До недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них таковы: "Перуница" (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию представляла из себя 12 книг. Далее: "О Китоврасе. Басни и Кощуны" (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-го века. "Белая книга", включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее.
Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помакав ("Золотая Книга", "Птичья Книга", "Книга Странствий" и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно.
Ныне сии книги нам не доступны. Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России. Часть еще в начале XIX века была вывезена по масонским каналам за пределы Российской империи, в основном в Австрию. Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью. Многое из перечисленного еще можно спасти, часть возможных хранилищ сих рукописей нам известна. Но в отечественной науке отсутствует интерес к данной теме, а значит нет и государственной помощи исследованиям.
Вообще-то, если уж говорить как на духу, то вашему течению христианства, стоит сказать спасибо. А вернее тем из служителей вашего культа, кто понимал саму суть противостояния между христианской догматикой и живой старославянской традицией. Ведь именно благодаря таковым инокам и прочим старцам, была создана современное православие, которое просто врасло в плоть Старой Веры. В противном случае, сумасбродство чернорясенников глаголящих о том, что весь род человеческий есть лишь падшие черви и лишь один Иисусе — Бог и Дух и Человек в одном лице — в жизни бы такое извращение никогда бы не прижилось на просторах Евро-Асии. Вот для того что бы "не молотом — так тихой сапой" прививать рабский менталитет вольным людям и скомпоновали одно с другим. С другой стороны кто знает. Наверняка, в противном случае, родноверие потеряло бы практически все. А так… Сегодня, в соответствии с теорией "функциональной тождественности", мы знаем, что наиболее важные функции языческих Богов были "восприняты" христианскими святыми, в то время как Имена Богов были подвергнуты всяческим гонениям со стороны церковных иерархов. Также и обрядность, связанная с почитанием кого-либо из древних богов в большей или меньшей мере была перенесена на функционально тождественного ему святого. Если вдуматься, то иначе и быть не могло. Так как глупо полагать что народ, тысячелетиями живший определённым укладом, сформировавший за это время собственную картину мира, одно из центральных мест в которой занимает особое отношение к Божественному, в одночасье откажется от привычного ему мировоззрения. Невозможно отучить от того, что казалось (и было!) естественным на протяжении многих и многих лет — это попросту противоречит всем известным законам об устройстве человеческой психики. Именно поэтому, как пишет исследователь: "Вся жизнь ранних славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны со славянским язычеством, пронизаны языческим мировоззрением. Средневековая духовная культура славян и после принятия христианства в более или менее значительной степени была связана с язычеством, унаследованным от праславянского периода" Поэтому в результате взаимодействия и смешения язычества и христианства (а вернее — в результате наложения более или менее значительных элементов христианства на языческую почву) появилось то явление, которое в науке принято называть "двоеверием".
Известно множество церковных документов, осуждающих формально крещённых, но фактически соблюдающих языческие обряды людей ("…мняшеся крестьяны, а поганьская дъла творять"). "Поучения против язычества" выделились в отдельный жанр древнерусской литературы наряду с летописями, житиями святых и прочими письменными памятниками, а это однозначно говорит о насущности, актуальности такой литературы с точки зрения церкви и, в свою очередь, о живости язычества — ведь логически рассуждая, не будь самого "осуждаемого" явления, не было бы и "осуждающих" его документов. Тем более в таком объёме.
Как уже говорилось выше, взаимодействие христианства с язычеством фактически привело к "переименованию" древних богов с сохранением в большей или меньшей мере их изначальных функций.
"…с уходом языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православия. В этом культе почти никакого влияния не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определённой сфере жизни…
Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам (если вообще не является слегка видоизменённым древним Богочетием), каждое из которых имело свои определённые "обязанности". Так функции Велеса как "Скотьего Бога" были перенесены на св. Власия, функции Велеса как Бога Волошбы были перенесены на св. Николая Угодника, функции Перуна как Бога Грозы были перенесены на Илью-пророка, функции Перуна как Воеводы Небесной Дружины были перенесены на Михаила-архангела, "архистратига небесного воинства", функции Макоши — Небесной Пряхи были перенесены на Пераскеву-Пятницу (а также в ряде случаев на Богородицу, что зависело, вероятно, от местных особенностей культа), функции Лады — на Богородицу, но в гораздо большей степени. В тоже время сами имена Богов и Богинь, официально "табуированные" церковью, вероятнее всего вначале были вытеснены в область сугубо народных верований, а затем в большей или меньшей мере стёрлись из народной памяти. Туда же были вытеснены те Боги и Богини, которые по разным причинам не "вместились" в рамки христианского мировоззрения. Так появились поверья и предания о различных "духах" и даже "демонах" (например, широко известно поверье о "духе" с именем "Мокошь" или "Мокуша" который наказывает нерадивых прях, сам "прядёт кудель" и дабы не прогневить которого нельзя прясть по пятницам. Даже поверхностного взгляда достаточно для того чтобы увидеть в этом "духе" Макошь — Вещую Пряху), так появились поверья о "Полуднице" (или "Серпнице") — "женщине в белом и с серпом в руках", о "Полуночнице", насылающей на спящих людей хвори, дурные сны или бессонницу, а также известный по былинам образ "Маринки-колдуньи". Во всём этом нетрудно узнать Морену. Подобным же образом, судя по всему, появился и такой известнейший персонаж русского фольклора как Баба Яга, совмещающий в себе функции Морены и наиболее "тёмные" функции Макоши — Грань между Мирами, Перерождение, власть над Иным Миром, Тёмная Волошба. Часть имён Богов стала использоваться лишь как обозначение исключительно Природного явления — например "Перуном" в народе стала именоваться молния. В тоже время под влиянием язычества именам и образам христианских святых стали приписываться функции, совершенно чуждые им изначально. Так на имя "Святого великомученика Георгия" были перенесены черты Ярилы, в которых по сути нет ничего "великомученического" — покровительство волкам и оборотничеству, мотив змееборчества, "отпирание Небес" по весне, воинские функции — разве всё это черты "великомученика"? Одно из исследований, посвящённых данному вопросу: "Воину Христову" положено терпеть мучения и молиться за своих мучителей. А здесь молодой бог-воин, бог земледельцев и скотоводов, воскресает из мёртвых и преобразует дикую природу. И разворачиваются его подвиги не на Ближнем Востоке, а на земле Свято-Русской. Такие мифы слагали те, кто не только охотился в лесах Восточной Европы, но и расчищал их под пашню, расселяясь на север и восток и раздвигая тем самым границы славяно-русского мира"
Как уже говорилось, скотоводческие функции Велеса были перенесены на св. Власия. Однако помимо покровительства скоту народная традиция приписывает ему ещё и власть над Иным Миром — есть множество народных песен, в которых говорится о том, что Власий вхож в "Инший Свет". Встречаются также и заговоры с подобным мотивом. Другие функции Велеса были приписаны Николаю Мирликийскому ("Николаю Чудотворцу") — он Волшебник, Податель богатств (в том числе и урожая — "Бороду" в поле завивали ему и, в ряде случаев — Перуну ("Илье-пророку"), Проводник душ умерших. Характерно, что самим именем "Велес" или "Волос", а также производными от него "Волосень", "Ёлос" после крещения стали называть лешего, водяного или даже чёрта. Это связано с тем, что такие функции древнего Велеса, как покровительство дикой Природе и Тёмное Колдовство никак не вмещались в рамки христианского мировидения.
Функции Перуна были перенесены на Илью-пророка, однако народное сознание приписало этому имени ещё и покровительство охоте — известная "Ильинская охота", которая проводилась примерно в то же время, когда чествовался Перун (в конце июля — начале августа), наглядно об этом свидетельствует. Кроме того, черты Перуна в большей или меньшей степени просматриваются в образе былинного Ильи Муромца. Воинские функции Перуна были перенесены на Архистратига Михаила. Ему же народное сознание приписало и функции, по сути дублирующие функции "Ильи-пророка" — он также разит нечисть с Неба своими Грозовыми Стрелами. Данный список можно продолжать сколько угодно долго, однако полагаю, что основной принцип уже понятен."
Очевидно, что при таком положении совершенно обоснованно можно самих христиан обвинять в "политеизме".
Говоря же конкретно о Родноверии, замечу во-первых, что при безусловном политеистическом строении, оно предусматривает множество вариантов Духовного развития. И это зависит от качеств, заложенных от рождения в каждом человеке, от Стези, на кою призван до рождения каждый из ныне живущих. Грубо говоря, есть, к примеру, Стезя Перуна — Стезя Мощи, Стезя Крепи, Стезя активного, прямого действия. Естественно что человек, раскрывший в себе именно эти качества, превыше других богов будет чтить именно Перуна. Также и со всем остальным. Среди моих знакомых есть множество людей, которые почитают кого-либо одного из Родных Богов, а другие для них в большей или меньшей мере как бы и не существуют. Однако здесь необходимо сделать пару оговорок: во-первых, никогда не нужно опускаться до вульгарных выяснений в духе "кто из Богов круче", ибо Сила каждого из Ликов Всебожья Родова проявлена именно в ИХ Стезе. И во-вторых — необходимо понять, что не бывает, к примеру, Стези Велеса либо Стези Перуна в "чистом" виде. Ведь только лишь стремление к постижению Мудрости, либо только лишь стремление к приобретению Силы само по себе не самоценно и необходимо гармоничное сочетание оных, стремление к обретению внутренней гармонии, того самого Лада, к коему следует стремиться дабы жить в Божьей Прави.
В общем, в любом случае, в связи с тем что традиционная славянская культура долгое время испытывала на себе влияние неаутентичной на данной почве христианской традиции, в вопросе изучения архаичной славянской культуры сама собой встаёт проблема: как отличить первоначальные, традиционные элементы от поздних христианских напластований? Надо сказать, что этот вопрос является едва ли не основным камнем преткновения в спорах на тему соответствия современного родноверия — древнему язычеству, и довольно часто можно услышать мнение о принципиальной "невосстанавливаемости" традиционных форм славянской культуры как раз из-за длительного господства христианства. К счастью, в большинстве случаев подобное мнение исходит от людей, мало разбирающихся в сути вопроса
Целенаправленное изучение традиционной славянской культуры начало вестись с XVIII века. Этнографические исследования и выстраиваемая учёными того времени система имела одну характерную особенность: исследователей волновал вопрос не столько аутентичности описываемой мифологической картины, сколько её соответствия вымышленным "мифологическим канонам", образцом для которых являлась классическая греческая и римская мифологии. Иными словами, в среде этнографов и историков того времени бытовало мнение, что мифология любого народа обязана своими формами повторять античную или римскую. В противном случае любая мифологическая система могла признаться "неполноценной", "недоразвитой", а сам народ — "тёмным" и "непросвещённым". Классический пример подобного подхода — "Абевега русских суеверий" М.Д. Чулкова. Однако с тех пор прошло немало времени, история, этнография и лингвистика сделали громадный скачок вперёд, появилась такая наука как археология, выгодно дополняющая общую картину предметами материальной культуры, поэтому весь опыт изучения традиционной мифологии, накопленный за это время, позволяет с большой долей вероятности выявить ряд закономерностей и признаков, определяющих соответствие либо несоответствие того или иного изучаемого элемента — древней культуре. Иными словами, если исследуемый объект суммой своих признаков соответствует известным сведениям о традиционной культуре, то он может быть признан аутентичным. Для примера возьмём такой аспект традиционной культуры, как заговоры.
Сами по себе заговоры являются наиболее архаичной частью традиционной славянской культуры, на основе которой возможно не только судить о мифологических представлениях наших предков, но и использовать заговоры в качестве одного из инструментов в реконструкции цельной мифологической системы: "…древнеиндийские и европейские заговоры, принадлежали единой древней традиции, отражают в высшей степени архаичные "мифопоэтические" представления и позволяют ставить вопрос о реконструкции по крайней мере фрагментов общеиндоевропейского текста" В тоже время не секрет, что многие из них наполнены христианскими персонажами и христианской терминологией, что настораживает и даже отпугивает непрофессионалов, начинающих знакомится с традиционной славянской культурой. К тому же, определённое количество заговоров, записанных этнографами, в самом деле является продуктом сугубо христианского мышления и не несёт в себе практических никаких элементов традиционного мифологического мышления. Так как же отличить аутентичный заговор от более позднего? Здесь необходимо знать основные принципы построения традиционных заговоров. И один из них состоит в том, что большинство аутентичных заговоров базируются на "законе подобия" или "законе большого в малом". Суть его сводится к тому, что всё в этом мире имеет своё подобие — мир земной является "отражением" мира Небесного и наоборот, человек ("микрокосм") своим строением подобен Вселенной ("макрокосму"). Соответственно все заговоры, построенные на этом законе могут считаться традиционными даже в том случае, если в них используется внешняя христианская терминология. Вот пример такого заговора:
На матушке Межовке
Вода бежит-катится
И торопится
С раба Божьего (имярек) скатится
Уроки-призоры,
Худое худобище,
Злое зевающее…
Здесь явно видно, что процесс избавления от болезней уподобляется течению воды, то есть в данном случае заговорная формула: "как вода течёт, так и болезнь пусть утечёт" основана именно на мифологическом "законе подобия"; поэтому основу данного заговора с полным основанием можно признать древней.
Меньше проблем с классификацией заговора возникает в том случае, если наряду с фундаментальными мифологическими представлениями в нём присутствую ещё и конкретные мифологические образы. Как, например, в этом случае:
На сине море-окияне
На острове Буяне
Стоит дуб кверху корнями
На дубу сидит красна девица.
Это не красная девица —
Сама Мать Пресвятая Богородица.
Она шьёт-расшивает,
больные раны зашивает,
тянет нитку от севера до востока
Эта нитка обрывается
У рабы (имярек) горячая кровь унимается
По этот час,
По этот раз,
По эту святую минуту!
Такие традиционные мифологические образы, как "Остров Буян" (сакральный Центр Мира), "Дуб кверху корнями" (Мировое Древо) неопровержимо свидетельствуют о древней дохристианской основе заговора.
Из заговоров можно почерпнуть информацию о мифологических представлениях наших предков, их взглядах на мироустройство и многое другое. Например, представление о сакральном Центре Мира (острове Буяне) в более или менее неизменном виде сохранилось исключительно благодаря заговорам.
Безусловно, есть отдельные "белые пятна", кои приходится восстанавливать что называется по наитию, однако в целом мы можем утверждать, что та Духовно-мировоззренческая система, кою мы ныне именуем Славянским Родноверием может считаться прямым и логичным развитием Исконной Традиции. Здесь снова хочу обратить внимание на слово развитие, так как это один из ключевых моментов. Пойми, служитель культа, те, кого вы ныне именуете неоязычниками, во главу угла ставят не банальное "реконструкторство" язычества, но именно конкретное развитие Древней Традиции, посредством преумножения Опыта Предков включая даже христианскую традицию!
— Да неужели такие как ты действительно надеетесь на то, что дохристианская славянская религия, которая ушла безвозвратно, снова вернётся?"
— Но ведь вы же надеятесь на то, что мракобесие вновь воссияет в ореоле своей силы, как то было при ваших царях-батюшках!? Что же до меня и моих сораткиков, которые не являются язычниками в том смысле в коем вы крестите всех тех, кому противна вера рабов, то знаешь Михаил — нет, не надеемся. Потому что, то Родноверие которое было раньше, в седой Древности, действительно уже не вернётся. Да это по нашему разумению и не нужно. Так как глупо стремится к буквальному "возврату в Прошлое". А вот использовать достижения прошлого, Опыт Предков, не только можно, но и должно. Именно для движения вперёд. Поэтому мы не ставим перед собой целью банальное "реконструкторство", а Родноверие рассматривается нами не как застывшая в своём развитии догма, но как Живая Традиция, Живая Система. Опыт Предков (Традиция) мирно соседствует в нём с непосредственным опытом потомков, с нашим личным опытом. И в этом нет никакого противоречия. Опыт Предков — это Основа, фундамент, на коем утверждается само здание Родноверия, это Корни Древа, питающие Силой и Мудростью само Древо Родной Веры. И посему, мы стараемся не только сохранить Наследие Предков, но и преумножить его результатами своего собственного Духовного поиска, своего собственного Роста, своего собственного Развития. Если угодно, то Родноверие — это Книга, которая непрерывно пишется каждым поколением расенов-ариев, это Древо Рода Славянского, которое непрерывно растёт. Расти ли этому Древу и дальше, или засохнуть — зависит от только от нас…
Тако же, важно понимать следующее: необходимо помнить о том, что основным источником вдохновения и Духовного Роста для родновера призвана быть приРода. Ибо Родноверие является Духовно-Мировоззренческой системой, основанной прежде всего на природе. Наши Предки, осмысливая происходящие в окружающем мире процессы, подарили нам стройную и гармоничную природную систему. И пусть ныне что-то забыто, что-то утеряно, но ничто не мешает нам и ныне обращаться к Мудрости ВсеЖiвой Природы. Говоря непосредственно о современных обрядах необходимо отметить, что в первую очередь важна их действенность. Если обряд действует — то всё в порядке. Без результата же любой, даже самый что ни на есть аутентичный обряд, будет лишь обыкновенным пикником на Природе, и ни о каком Духовном Единении меж людьми, Богами и Предками, ни о каком Духовном Росте в этом случае речи идти не может.
К этому следует добавить, что мощнейший пласт Народной Культуры, именуемый учёными мужами "народной магией" или "низшей мифологией" по большей части остался нетронутым по сию пору, несмотря на интенсивное искоренение со стороны церковников, также не прекращающееся до сего времени — кто не слышал поповские вопли о "суевериях"? Именно к этому архаичному виду Славянской Духовности относятся и многочисленные приметы, и поверья, и такие элементы Народной Магии как, к примеру, обычай махать платком вослед уходящему (Заклинание Пути — дабы путь-дорога скатертью стелилась, то есть была ровной да безопасной). И подобных примеров даже в наше "научно-техническое" время — масса. Это, как мыслю, свидетельствует о глубине и устойчивости Родовой Памяти, хранящей в себе неосознанные архетипы далёкого прошлого.
Что же до того что у современных родноверов нет своей "Библии", а значит и нет артибута веры…
Вот задумайся, Михаил, как можно верить или не верить в своих родителей, в славные дела отцов и дедов, тружеников и героев, отстоявших Родную Землю и взрастивших поколения прекрасных людей? Как можно верить или не верить в то, что Солнце всходит и заходит, что Земля расцветает весной, а осенью даёт урожай? Это видит каждый человек и для подтверждения этих явлений нет необходимости в наличии священных книг или чудес. Славянские Боги являют себя не на страницах книг и не в церковной атрибутике. Для того, чтобы увидеть звёздное небо над головой и почувствовать себя частью Вселенной, сотворённой Родом в начале времён, нет надобности верить или не верить в это. Достаточно это просто увидеть. Таким образом, на долю слова "вера" (в христианском миропонимании) приходится совсем немногое. Это может быть то, к чему стремится родновер, что он чувствует, но что пока ещё он не может объяснить или понять. Наличие знания о свете (т. е ведание ИзНочального Света — Ве. Ра) веры является именно стимулом для познания окружающего мира. В процессе познания ВЕРа превращается в ВЕДу, то есть в знание — "блажен кто верует, силён кто ведает"…
В общем, как я уже упоминал ранее, Родноверие — это не догматическая религия, чьи каноны прописаны в священных писаниях или истолкованы авторитетными богословами, принимать которые обязан каждый верующий. Родноверие — это мироощущение, миропонимание и философия жизни, где каждый человек индивидуален и неповторим. Отсюда возникает ситуация, когда для каждого Славянина может существовать своё индивидуальное понимание. В Родноверии нет четких правил религиозного поведения. Рассматривать его с привычных для многих характеристик (наличие заповедей, запретов и т. д.) абсолютно невозможно. Именно поэтому в Родноверии почти нет внешних атрибутов религии, что так же может удивить или насторожить людей, привыкших к блеску и роскоши предметов культа. Всё необходимое для славления окружает человека: небо, земля, вода, деревья, воздух… Творения рук человеческих всегда будет проигрывать в красоте тому, что создала сама Природа.
Михаил задумался. Затем крякнув поинтересовался: