После тавафа те паломники, кто совершил хадж без предварительного малого паломничества, отправляются к холмам ас-Сафа и ал-Марва. С одиннадцатого по тринадцатое зул-хиджжа продолжают приносить жертвы, посещать долину Мина, побивать шайтана камнями уже у всех трех столбов; часть паломников посещает Медину и могилу Пророка.
Все обряды хаджа оканчиваются четырнадцатого зул-хиджжа.
Домой совершившие хадж, то есть хаджи, возвращаются в зеленой чалме, арабском бурнусе или белой длинной одежде — галабе.
Мусульманка из России, совершившая хадж, так описывает свои чувства: «В Мекке мы убедились, что умма, общность единоверцев, существует. И мы чувствовали себя ее частью. Это единство и братская любовь проявлялись в самых простых мелочах — в том угощении, которым люди делились друг с другом, в тех подарках, которые делали продавцы в магазинах, в услугах водителей автомобилей, которые сами останавливались и предлагали довезти до места, в той общей готовности помочь в пути или в трудную минуту. И несмотря на то что современный мир ислама полон противоречий и конфликтов, в Мекке мы убедились, что умма может существовать… В глазах людей, совершающих таваф и другие обряды, стояли слезы, на лицах было исступление, слышались гортанные звуки молитв, бурлящий людской океан в белых одеждах, экстаз, фанатизм, сверканье глаз — все это впечатляло и было так мало известно нам, отвыкшим от столь сильных человеческих и одновременно неземных страстей… Ночью на улице, в пригороде, на дороге чувствуешь себя абсолютно спокойно. Никакого воровства, хамства, ни одного пьяного лица, оскорбительного взгляда, резкого слова, стычки. Кругом — открытые, приветливые, одухотворенные лица, и в этом тоже сила ислама. Ведь слово «ислам» происходит от того же корня, что и «салям» — мир»[64]
Позволим себе небольшое отступление и расскажем — поскольку об этом упоминалось выше — о важнейших праздниках ислама.
Мусульманский календарь знает всего два канонических праздника — ид ал-адха (тюрк. курбан-байрам) и ид ал-фитр (праздник разговенья, тюрк. ураза-байрам).
Первый является частью обрядов хаджа и считается главным мусульманским праздником. Он отмечается десятого зул-хиджжа, когда паломники, совершающие хадж, приносят в жертву животных в долине Мина в память о том, как Ибрахим готов был принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила.
По преданию, однажды Ибрахим увидел во сне, что должен принести в жертву Богу своего первенца. Сон повторялся несколько ночей подряд, пока Ибрахим не утвердился в намерении исполнить повеление Всевышнего. Десятого зул-хиджжа он вместе с Исмаилом направился к горе Мина. По дороге они встретили Иблиса, принявшего облик почтенного старца.
Иблис поинтересовался у Исмаила, знает ли тот, что именно его Ибрахим собирается принести в жертву. Исмаил ответил: «Если это правда, как смею я идти против воли Господа моего!» — и бросил в Иблиса камень. На пути к горе Иблис трижды подступал к Исмаилу, но всякий раз тот отгонял шайтана камнями. Именно вспоминая Исмаила, паломники во время хаджа бросают камни в столб, олицетворяющий Иблиса.
Когда отец с сыном поднялись на гору Мина, Ибрахим поведал Исмаилу о своем сне и повелении Аллаха. В суре «Стоящие в ряд» говорится:
«А когда он дошел до труда вместе с ним, он сказал: «Сынок мой, вижу я во сне, что закалываю тебя в жертву, и посмотри, что ты думаешь».
Он сказал: «Отец мой, делай, что тебе приказано; ты найдешь меня, если пожелает Аллах, терпеливым».
И когда они оба предались Аллаху и тот поверг его на лоб, и воззвали Мы к нему: «О Ибрахим! Ты оправдал видение». Так Мы вознаграждаем добродеющих! Поистине, это — явное испытание. И искупили Мы его великою жертвой» (37:100–107).
Архангел Джибрил принес барана, которого и зарезали в жертву вместо Исмаила[65]
Не только паломники, совершающие хадж, но и все свободные мусульмане, имеющие на это средства, должны десятого зул-хиджжа, принести в жертву животное. Обычно приносят в жертву одного барана; допускается приносить в жертву быка или верблюда сразу за несколько человек (до десяти). Человек, приносящий жертву, три раза произносит такбир, молитвенную формулу «Аллах велик!» и другие молитвы, поворачивается лицом к кибле и просит Аллаха принять жертву.
Если жертва приносится по обету, то все мясо раздается неимущим. Обычно же треть мяса используется для приготовления праздничной трапезы в семье, а остальное раздается.
«Накануне праздника города в мусульманских странах напоминают животноводческие ярмарки: по улицам вереницей тянутся гурты мелкого и крупного рогатого скота, величаво шествуют верблюды. Рога овец, коз, быков покрыты позолотой, обвиты разноцветными лентами, бока верблюдов размалеваны краской. Весь этот скот продают на специально отведенных площадях. Скота забивают много — в Турции, например, до миллиона голов. В Саудовскую Аравию, страны Персидского залива, где местное животноводство не в состоянии покрыть спрос, тысячи живых баранов и овец доставляют из Австралии и Новой Зеландии. Праздник длится четыре дня; эти дни во всех мусульманских странах нерабочие. Всюду готовят мясные блюда, устраивают многолюдные и обильные трапезы»[66]
В дни Курбан-байрама принято навещать могилы близких.
Ритуал праздника включает чтение особой молитвы салат ал-идайн. Она состоит из двух ракатов и включает в себя большее, чем обычно, число такбиров. Из праздничного ритуала исключается азан. Вместо него произносится более древняя формула «ас-салат джамихатан», означающая: «Молитва — вместе».[67]
Второй канонический праздник отмечается в день завершения поста, первого числа месяца шавваля и длится три-четыре дня.
Подготовка к празднику начинается в последние дни «постного» месяца рамадан. Считается необходимым произвести уборку в доме, сшить или купить новую одежду и обувь для всех членов семьи, запастись подарками и приобрести все необходимое для праздничного угощения.
Особенностью праздника разговенья является обычай, согласно которому подчиненные обязательно поздравляют начальство и преподносят подарки вышестоящим лицам.
Все, кто не заплатил до этого срока налог закат, должны исправить свое упущение до первой общей молитвы 1-го шавваля, с которой начинается праздник.
Из числа неканонических следует непременно упомянуть такие праздники, как Маулид (день рождения Пророка), ночь Величия и могущества, ночь Мираджа и Ночь Творения.
Маулид отмечается двенадцатого числа месяца раби аль-аввал. Впервые этот праздник стал официально отмечаться в конце XII века, как засвидетельствовал мусульманский историк Ибн Джубийа. В Мекке множество правоверных посетили дом, где родился Мухаммад; Ал-Хайрузан, мать известного по сказкам «Тысячи и одной ночи» халифа Харуна ал-Рашида, превратила это скромное жилище в место почитания.
Мусульманские историки согласны в том, что первое широкое празднование Маулида устроил Музаффар ад-Дин, зять Салаха ад-Дина (грозы крестоносцев Саладина) в городе Ар-бела в Верхней Месопотамии в 1207 году. В 1588 году оттоманский султан Мурад III ввел этот праздник при своем дворе, а позднее Маулид стал официальным праздником Оттоманской империи.
Поначалу празднование Маулида встречало сопротивление ортодоксальных теологов, которые объявили его «нововведением» (бида), противоречащим исламу. Однако общим решением знатоков (иджма) Маулид был провозглашен «одобряемым нововведением».
При праздновании Маулида обязательно декламируются мавалиды — хвалебные слова Пророку. Эта традиция зародилась приблизительно в XV веке. Один из наиболее часто читаемых мавалидов на арабском языке написан Джафаром ибн Хасаном Базанджи (ум. в 1765 г.).
Праздник Лайлат ал-Кадр, или ночь Величия и могущества, отмечается двадцать седьмого числа месяца рамадан — в тот самый день, когда Мухаммаду было ниспослано с небес первое откровение. В Коране говорится: «Поистине, Мы ниспослали его в ночь могущества! А что даст тебе знать, что такое ночь могущества? Ночь могущества лучше тысячи месяцев. Нисходят ангелы и дух в нее с дозволения Господа их для всяких повелений. Она — мир до восхода зари!» (97:1–5).
Считается, что в эту ночь Аллах решает судьбу каждого человека и прислушивается к его пожеланиям, высказанным в молитве. Поэтому все нечетные ночи последних десяти суток месяца рамадан положено посвящать делам благочестия. Саму же ночь Лайлат ал-Кадр принято проводить в мечети, читая Коран и вознося молитвы и мольбы Богу.
Праздник Мирадж — напоминание о чудесном путешествии Мухаммада из Мекки в Иерусалим и оттуда — к престолу Аллаха. По традиции этот праздник отмечается в ночь с 26-го на 27-е число месяца раджаб. По-арабски он называется Лайлат ал-Исра вал-мирадж, то есть ночь Путешествия и вознесения (у тюркских народов праздник носит название раджаббайрам)
.
Халиф и мудрецы. Иллюстрация художника Н. Ушина к повествованиям «Тысячи и одной ночи».
Кроме праздника Мирадж, в месяце раджаб отмечают первое число, когда Нух вошел в ковчег, день прощения Адама, день рождения Ибрахима и день рождения Исы.
Ночь Творения — Лайлат ал-Бара — отмечается с четырнадцатого на пятнадцатое шаабана, месяца поминовения усопших. По народным верованиям, в эту ночь сотрясается и сбрасывает листву Древо жизни, на листьях которого записаны имена всех живущих. Люди, листья с именами которых упадут наземь, умрут в течение года.
В Лайлат ал-Бара читается сура 36 «Йа Син» с ее знаменательным стихом: «Ведь Мы оживляем мертвых и записываем, что они уготовали раньше, и их следы, и всякую вещь Мы сочли в ясном оригинале» (36:11).
Третьего шаабана празднуется день рождения сына халифа Али Хусайна. Пятнадцатое шаабана считается днем перемены киблы (с Иерусалима на Мекку).
Нельзя не упомянуть и о дне поминовения Хусайна десятого мухаррама. Траур по Хусайну (Ашура) справляется в первую очередь шиитами.[68] В первые десять дней месяца мухаррам устраиваются мистерии (тазия), излагающие историю гибели и мученичества Хусайна. Во дворах мечетей, медресе и в специальных помещениях такийа устанавливаются шатры с погребальными носилками, читаются роузе — сказания о Хусайне, его брате Аббасе и их спутниках, на улицах вывешиваются траурные флаги.
Проповедь муллы-роузехана (чтеца роузе), облаченного в черный халат и черную чалму, заканчивается пением хора мальчиков. Во время пения участники процессии бьют себя в грудь кулаками и камнями, некоторые наносят себе удары цепями и кинжалами. Кровоточащие раны должны напоминать о страданиях Хусайна. Часто повторяются слова: «Шах Хусайн, вах, Хусайн»; отсюда другое название этого дня — шахсей-вахсей.
Дни Ашуры — это дни поста и молитвы. Предосудительным считается даже улыбаться, веселье в эти скорбные дни считается тяжким грехом.
Согласно шиитским преданиям, оплакивание Хусайна началось сразу же после его смерти. Жители Куфы встретили пленников из рода Алидов плачем и самоистязаниями в знак скорби и раскаяния в своем предательстве.
Первоначально Ашура отмечалась тайно в домах шиитских имамов. При Аббасидах Ашуру признали официально, однако впоследствии проведение траурных собраний и процессий запретили, а могилу Хусайна сровняли с землей. Сегодня Ашура широко отмечается во всех мусульманских странах; в Иране, где большинство населения составляют шииты, десять дней Ашуры являются нерабочими.
Среди других шиитских дат — день траура по Пророку (двадцать восьмого сафара), сороковой день после гибели Хусайна (двадцатого сафара), дни кончины Али (девятнадцатого — двадцать первого рамадана). Лайлат ал-Кадр шииты отмечают с девятнадцатого по двадцать третье рамадана, в дни когда был ранен, умер и был помянут Али ибн Абу Талиб. День рождения Али отмечается тринадцатого раджаба. Восемнадцатое число месяца зул-хиджжа — день Провозглашения; по шиитскому преданию, в этот день Пророк сказал, завершив прощальный хадж: «Кому я глава, тому и Али — господин», то есть недвусмысленно назвал Али своим преемником и наследником.
От обрядности праздничной вернемся к повседневной обрядности, точнее, к тем установлениям, которые определяют жизнь правоверного мусульманина. Помимо Пяти столпов веры, важнейшей из таких обязанностей является джихад — борьба за чистоту веры. Хадисы передают множество изречений Пророка, касавшихся джихада: например, один из них гласит:
«Сообщил Абу Муса: Пришел человек к Пророку и спросил: «Один сражается ради добычи, другой сражается ради славы, а третий сражается, дабы показать себя; кто же из них следует по Божьему пути?» Пророк сказал: «Тот, кто сражается, дабы Слово Божье было превыше всего, следует по Божьему пути»».[69]
В восприятии европейцев джихад — исключительно война с «неверными». Однако мусульманская традиция подразделяет джихад на несколько категорий:
— джихад сердца, то есть борьба мусульманина с собственными недостатками;
— джихад языка, то есть разрешение одобряемого и запрет порицаемого;
— джихад руки, то есть наказание преступивших законы и нравственные нормы;