Как пишет А. А. Хисматулин, «муракаба вошла составным элементом в духовно-религиозную практику многих суфийских братств и обществ. Скорее всего, именно из нее впоследствии выделились самостоятельные виды психотехнических упражнений, таких как таваджжух (концентрация внимания на духовном партнере), рабита (мысленная связь с духовным партнером) и изысканная интеллектуальная практика тафаккур (размышление). Муракаба считалась одним из самых эффективных и быстрых методов приближения к конечной цели мистического пути».
Метод муджахада, разработанный Сахл ибн Абдаллахом ат-Тустари, в отличие от созерцания муракаба, призывал к действию — бороться с низменными страстями души, совершать не «малый джихад», под которым Пророк, разумея войну против язычников, а «большой джихад», то есть заниматься самосовершенствованием. По преданию, ат-Тустари советовал своим ученикам так часто упоминать имя Аллаха, чтобы и во сне видеть себя произносящим Его имя. «Тогда оно осядет в сердце, ибо Богопоминание языком ведет к забвению, а Богопоминание сердцем — к близости».
Ат-Тустари учил, что первозданные души, лишенные телесной оболочки, отдали себя Господу,[96] но, обретя тело, под бременем низменных страстей забыли о своем призвании. Чтобы напомнить им о завете, Аллах посылал в мир пророков, провозглашавших священные писания и призывавших вспомнить Божественные установления. После Мухаммада, последнего из посланников, души, если они жаждут воссоединиться с Аллахом, должны вспоминать о завете с Божеством самостоятельно. Для этого люди должны вести благочестивую жизнь и предаваться подвижничеству. Как гласит Коран, «тех, которые усердствовали за Нас, — Мы поведем их по Нашим путям» (29:69).
Пример практического применения муджахада — эпизод из жития мистика ал-Хасана ибн Абул-Хасана ал-Басри, составленного Фаридом ад-Дином Аттаром. Рассказывают, что однажды в Басре случилась засуха. Двести тысяч человек пришли, соорудили минбар и попросили Хасана взойти на него для молитвы. Хасан сказал: «Хотите, чтобы пролился дождь?» Они сказали: «Да, для того мы и пришли». Он сказал: «Выгоните Хасана из Басры!» И такой великий страх жил в нем, что он повторял: «Когда я сижу, то словно бы сижу перед палачом». И никто никогда не видел улыбки у него на устах, ибо он великую боль в себе носил.
Третий из методов, маламати, есть сочетание созерцания и действия. Этот метод, основанный Хамдуном ибн Ахмадом Кассаром, заключался, по формулировке его основоположника, в том, что «порицание есть отказ от благополучия». Как и в случае с муракаба и муджахада, в основу этого метода легло изречение Корана: «О вы, которые уверовали!
Если кто из вас отпадет от своей религии, то Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его, смиренных перед верующими, великих над неверными, которые борются на пути Аллаха и не боятся порицающих» (5:59). Суть метода маламати состоит в пренебрежении порицанием окружающих, шире — в поведении, которое вызывает неприятие и отталкивает, в котором видят нарушение установленного порядка и даже Божественного закона. Из приведенного выше изречения Корана делался вывод о том, что порицание толпы означает избранность порицаемых Господом; следовательно, чем больше человека порицают, тем ближе он становится к Аллаху.
В суфийских сочинениях маламати делятся на три категории: те, кто живет повседневной жизнью, но всячески укрепляет в себе веру, не боясь порицания окружающих; те, кто отказывается от должностей и сознательно избирает путь, вызывающий недоумение и порицание;[97] наконец, те, кто сознательно нарушает религиозные заповеди. Относительно последних А. А. Хисматулин замечает: «Под маской «людей порицания» они обретают известность, изысканно лицемеря как по отношению к другим, так и по отношению к себе, поскольку таким образом нарушается один из основных принципов маламати — отсутствие популярности и славы, пусть даже дурной».
Пример практического применения метода маламати — знаменитая фраза знаменитого суфия Хусайна ибн Мансура ал-Халладжа, который однажды в мистическом экстазе воскликнул: «Я есть Истина!» Опьяненный любовью к Аллаху, он отождествил себя с Божеством — и был за это казнен. Полтора столетия спустя эти слова ал-Халладжа повторил в своих рубаи Омар Хайям:
В конечном счете все формы и способы мистического познания отлились в суфийский канон — ступени восхождения к Божеству. Этот канон предусматривает движение новообращенного от Божественного закона (шариат) к мистическому пути (тарикат) и далее к истине (хакикат) или мистическому познанию (маарифат). На пути от исполнения предписаний к мистическому озарению возможны четыре состояния духа: путешествие к Аллаху (сайр ила-Ллах), путешествие в Аллахе (сайр фиЛлах), путешествие с Аллахом (сайр би-Ллах) и путешествие от Аллаха с Аллахом (сайр ан Аллах би-Ллах). Первое состояние духа начинается от рождения и заканчивается со вступлением на мистический путь. Второе состояние подразумевает раскаяние (тауба) и обучение (сулук) и завершается «растворением в Аллахе» (фана фиЛлах). Третье состояние есть «пребывание в Аллахе» (бака фиЛлах), которое заканчивается с завершением земной жизни суфия. Четвертое состояние духа суфий обретает уже в посмертной жизни.
Мистический путь (тарикат) подразумевает несколько стадий, которые должен пройти истинный суфий. Учение об этих стадиях («стоянках», макам) было сформулировано мистиком Зун-Нуном ал-Мисри, духовным наставником ат-Тустари.
«Обычно мистик начинает с раскаяния, тем самым отрекаясь от предыдущей мирской жизни, раскаиваясь в небрежении к Богу и содеянных при этом грехах и начиная свой путь возврата к Нему. Если он был богат, то, по условиям следования стоянкам, на каком-то этапе будет вынужден отказаться от всего и начать пребывание на стоянке нищеты (факр) или довольства малым, прося подаяние и уповая на Бога (таваккул). Другими словами, стоянками мистик полностью меняет свою жизнь и поведение, порывая, насколько возможно, со всеми связями в миру и избавляясь от мирских привязанностей. Конечно же, то, каким будет отречение от мира — полным или частичным, искренним или поддельным, всецело зависит от усилий встающего на путь» (Хисматулин).
В суфийском каноне существует разное число стоянок-макам. Так, Абу Наср ас-Саррадж насчитывает семь стоянок:
Другие авторы упоминают и 17, и даже 100 макам. По замечанию М. Элиаде, «в число других часто называемых стоянок входят вера (иман), обращение к Богу (зикр), полное доверие Богу (таслим), поклонение (ибада), познание (марифа), мистическое откровение (кашф), самоотречение (фана) и пребывание в Боге (бака)».
Тауба / раскаяние,
вара / богобоязненность,
зухд / воздержание,
факр / бедность,
сабр / терпение,
таваккул / упование на Бога,
Рида / удовлетворенность.
Суфий Азиз ад-Дин ибн Мухаммад Насафи писал: «Знай, все, что нужно отторгнуть от себя, составляют завесы (хиджаб), все то, что нужно обрести, составляют макам. Узнав о макам, знай теперь, что преград и препятствий в этом пути четыре: привязанность к имуществу, привязанность к семье, [слепое] подражание и непокорность. Число макам в этом пути также четыре: добрые слова, добрые дела, добрый нрав и познание. О дервиш! Прежде нужно совлечь эти четыре завесы, чтобы достижение этих макам осуществилось, ибо отвержение этих четырех завес подобно совершению омовения, а путь к этим четырем макам подобен совершению намаза. Каждая завеса — это одна из частей тела, которые подлежат омовению и которые следует омыть, каждый макам — это один из ракатов намаза, которые следует совершить. Прежде омовение, а затем намаз; прежде очищение, а затем просветление; прежде разделение, а затем слияние. Человек, не умерев в одном, в другом не родится. Возжелал ты отдыха — умри в работе, возжелал Бога — умри в себе. Не можешь умереть в своей работе — не ищи отдыха, не можешь умереть в себе—не ищи Бога, ибо не осуществится [и то и другое]. Отвергший эти преграды пребывает всегда в омовении, обретший эти макам всегда в намазе. Дервиш, совлечь эти четыре завесы и достичь тех четырех макам можно только четырьмя вещами: отшельничествовать, мало есть, мало спать, мало говорить. Что же касается общения со знающим человеком, то путник должен все, что делает, делать со знающим человеком. Дервиш, корень всех пороков и зол в чрезмерной еде, а воздержание в еде не означает обильную еду сегодня и воздержание от нее завтра: [от этого] не будет пользы, скорее вред. Есть такие, которые несколько дней едят мало и постятся, а после того едят много; такое воздержание от пищи бесполезно, они губят здоровье. Воздержание — только в постоянстве, ибо [оно] решит дело, а без постоянства никакое дело не свершится. Дервиш, в пути две вещи [требуют] величайшего постоянства, без этих двух вещей путь не осуществится: первое—это общение со знающим, второе — воздержание от пищи. Еда и сон путника должны иметь цель».[99]
Вступление на путь тарикат возможно или через откровение (привлечение Божественным, джазба), или через обучение (сулук). Первая возможность — дорога увайси, пророков, переживающих «духовный захват Божественным» (тасарруф) и получающих откровение в экстатическом состоянии (хал). Вторая возможность — дорога обучения и наставничества, на которой взыскующего знаний сопровождает духовный учитель — шейх.
Взаимоотношения начинающего суфия (мюрида) и его духовного наставника-шейха предусматривают личный пример и личный мистический опыт учителя, которым он делится с обучаемым. Мюрид постигает духовные упражнения, которые помогают ему обрести духовную же связь (нисбат) с наставником. Первым таким упражнением является посвящение (ахд, сухбат), через которое мюрид узнает формулы богопоминания, а в его сознании запечатлевается мысленный образ шейха.[100] Благодаря посвящению мюрид оказывается звеном духовной цепи (силсила), восходящей через его наставника к прежним поколениям шейхов. «После установления духовной связи мюрид всецело находится в руках шейха. Его состояние характеризуется полным безволием и предельной искренностью в общении с шейхом, если речь идет об интимном, глубоко внутреннем, сокровенном общении» (Хисматулин).
Установлению духовной связи призваны способствовать ежедневные упражнения суфиев — богопоминание (зикр), повторение канонических текстов (хатм), отстранение от неподобающих мыслей (муракаба) и др.
Танец дервишей. Миниатюра (XIX в.).
Зикр, который часто называют «радением», обычно совершается во время собраний (хадарат). Считается, что практика зикра утверждена в Коране: «О те, которые уверовали! Вспоминайте Аллаха частым упоминанием и прославляйте Его утром и вечером!» (33:41–42); «Вспомните же Меня, Я вспомню вас; будьте благодарны Мне и не будьте отрицающими Меня!» (2:147); «Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, — о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца» (13:28). Во время зикра его участники многократно повторяют молитвенные формулы, тем самым погружаясь в созерцание Бога. В суфийском каноне различаются громкий и тихий зикр; это различение также восходит к Корану, в котором говорится: «И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом, говоря слова по утрам и по вечерам не громко, и не будь небрежным!» (7:204) и «Не произноси громко своей молитвы, но и не шепчи ее, а иди по пути между этим» (17:110). К числу громких зикров относятся обряды таких суфийских сообществ, как, например, братство воющих дервишей (Рифаийа), братство прыгающих дервишей (Исанийа) или братство вертящихся дервишей (Мавлавийа). Мусульманские мистики выделяют четыре стадии зикра, которые они называют стадиями вовлеченности сердца:
— исходная стадия, когда сердце свободно, а язык произносит формулы богопоминания;
— временная стадия, когда сердце начинает воспринимать произносимые формулы;
— полная стадия, когда сердце захвачено зикром;
— высшая стадия, когда сердце поглощено Божественным. Наряду с зикром в суфийской практике используется
хатм — повторение определенных сур и аятов Корана; через это повторение суфии достигают освобождения сознания. Обыкновенно хатмы отправляются во время ночной молитвы, а состав конкретного хатма может варьироваться в зависимости от того, какое братство его применяет. Традиционно в состав любого хатма входит сура 112 «Очищение» Корана, которая гласит: «Скажи: «Он — Аллах — един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!»». Тексты в составе хатма, как правило, повторяются при совершении обряда 1000 и более раз.
Разумеется, перечисленными ритуалами число духовных упражнений в суфизме далеко не ограничивается, однако эти упражнения — основные и к ним прибегают все без исключения суфийские братства.
Сегодня основной организационной формой движения суфиев являются ордена, но эта форма стала результатом длительной эволюции суфизма. Первоначально суфии объединялись в кружки, каждый из которых представлял собой узкий круг почитателей того или иного «мудрого старца» — шейха, делившегося с учениками собственным мистическими опытом. В IX веке в мусульманском мире возникли первые суфийские обители — ханака, или рибат. Ханака были одновременно приютами странствующих (дервишей, мусафиран) и оседлых суфиев, школами, местами обсуждений и обителями, где совершались совместные обряды. Основателями ханака были все те же мудрые старцы, которые постепенно принимали на себя роль духовных отцов. По замечанию А. А. Хисматулина, «проходит какое-то время, и учитель полностью превращается в отца духовного семейства, полноправного главу верховного сообщества, наставника-диктатора. Представление о том, что ведет только Бог, замещается непреложной истиной: ведет только учитель, «старец» (пир), наставник (муршид), без руководства которого самостоятельные усилия ученика ни к чему не приведут… Шейх-наставник обретает статус заступника и ходатая за мюрида перед Богом или Пророком и в конце концов начинает представлять собой те единственные врата (баб), через которые ученик может приблизиться к Богу».
Чем больше у шейхов становилось последователей, тем шире делались полномочия старцев в ханака, тем больше у них появлялось помощников, которым они отчасти передоверяли административное и духовное управление общиной. Так мало-помалу складывалась иерархия, воплотившаяся в конце концов в суфийские ордена[101] с шейхом во главе, его заместителями (шайх ат-тарбийа, шейхами-воспитателями) и простыми мюридами.
Идрис Шах перечисляет четыре главных суфийских ордена — Чиштийа, Кадирийа, Сухравардийа и Нашкбандийа.
Основателем первого ордена считается потомок Мухаммада Абу Исхак Чишти. Члены этого ордена практиковали ритуал сама — повторение ритмических организованных текстов, через который достигалось экстатическое состояние ваджд.
Основоположником Кадирийи считается мистик Абдул Кадир, в уста которого Идрис Шах вкладывает такие слова: «Я передаю науку создания «состояний» (хал). Оторванное от целого, это принесет вред. Занимающийся одной только этой наукой может стать знаменитым, даже могущественным. На его примере люди начнут почитать «состояния», покуда почти совсем не утеряют способность вернуться на Путь суфиев».
Основоположник Сухравардийи — шейх Зийа ад-Дин Джахим Сухраварди; наконец, основателем четвертого ордена считается Баха ад-Дин Накшбанд. По замечанию Идриса Шаха, только члены Нашкбандийи обладают правом посвящать учеников в члены всех других суфийских орденов.
Тот же Идрис Шах приводит мусульманское определение суфизма и его проявлений в повседневной жизни:
«Суфизм есть учение, а также товарищество суфиев, то есть мистиков, разделяющих общую веру, что внутренний опыт не есть одна из сторон жизни, но сама жизнь. Суфи означает «любовь».
На низших ступенях члены объединены в круги и ложи. На высшей — сакина (покой) — они связаны между собой баракой [духовным опытом. — Ред. ], и их жизнь во всех отношениях обусловлена их взаимодействием с этой силой.
Суфизм есть образ жизни, составляющий, по мнению суфиев, сущность всех религиозных и философских учений. Он ведет к совершенствованию человека при помощи трех оплотов: ученичества, самоуглубления и практики. Последняя есть «жизнь в реальном».
Мудрость или совершенство, согласно суфиям, следует отличать от умствования, схоластики и тому подобных проявлений, которые суть простые орудия. Путь учит, в какой степени можно пользоваться этими орудиями, а также тому, как совместить действие с предопределением.
Суфизм, — это Путь, приложенный суфиями к их действительной жизни и труду в форме, которая непохожа на другие формы: она ведет их к полному раскрытию ментальных, физических и метафизических сил. Первоначально они образуют группы, руководимые наставником (учителем), пока не установится постоянная самообновляющаяся связь.
Товарищество называется Братством, Орденом, Путем или Тропой. Оно может называться Домом, по аналогии со строительством здания общими усилиями своих членов. Учитель именуется Мастером, Шейхом, Мудрецом, Познавшим, Наставником, Руководителем, Старцем или Главой. Ученик именуется Направляемым, Поклонником, Влюбленным или Послушником. Община именуется Монастырем, Храмом, Обителью и тому подобное. Она может иметь или не иметь физического проявления.
Будучи метафизической системой, сцепленной с обычной жизнью, суфизм утверждает, что его приверженцев ждет также преуспевание в избранной ими профессии.
Суфизм преподается не посредством нудных изложений «от А до Я» в виде учебников и учений, но в процессе взаимодействия сознаний учителя и обучаемого. Со временем, когда связь становится прочной, суфий продолжает путь в одиночку, пока не становится «Совершенным человеком».
Суфизм не проповедуется, а преподается примером и руководством, которые могут показаться совершенно чужими для привычного восприятия ученика».
В заключение необходимо коснуться еще одного проявления исламского мистицизма — широко распространенного в современном исламе культа святых. Этот культ связан и с древнеарабским поклонением предкам, с учением шиитов об имамах, и с суфийскими представлениями о достижении «наивысшего просветления».