Перед читателем XI—XII вв. был достаточно широкий выбор: в его распоряжении были тексты Писания и отцов церкви; нравоучительные сборники; исторические произведения — византийские хроники, в которые включалась, по средневековой традиции, вся мировая история начиная от Адама; географический трактат «Космография» (т. е. «Описание мира») Козьмы Индикоплава; «Физиолог», из которого можно было узнать о различных птицах и животных, и реальных, и фантастических; авантюрные романы об Александре Македонском и византийском народном герое Дигенисе Акрите. Но развлекательная литература явственно уступала место душеспасительной, приобщающей недавних язычников к новым истинам, к новому взгляду на мир.
Через византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями культуры античной. Но вполне естественно, что византийское и русское духовенство не было заинтересовано в переводах языческих философов и писателей. Большие препятствия стояли и перед теми, кто хотел самостоятельно, независимо от одобрения церкви, обратиться к античным источникам, ибо здесь возникал языковой барьер. Поскольку богослужение в Древней Руси велось на церковнославянском языке, изучение латыни и греческого не было обязательным (в отличие от Европы). В результате подавляющая масса древнерусских читателей получала сведения об античной культуре из пересказов византийских писателей и историков, которые, будучи христианами, старались давать им особую интерпретацию. Так, из хроник древнерусские книжники узнавали содержание древнегреческих мифов. Но хронисты, обличая язычество, обычно донельзя упрощали или даже искажали их содержание: укоряли языческих богов в различных пороках или старались рассказывать о них не как о богах, а как о людях, с которыми происходили интересные и поучительные истории.
Отрывки из произведений античных философов помещались в сборники изречений. Один из них, под названием «Пчела», был очень популярен на протяжении почти всего средневековья и активно переписывался, переходя таким образом из рук в руки. Но и в нем отчетливо заметен строгий отбор: не картина мира мыслителей древности, а практические советы и нравственные рекомендации составляют его содержание.
Поэмы Гомера и античные трагедии не переводились; только в XV—XVII вв. появился цикл романов о
взятии Трои «Троянские сказания», но они имели очень мало общего с «Илиадой» Гомера.
Итак, переводы античной литературы не были сделаны ни в эпоху принятия христианства, ни позднее. Во многом, вероятно, это объясняется и отсутствием светской системы образования, и позицией русской церкви, осуждавшей увлечение чуждой, нехристианской культурой. Неправильно было бы сказать, что в Древней Руси не поощрялась образованность. Напротив, многие древнерусские поучения содержат похвалы книгам и учености, но учености прежде всего христианской по духу.
Лишь немногие интеллектуалы, особенно в домон-гольский период, постигли «эллинскую премудрость». Одним из них был митрополит Климент Смолятич (XII в.), которого современники превозносили за ученость, ибо он читал Гомера, Платона и Аристотеля. Однако духовенство с недоверием относилось к «излишней» учености Климента Смолятича, а позднее обвинило его в «кривоверии» и обрекло на забвение все его религиозно-философские труды.
К какому же результату привело то, что античность была усвоена из вторых рук? Прежде всего это поставило большие препятствия на пути новых идей, появившихся в XIV—XV вв. Древняя Русь так и не пережила эпохи Возрождения, в частности и потому, что знания об античной культуре были слишком скудны (конечно, это была не единственная причина).
Мы... выдержали, натиск монголов, и какое у нас могло бы быть Возрождение, если бы наша интеллигенция московского периода так же знала греческий, как Запад — латинский, если бы наши московские и киевские предки читали хотя бы то, что христианство не успело спрятать и уничтожить…
Г. Шпет, российский философ, «Очерк развития русской философии», 1922
Следующий после X—XII вв. период сильного влияния Византии на древнерусскую культуру наступил в XIV—XV вв. В результате избавления от монго-ло-татарского владычества усиливается интерес к древней (домонгольской) культуре и к культуре Византии. Через южнославянские страны, в первую очередь через Болгарию, на Русь хлынул поток литературы. Однако обращение к Византии не привнесло в русскую культуру принципиально новых по сравнению со средневековыми идей и ценностей.
Господствовавший в то время в византийском богословии исихазм, как вы помните, выражал чисто средневековое отношение к миру.
Исихасты ставили в центр своего внимания личность, ее сложный внутренний мир, но личность средневекового типа, нацеленную в своих помыслах не на земное, а на небесное.
Таким образом, в ту самую эпоху, когда Европа расставалась со средневековой системой ценностей и утверждала идеалы гуманизма и рационализма, Россия получила от Византии идеи, которые возрождали мистико-аскетическое направление. Под влиянием исихазма в русской церкви появилось движение нестяжателей во главе с Нилом Сорским, который проповедовал «оставление мира».
Византия передала Древней Руси огромное культурное богатство, потенциал которого не был израсходован полностью в эпоху средневековья. К нему обращались в XIX в. выдающиеся философы и писатели: Вл. Соловьев, К. Леонтьев, Ф. Достоевский, Л. Толстой. Но византийская культура, как, впрочем, и любая другая, имела свою специфическую направленность, свою систему ценностей, которая, особенно к XVII в., все сильнее стала расходиться с новыми тенденциями в русской культуре.
Мирской идеал в древнерусской культуре
Система ценностей в культуре Древней Руси складывалась под влиянием христианства, но, как и в других христианских цивилизациях, не была однородной
294
и неподвижной. Образ святого-отшельника или монаха, удалившегося от суетной земной жизни и посвятившего себя только молитвам, имел, конечно, огромное влияние на сознание древнерусского человека. Однако такой мистико-аскетический идеал не был единственным.
Мирское начало пронизывало фольклор, светское направление развивалось и в древнерусской письменности, хотя и слабее, чем в Западной Европе. Один из первых древнерусских писателей — князь Владимир Мономах — в своем знаменитом «Поучении» стремился найти некое равновесие между христианской системой ценностей и мирской деятельностью. Мономах создал идеальный образ князя-христианина — гуманного по отношению к «убогим», не позволяющего «сильным погубити человека», отвергающего грубое насилие, радеющего об интересах своей страны. Не пост и выполнение обрядов, а добрые дела и искренняя молитва — показатели истинной веры.
Конечно, мыслителей, подобных Владимиру Мономаху, было немного, и церковь, как правило, не одобряла излишнюю приверженность к земному. Однако нельзя сказать, что церковь полностью отвергала ценность мирской деятельности. Не случайно многие русские политические деятели (князья Борис и Глеб, Александр Невский и многие другие) были удостоены сана святых. И не только за христианские добродетели, но и за то, что ставили государственные интересы выше личных или совершали военные подвиги. В XVI в. были признаны святыми и муромский князь Петр со своей женой Февронией, которые (согласно их житию) вели вполне мирской образ жизни и лишь перед смертью приняли монашество. Они стали героями прекрасной поэтической повести о вечной любви, напоминающей и по сюжету, и по звучанию роман о Тристане и Изольде.
Процесс «размывания» средневековой системы ценностей шел постепенно. Переломным в этом отношении можно считать XVII в., особенно вторую его половину, когда, по выражению современников, «старина и новизна перемешались».
Тяжелый для приверженцев православной стариныXVIIвек окончательно подорвал господство исключительной церковно-византийской догмы… К жизни стали относиться свободнее и гуманнее… Взгляды на жизнь смягчились…
Н. С. Тихонравов, известный культуролог,XIXв.
В эту эпоху все более пристальное внимание в живописи стали уделять человеческой личности — не только ее духовному, но и телесному облику, светские мотивы появились в церковной музыке, возросла декоративность в оформлении церквей. Усилился приток переводной западной литературы. Западное влияние проникало и в систему образования, не непосредственно из Европы, а через Украину и Белоруссию. Оттуда церковные деятели, выученные на западный манер, приезжали в Москву, соперничая с учеными монахами-греками. В 1687 г. было создано Славяно-греко-латинское училище (позднее оно стало академией), в котором изучались не только греческий, но и латынь, а также некоторые светские дисциплины.
В литературе того времени тоже происходят заметные изменения. Во многих произведениях на первое место выдвигается человек — с его земными страстями и целями. Появляются и герои нового типа — не идеальные образы, в которых сконцентрированы все христианские добродетели, а обычные люди, с их достоинствами и недостатками. Это, например, обедневший дворянин Фрол Скобеев, который хочет разбогатеть, выгодно женившись, купец Савва Грудцын, продавший душу дьяволу за любовь, славу и деньги, Юлиания Лазаревская, удостоенная сана святой за
296
редкостную доброту к людям, но имеющая и свои мелкие слабости.
Конечно, все эти новые тенденции утверждались не без борьбы и далеко не сразу могли одержать победу в сознании людей. Однако изменения, происшедшие в XVII в., были необратимы.
Средневековая система ценностей, особенно в среде интеллектуалов, уходила в прошлое, но на смену ей не пришел индивидуализм, как это случилось в Западной Европе в эпоху Возрождения. Коллективистские идеалы продолжали свое существование, и это наложило особый отпечаток на дальнейшее развитие русской культуры.
Вопросы и задания
1. Является ли Россия преемственной цивилизацией'' Сравните с Западной Европой Чем объясняется отчуждение России от западной культуры вплоть до XVII в 9 С какими произведениями имел возможность познакомиться русский читатель благодаря переводной византийской литературе9
2. В каком виде усваивалась в России античная культура9 Что затрудняло для русских книжников обращение непосредственно к произведениям античной литературы9 К каким результатам это приводило9
3. Какие идеи были усвоены от Византии в XIV—XV вв 9 Вспомните, какие новые веяния появились в это же время в культуре Западной Европы
4. Почему византийское влияние имело такой всеобъемлющий характер и воспринималось как образец для подражания9
5. Как древнерусские писатели представляли идеального «мирского» человека9 В чем видели главные достоинства политических деятелей9
6. Какие сдвиги произошли в культурной жизни России в XVII в 9 В чем заключались различия между Западной Европой и Россией в процессах изживания средневековой системы ценностей9 Вспомните, какие преимущества и недостатки имеет индивидуализм
§5
ХРИСТИАНСТВО И НАРОДНЫЕ ВЕРОВАНИЯ
Автор древнейшей русской летописи, «Повести временных лет», рассказывая о крещении Руси, писал, что киевляне плакали, когда по приказу князя Владимира статую Перуна стали спускать по реке. Упоминается в летописи и о том, что крещение часто проходило насильственно — «огнем и мечом», как и в Западной Европе. Причиной тому была практически полная неподготовленность основной массы населения к истинам христианства.
Русское язычество имело достаточно длительную историю, но все-таки не было изжито к моменту, когда князь Владимир решал вопрос о выборе веры. Принятие христианства было прежде всего связано с потребностями зарождавшейся древнерусской государственности, которая нуждалась в новом идейном обосновании, позволяющем Руси стать вровень с сильными державами тогдашнего мира. Интересно, что переход к новой вере был осуществлен князем Владимиром после его попытки реформировать язычество. Стремление к политической централизации и укреплению авторитета власти великого князя выразилось и на идеологическом уровне: Владимир преобразовал пестрый пантеон многочисленных племенных славянских богов так, чтобы создать строгую иерархическую систему.
Однако реформа не оправдала возлагаемых на нее надежд, и именно после этого встал вопрос о новой вере. К тому времени молодое Русское государство вышло на международную арену. С ним вынуждены были считаться такие мощные державы, как Арабский халифат и Византия. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. В этом смысле выбор религии был связан с выбором политической ориентации.
Вместе с тем сыграли свою роль и духовные запросы. В «Повести временных лет» дается очень характерный рассказ о том впечатлении, которое произвело на русских, побывавших в Византии, богослужение в христианской церкви: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба там лучше, чем в других странах». Богослужение, которое давало возможность мгновенно вырваться из рамок земного мира, на многие века займет центральное место в религиозной и духовной жизни Руси.
Но вопрос заключается в том, насколько сильна была потребность в смене религии у разных слоев общества. Сознание политической элиты в данном случае — еще не раз такая ситуация будет складываться в русской истории — явно опережало массовое сознание. Христианизация Киевской Руси была проведена сверху, как впоследствии и многие другие реформы.
Язычество и христианство
В первые века после принятия христианства (примерно до XII—XIII вв.) существовало двоеверие — система религиозных представлений, в которой языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга. Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Так, безымянный автор «Слова о полку Игореве», одного из блестящих образцов древнерусской литературы, рассказывает, что его герой едет поклониться храму Пресвятой Богородицы в Киеве — в благодарность за чудесное избавление от плена; но одновременно упоминаются и древние языческие боги, которые тоже покровительствуют князю Игорю. Автор, являясь и язычником, и христианином одновременно, не воспринимает еще разницы между теми и другими религиозными представлениями, они образуют в его сознании единое целое.
Конечно, постепенно, по мере того как церковь укрепляла свои позиции и христианство все глубже проникало в умы, такая цельная система начала разрушаться. Язычество стало восприниматься иначе: как нечто чуждое, противное христианству, как греховное заблуждение, за которое человека ждет кара на том свете. Но даже в этой ситуации оно все-таки продолжало существовать и даже развиваться.
Представители русского духовенства пишут специальные поучения, направленные против тех, кто лишь формально считается христианином, а в душе остается язычником. Они жалуются на то, что многие предпочитают ходить не в церковь, а на языческие празднества и почитают волхвов (языческих жрецов) больше, чем священников. Особенно сильны были пережитки язычества в крестьянской среде, в основной своей массе необразованной, получавшей информацию о христианстве только из уст священника во время проповеди.
Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга, являя зрелище бесом задуманного действа, — а церкви стоят пусты; когда же приходит время молитвы, мало людей оказывается в церкви.