Гости Непала найдут непальцев очень общительными людьми. Хорошей идеей будет узнать их получше. Но прежде чем начать знакомиться, необходимо усвоить некоторое количество информации касательно их образа жизни и кодекса поведения.
Непальцы приветствуют друг друга почти так же, как и жители любой другой части мира, то есть при помощи жестов взаимного признания и нескольких слов. Традиционное непальское приветствие (и прощание) состоит в том, чтобы элегантно поднять обе руки, соединив их ладонями и поднести их к телу. Это называется намастэ. Не следует поддаваться искушению рассматривать намастэ в качестве аналога рукопожатия. В Непале намастэ обозначает встречу и расставание; гораздо важнее, что это знак уважения к тому, к кому он обращен.
Намастэ всегда первым совершает тот, чей социальный статус – по причинам разницы в возрасте или в положении – ниже. Совершающий намастэ первым должен наклонить голову. Чем ниже вы наклоняете голову, тем большее уважение проявляете. Тот, кому адресовано намастэ, обыкновенно (но не всегда) совершает ответный намастэ. Посмотрите новости непальского телевидения и пронаблюдайте за тем, как люди разного возраста, ранга и статуса делают намастэ и как им отвечают другие. Когда разница между инициатором намастэ и его «получателем» особенно велика, «получатель» может ответить лишь улыбкой или легким кивком.
Раи – это племя монголоидной расы, живущее в холмах восточного Непала, к северу от хребта Махабхарат и к югу от Гималайского хребта. Их земли тянутся с востока на запад от реки Тамур до реки Рикху. Отличительные черты облика раи – широкое, плоское лицо и карие глаза, светлая кожа и черные волосы. Женщины раи носят типичные платья и кольца для носа. Вообще раи очень благовоспитанный, веселый и дружелюбный народ, которому свойственно позитивное и открытое отношение к жизни.
НА ЗАМЕТКУ: Понимание непальской улыбки
Непал порой называют «страной улыбок». На западе люди улыбаются, когда есть чему улыбаться, в Непале же люди улыбаются естественным образом, оттого что с ранних лет они были приучены нравиться. В какой-то мере непальская улыбка призвана помочь вам почувствовать себя свободнее, умиротворить неведомые и, возможно, враждебные силы, выразить сожаление или благодарность.
Чтобы понять, почему непальцы поклоняются своим богам и почему они столетиями продолжают отмечать многочисленные религиозные праздники, необходимо рассмотреть их религию, которая охватывает все аспекты непальской жизни, культуры и истории. А чтобы понять религию Непала, необходимо заглянуть как внутрь его границ, так и за его пределы.
До недавнего времени Непал официально являлся единственным индуистским королевством в мире[6] . Следовательно, индуизм был официальной религией, хотя и другие религии всегда встречали здесь терпимое отношение. Индуизм и буддизм в Непале переплетались веками, накладываясь на древние учения шаманизма о демонах и духах.
Непалец, особенно из племени неваров, может поклоняться одновременно Будде и Шиве, не впадая в религиозное противоречие. Часто в ритуалах и религиозных праздниках, особенно в мифах, различие между богами сознательно размывается. В древних текстах «Непали-махатмья»[7] говорится: «Поклоняться Будде означает поклоняться Шиве», текст «Свайамбху-пуран»[8] также содержит рекомендации и разрешения на поклонение богу Шиве.
Непальский паломник, посещая храмы во время праздника, разбрасывает свои подношения – цветы, рисовые зерна, киноварную пудру, монеты и прочее – на все виды рак и священных алтарей. На главной национальной святыне, храме Пашупатинатх, как и на многих других храмах Непала, висит знак, запрещающий вход неиндуистам. Однако поскольку Будда в индуизме считается проявлением Вишну, буддисты допускаются в храм.
Музыка и танцы – любимые занятия непальцев, не в последнюю очередь потому, что религиозные церемонии предполагают использование барабанов и духовых инструментов, которые остались неизменными с древнейших времен. Религиозные песнопения – важная черта большинства религиозных и семейных событий; эти песни включают элементы классической и народной музыки и некоторые музыкальные исполнители, возрождающие старые традиции сегодня, используют их, пытаясь заполнить брешь между этими двумя направлениями.
В Непале большинство обрядов, касающихся ритуалов перехода (рождение, вхождение в возраст, женитьба и смерть), обычно доступны лишь кругу родных.
Рождение ребенка – событие, связанное с ритуальным осквернением не только матери, но и всего дома. Поэтому оно требует отдельных очистительных ритуалов, таких как молитва, омовение и пищевые ограничения. Более радостная церемония – первый прикорм отварным рисом в возрасте приблизительно шести месяцев. Это торжественное событие, и многие родственники собираются вместе, чтобы отпраздновать благодатность мира.
Свадьба – сложный ритуал, в котором участвуют все родственники. Партнер по браку обычно выбирается в соответствии с генеалогическими и специфическими кастовыми критериями. Людям высших каст или высокого социального статуса свадьба обходится очень дорого. Семья невесты «платит», с учетом всех подарков и вложений, за то, чтобы отыскать наиболее удачного жениха из всех возможных, и это нормально.
Смерть – наиболее оскверняющее событие. Оно в разной степени влияет на всю группу родственников, но более всего – на старшего сына умершего. Именно он в первую очередь ответственен за выполнение церемонии кремации и сопутствующих ей ритуалов. И впоследствии каждая годовщина смерти должна ритуально отмечаться, и ни одно значительное дело не может быть начато без поминовения умерших предков.
В отличие от уроженцев Запада с их неодолимой потребностью в бережной документации исторических событий и несгибаемой страстью к подтвержденным фактам, большинство непальцев не задумываясь принимает и любит свои праздники как «что-то, что они делали всегда». Они обожают богатый набор народных сказок и житейских священных историй.
Большинство местных религиозных праздников возникли столетия назад и были пронесены через эпохи, отделяющие нас от каких-то мифологических или, возможно, реальных событий, которые ныне разыгрываются в лицах по причинам уже неясным, размытым течением времени. В Непале, как и в других странах, праздники отмечаются по-разному, с различной степенью интенсивности, что зависит от местности, экономического и социального статуса, образования, религиозных и семейных условий и личной расположенности.
Например, Дасаин означает разное для разных людей: иные скажут, что этот праздник длится десять дней, потому и называется так; иные верят, что этот праздник снимает десять видов человеческих грехов; большинство прочих считает, что имеется в виду победа Рамы над Раваном, символизирующая победу истины над ложью; а некоторые непальцы отмечают этот праздник в честь богини Дурги, вознося молитвы богине, которая может одарить их долгой и счастливой жизнью.
Похожим образом, индусский праздник Холи, отмечаемый в марте или в конце февраля, получивший свое название якобы по имени демоницы Холики, означает разные вещи для разных непальцев: некоторые связывают этот праздник с историей Прахалада, истинного приверженца Бога, изможденного собственным жестоким отцом, но спасенного из смертоносного огня его доброй сестрой Холикой; другие связывают этот праздник с делами бога Кришны; а большинство прочих считает этот праздник событием, которое рождает чувства любви и дружбы между людьми, помогая им забыть горечь, вражду и ненависть, которую они могли испытывать друг к другу.
Во время этого шумного восьмидневного праздника мужчины, женщины и дети – как иностранцы, так и сами непальцы – могут вдруг обнаружить, что они осыпаны священной красной пудрой и/или обрызганы красной жидкостью. Вы убедитесь, что Холи– это великий праздник праздников, несущий радость и веселье.
В Непале пять дней Тихара– знаменитой поры осеннего равноденствия – празднуются в октябре или начале ноября. Тихар буквально означает «ряд ламп». Традиционно в эти дни устраиваются представления с лампами, но этот праздник в действительности является целой последовательностью значительных торжеств, отмечаемых по ряду причин. Тихар – это время поклонения Лакшми[9] , богине изобилия и процветания. Поклоняются также обыкновенной собаке и зловещей вороне, а также священной корове, семейному ящичку для денег и братьям каждого дома.
В конце апреля или в начале мая празднуется Будда-джайанти-пурнима[10] , ночь полнолуния, когда родился Будда. Буддисты из стран всего мира приезжают, чтобы посетить место рождения Будды в Лумбини[11] . В день его рождения центром всей буддийской активности становится массивная, увенчанная белым куполом ступа, которая коронует гору Сваямбхунат и является крупнейшей и самой почитаемой из всех буддийских святынь в Непале. В этот день тысячи буддистов вместе со своими индуистскими братьями отдают дань почтения высокому имени бога Будды.
В августе – сентябре соблюдается и празднуется священный лунный месяц Гунла. Гунла так же священен для буддистского населения, как Великий пост для христиан, или Рамадан для мусульман, или четыре месяца Чатурмас для индуистов. В течение этих благоприятных тридцати дней буддисты с энтузиазмом посвящают себя посту, покаянию, паломничеству и посещению священных церемоний, с типично непальским нарастанием празднований, веселья и радости.
Седьмой день первой половины лунного месяца в августе или начале сентября предшествует полночному часу, ознаменованному рождением бога Кришны. Этот день известен как Кришнастми. В Непале великий бог Кришна является одним из самых почитаемых божеств. Истории о его чудесном рождении, невероятном детстве, бесконечных любовных связях и многочисленных подвигах укоренены в глубинах воображения и сердцах непальцев. Так как непальцам обещана окончательная победа добра над вездесущим злом в душах людских, они бурно празднуют день рождения Кришны по всей стране.
Человек, приехавший в Непал, может почти буквально почувствовать присутствие бога Шивы в долине Катманду. Его дух повсюду, он обитает в тысячах идолов и монументов, которые славят его священное имя, проникают в сердца, умы и судьбы жителей Непала. Шива-ратри, священная ночь бога Шивы, выпадает на четырнадцатые сутки убывающей луны в феврале, а в иные годы – на начало марта. В Пашупатинатхе – одном из священнейших индуистских храмов – многие приступают к посту продолжительностью в двадцать четыре часа перед рассветом дня Шива-ратри, когда этот храм в Катманду уже заполнен сотнями и тысячами верующих. По всей долине в городских и сельских дворах и на перекрестках дорог раскладывают костры, и семейные группы всю ночь бодрствуют, чтобы славить Верховного бога Творения.
Таким образом, гости Непала увидят, что к праздникам, поистине заполонившим местный календарь, непальцы относятся одновременно с любовью и благоговейным страхом. Точно так же, они увидят, что музыкальные традиции Непала столь же многообразны, как и этнические группы этой страны. Помимо этого, гости заметят, что все разнообразие ритуалов и форм поклонения, встречающихся в стране, – это не следствие обыкновенного синкретизма, а скорее выражение того факта, что существует много богов и, следовательно, много путей религиозного спасения.
До перемены политического строя и провозглашения государства республикой.
Махатмья – жанр литературы; махатмья в стихах представляет собой своды подлинных и чудесных сведений о многочисленных непальских святынях. «Непали-махатмья» относится к XIV—XV вв.
Пураны – от санскр. «древняя былина». В основном это писания послеведического периода, в которых описывается история вселенной от сотворения, генеалогия царей, героев и дэвов, а также излагается индуистская философия и космология. Первый вариант «Свайамбху-пуран», который представляет собой сочинение жанра махатмья, датируют приблизительно X в. В его основу легла народная легенда о герое, давшем жизнь долине Катманду. Однако в процессе обработки сюжета в духе традиционных буддийских сочинений облик героя изменился, превратившись в бодхисаттву Манджушри, который из чувства милосердия к людям воздержался от того, чтобы стать буддой и окончательно отрешиться от всего земного.
Также Шри, Падма, Камала. Шри, или Лакшми, изображается как одна, так и с Вишну. Если Вишну сопровождают Бху или Сарасвати, она также составляет ему компанию и тогда зовется Шри. Если она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Изображаясь в одиночестве, она зовется как Шри, так и Лакшми. Лакшми – старшая супруга Вишну.
В других источниках Будда-Джайанти и Будда-Пурнима.
От санскр. «любимый»; храмовый комплекс в округе Рупандехи, на границе с Индией.