7. Течение ума: медитация. (Дхъяна)
По правде говоря, медитация происходит в то время, когда ученик непрерывно удерживает свой ум на сокровенном высшем Я, когда ничто не мешает процессу его самоуглубления. Эта дхъяна (ожидание истиной медитации) - прочный внутренний навык, результат огромных усилий в области медитации. В дхъяне усилия становятся незаметными, и ум свободно переходит внутрь. Это последний урок ученика духовности, ибо за его пределами лежит окончательное учение (самадхи).
8. Отрешение ума в сознании (Самадхи).
Эта последняя ветвь Астаунга Йоги - не прием, а скорее результат. Когда достигнуто совершенство в дхъяне, индивидуальный ум не может удерживать свою идентичность, и он растворяется в космическом сознании. В экстазе йоги все индивидуальные чувства утрачиваются. Маленькая капля попадает в вечное море Ананды, божественного блаженства.
Социальное равновесие и цельность личности.
"Садхана (духовная техника) с самого начала требует умственного равновесия в условиях изменения времени, места человеческого окружения, поэтому правила морали могут быть различными, но цель любой морали есть обретение Высшего блаженства , поэтому мораль нельзя считать относительной. Нельзя сказать, что высшей целью человеческой жизни является не украсть; желательно, чтобы сама мысль о краже была недопустимой. Целью жизни не может быть не солгать; важно, чтобы исчезла сама возможность солгать из корысти". Шри Шри Анандамурти
Яма (социальное равновесие).
Следующие пять принципов йамы направлены на то, чтобы помочь нам добиться чувства, равновесия в социальной среде.
1. Не обидеть (Ахимса).
Это действие, производимое без намерения обидеть кого-то или повредить чему-то мыслью, словом или делом. Поскольку человек связан со злом или эксплуатацией, движение к миру и пониманию затрудняется. Но динамика жизни иногда заставляет прибегать к силе. Приведем характерный пример. Каждый раз, когда мы вдыхаем воздух, мы убиваем тысячи микроорганизмов. Наше намерение однако состоит не в том , чтобы убить бактерии, а просто в том, чтобы дышать. В другом случае бывает необходимо применить силу, чтобы сохранить человеческую жизнь и свободу, и это не будет противоречить ахимсе, ибо действие не было мотивировано ненавистью или злом.
В прошлом многие ошибочно отождествляли ахиму с принципом ненасилия, который не позволял даже защищать себя или других. Если на вас или кого-то другого нападают, вас преследуют или лишают прав, наш моральный долг сделать все возможное, чтобы не дать унижать или запугивать себя. Иногда бывает необходимо применить силу.
2. Доброжелательная правдивость. (Сатья)
Состоит в том, чтобы сопровождать все мысли, слова и поступки благожелательностью. Сатья может рассматриваться как относительная правда. Многие наши бульварные газеты говорят правду, но эта правда непроникнута чувством доброжелательности. Люди - разумные существа, поэтому в мыслях и поступках мы должны руководствоваться соображениями добра, утверждающего благополучие человека. Порой бывает даже необходимо погрешить против фактов, чтобы пред отвергать еще более вредные последствия. Возьмем такой пример: вы сидите за столом с престарелой матерью, обедаете. У нее слабое сердце. В это время звонит телефон и вам сообщают о смерти одного из членов семьи. Скажете ли вы об этом матери сразу, рискуя вызвать шок или сердечный приступ, или подготовите ее? Это одна из ситуаций, где будет нужно применить статью.
3. Не укради (Астея).
Значит не действием ни помыслом не бери то, что по праву принадлежит другому. Когда строить нормальные взаимоотношения с людьми, сама мысль о воровстве так же порочна, как само воровство. Различаются четыре типа воровства:
1. Кража чего-то материального.
2. Замысел кражи без ее совершения.
3. Фактически не украв, вы лишаете человека того, что ему принадлежит.
4. Замысел лишить человека того, что ему принадлежит.
Когда человек ворует, в нем развивается инстинкт, пагубный для его духовного роста, только одна мысль о воровстве делает его жадным. Тайное желание украсть так-же относится к разновидностям воровства, так как оно исходит из корысти. Человек должен быть удовлетворен тем что у него есть.
Будьте человеком, которому можно полностью доверять. Мы не можем построить здоровое человеческое общество, если на пути любви будут стоять стены недоверия. Не материальные блага приносят истинное счастье, а радость единения с Высшим сознанием, она порождается бескорыстной любовью и становится недостижимой для тех, кого обуяли жадность и мирские желания. Помогите другим людям быть в этом отношении нравственными, убеждая их, что у каждого есть необходимый минимум для поддержания своей жизни.
4. Не увлекайся (Апариграха).
Значит не предавайся удовольствиям жизни сверх того, что тебе необходимо для самосохранения. Это экологический принцип, который заключается в том, чтобы сводить до минимума потребление ресурсов. Но это также и психологический принцип. Когда мы увлекаемся тем, что нам по существу не нужно, мы культивируем такой образ жизни, который идет в разрез с духовной практикой. Бесспорно и то, что чрезмерная преданность телесным наслаждениям отупляет ум и делает духовные усилия затруднительными.
5. Признание и преданность Высшему (Брахмачарья).
Это состояние ума, при котором все существующее воспринимается как выражение Высшей воли. Путем брахмачарьи мы должны научить научить свой ум проникать в потаенные глубины сознания, пронизывающие все формы. Человек, который полностью утвердился в брахмакарье, не способен обидеть, солгать из корысти, украсть или использовать другого ради своего удовольствия. Этому виду Ямы следовать трудно, но если мы будем продолжать заниматься медитацией и будем применять в жизни другие принципы Ямы и Ниямы, мы обнаружим, что постепенно они становятся частью нашей жизни. Брахмачарья всегда связана с Брахмой (Космическим Сознанием). Если человек будет воспринимать каждый предмет как незаконченную предельную сущность, его ум будет настолько поглощен материальными предметами, что его сознание станет несовершенным. Правильно исповедовать дух брахмачарьи значит воспринимать окружающие вас предметы как различное выражение Высшей воли, а не как незаконченные формы. Таким образом, даже если ум сконцентрирован то на одном, то на другом предмете, он не отвлекается от Всевышнего, ибо с каждым предметом его связывает космическое чувство.
Нияма (Цельность личности).
Принципы Ниямы, изложенные ниже, скорее имеют дело с цельностью отдельной личности, нежели с ее отношением к обществу. Яма, и Нияма существенны и, как нетрудно заметить, дополняют одна другую.
1. Чистота (Шаоча).
Это воспитание чистоты как физической, так и духовной. Чистота тела и окружения оказывают положительное воздействие на ум, но так же необходимо поддерживать внутреннюю чистоту. Анандамурти подчеркивает необходимость развития сильного, здорового и подвижного тела с помощью физических упражнений, поз йоги и чистотой и сбалансированной диеты. Некоторые считают, что вегетарианская диета помогает им поддерживать ясность и спокойствие ума. Шаоча требует, чтобы человек постоянно следил за тем, чтобы ум не был засорен такими откликающими факторами как ненависть, сомнение, страх, стыд, ревность, страсть, гордыня и т.п.
Чувство бескорыстия, чувство всеобщего - это основное лекарство от умственной засоренности. Тот, кого увлекает или искушает нечто, может постепенно избавится от умственного загрязнения, имеющего корыстные мотивы, путем обратного: когда вы чувствуете жадность, вырабатывайте в себе привычку отдавать, не требуя ничего взамен.
2. Дух удовлетворенности (Сантоша)
Это состояние полной свободы ума. Чтобы достичь Сантошу мы можем в течении дня напоминать себе, что несмотря на беспокойство и усталость, в нас есть большой запас творческой активности и энергии, что несмотря на беспокойство и усталость, в нас есть большой запас творческой активности и энергии, что поможет нам решить наши проблемы. Часто в течение дня случается, что наш ум не полностью не занят работой; возможно, мы ожидаем врача или едем в автобусе, или идем на прогулку. В такое время очень полезно повторять мантру в уме. (см. главу о медитации и мантре). Это состояние "полумедитации" очень способствует развитию Сантошы. Удовлетворенность невозможна, если человек постоянно гоняется за мирскими благами, потому что эти блага переходяще. Надо стремиться быть довольным тем, что у нас есть, а не пытаться стяжать побольше материального. Это, однако, не значит, что мы должны позволять другим эксплуатировать себя, т.е. если возникает ситуация, при которой вы или кто-то другой эксплуатируется каким-то образом, ваш долг предотвратить эту ситуацию, игнорирование этой проблемы ради "покоя" конечно, несовместимо с Сантошой.
3. Покаяние (Тапах) состоит в том, чтобы поменять свои личные мелкие удовольствия на большую радость служения другим. Это существенная часть в достижении цельности личности. Мы живем не в одиночестве, и по словам одного хасидского святого: "Кто идет в рай один, тот не достигнет рая". Каждое живое существо желает быть бессмертным, и по мере того , как наши души формируются медитацией, мы начинаем ощущать это всеобщее желание остро, собственное. При этом становится естественной потребность разделить с другими возможность выполнения этого желания, оказывая им физическую, умственную духовную помощь. С сочувствием понимая нашу общую природу мы своим примером показываем путь другим людям. Говорят, что истинным мерилом духовного прогресса является не то, сколько ты знаешь, а насколько ты любишь все живое и все творение. Поскольку главная идея духовной практики заключается в том, чтобы слиться воедино со всем сущим, ничто не может рассматриваться отдельно от нас. Забота о личном благе и в то же время пренебрежения нуждами других неизбежно порождают чувство обособленности. Имеется много форм служения: другим людям, другим существам и растениям; по сути мы должны попытаться помочь всем формам жизни, идя по пути бессмертия.
4. Изучение священного писания (Свадхьяйя).
Это изучение священных писаний и других хороших книг с пониманием их значения. Мы должны преодолеть барьеры простых догм и ритуалов и прикоснуться к истине слов великих святых и ясновидцев. Отсутствие Свадхьяйи привело к распаду многие религии и лишило многих людей путеводной звезды. Однако не следует воспринимать чьи-то слова слепо, без глубокого личного проникновения в их смысл.
5. Стремление к покровительству Всевышнего.(Иишвара Пранидхана).
Это последний принцип Нийамы, который является ключом для всех остальных. Иишвара Праниндхана значит "медитация". Она означает осознание союза со Всевышним, или с Космическим Сознанием как цели жизни и ускоренное движение к достижению этой цели. Иишвара обычно значит "наблюдающий за вселенной", Пранидхана - " ясное понимание чего-либо" или "принятие покровительства". Отсюда Иишвара предполагает утверждение в космической идее и восприятие. Иишвары как единственного идеала жизни. Это достигается исключительно усилиями ума и состоит в быстром движении к высшему покровительству путем медитации. Основной техникой Иишвары Праниндханы, как учит Ананда Марга, является медитацией по индивидуальной мантре. Во время медитации мы позволяем уму сконцентрироваться на мантре, и на ее вибрации, и на ее значении. Это происходит главным образом во время медитации, и особенно групповой медитации, когда создается мощная коллективная духовная волна. Но этот процесс не останавливается и в другое время. Чем более мы утверждаем себя в Иишваре Праниндхане, тем более наша жизнь протекает в соответствии с другими принципами Нийямы.
Позы Йоги - Асаны.
Асаны, или "легкие позы", - это научная система упражнений, выработанная йогами тысячелетия назад. Они не только поддерживают телесное здоровье, стимулируя кровообращение, разминая суставы, тонизируя мускулы и массажируя внутренние органы, но и помогают успокаивать и контролировать душу.
Йоговские асаны в корне отличается от резких и напряженных упражнений: в асанах медленные спокойные движения, сопровождаемые глубоким дыханием, чередуются периодами полной неподвижности, что способствует глубокой релаксации мускулов и нервов. Во время асан жизненная энергия скорее возрастает, а не растрачивается; и таким образом, с помощью регулярных упражнений йоги накапливают огромную массу внутренней энергии, которая будет использована мозгом при переходе на высшую ступень создания. Учась успокаивать нервы и приводить тело в состояние полного покоя на продолжительное время, человек осваивает контроль над мускульной и нервной системами и достигает физического равновесия, необходимого для длительной медитации.
Но самые существенные воздействия асаны оказывает на эндокринную систему. Эндокринные железы сильно влияют на наши чувства и состояния создания. Легкие нажатия на различные эндокринные железы вызывают гармональную секркецию, приводят чувства в равновесие и создают душевный покой.
Эти железы известны так-же как беспроточные железы, так как их секреция поступает прямо в кровеносные сосуды, а не в выделительные каналы. К эндокринным железам относятся поджелудочная железа, щитовидная, паращитовидная, надпочечники, яичники, вилочковая железа и гипофиз.
Было замечено, что умственные эмоции, такие как страх, печаль, гнев, ревность, ненависть, любовь и радость, влияют на наше тело, особенно на эндокринную систему в зависимости от степени их интенсивности. В состоянии крайней печали или страха человек даже может умереть. Эти чувства поражают нервную систему и разрушает эндокринные железы. Эндокринная система контролируется симпатическими и блуждающими нервами. Лечебное воздействие асан на эндокринную систему наряду с ее расслабляющим воздействием имеет жизненную важность.
Эта способность оставаться в состоянии спокойной уравновешенности имеет большие психологические значения. Благодаря физическим упражнениям, йоги приобретают умение поддерживать ровное психологическое равновесие и сохранять полное спокойствие в любом окружении.
Нет необходимости проделывать все сложные комплексы упражнений асаны. Особенности вашего тела, возможно потребуют от вас ежедневного выполнения только нескольких упражнений. Поскольку у каждого из нас разные нарушения и разные потребности, каждый должен иметь свой собственный комплекс асаны. Выполнение отдельных поз может быть полезно для одного и вредно для другого и наоборот.
Асаны, как и другие упражнения йоги, является частью гармоничного психологического учения, шагом на длинном пути, по которому следует идти в сопровождении истинного духовного наставника. В Ананда Марга индивидуальный комплекс асаны прописывает учитель (ачарья).
Есть, однако, несколько простых комплексов асаны, которые показаны всем без исключения. Они могут так-же использоваться как начальный комплекс упражнений. Данные позы описываются следующим образом.
Рис.1. Ардхакурмакасана, или Дииргха Пранама.
Ардхакурмакасана (поза получерепахи), или Дииргха Пранама (поза длинного поклона): встаньте на колени, и держа ладони вместе, направляйте руки вверх, прижимая их плотно к ушам. Потом наклонитесь вперед в позе поклона, касаясь пола кончиком носа и лбом. Ягодицы должны касаться пяток. Во время наклона сделайте выдох, и оставайтесь в состоянии полного выдоха восемь секунд, затем поднимитесь, делая вдох. Проделайте эти упражнения восемь раз.