Жрецы благоговейно взирали на небо, усеянное необозримым множеством звезд. Мерно и плавно странствуют «хоры стройные светил» всегда в одном направлении — с востока на запад. Ни одна звездочка не сбивается с назначенного пути.
Только божественные Солнце-Шамаш и Луна-Син отступают от этого пути и постепенно переселяются из одного созвездия в другое. Но для этих крупнейших светил-богов закон не писан: Солнце управляет сменой дня и ночи, временами года, расцветом природы. Луна прогоняет мрак ночей, аккуратно отмечает начало каждого месяца, помогает вести счет времени…
Каждые сутки, месяц, год в неизменном порядке повторяются знакомые небесные и земные явления. Несомненно, решили жрецы, что между Землей и небом существует какая-то тайная, нерасторжимая связь, установленная самими богами.
Но вот еще одна тайна: кроме Солнца и Луны, пять малых светил пренебрегают небесным строем: они то уходят вперед, бесцеремонно обгоняя звезды, то самовольно отстают от них, то совсем останавливаются, будто в раздумье. Невольно кажется, что эти пять светил заблудились среди созвездий и безнадежно плутают в поисках утерянного места.
Легко вам догадаться, что речь идет о планетах. У жрецов и мысли подобной не мелькало — они придумали другое объяснение: наверное, и на этих блуждающих светилах, как на Солнце и Луне, хозяйничают боги и управляют земными событиями.
О, если бы разведать секреты странных путей планет! Тогда по движению этих светил, по их месту среди звезд можно было бы угадать волю богов и, заглянув в будущее, предсказывать грядущие события.
Так пытались жрецы раскрыть сокровенные небесные тайны. Чего только не навязывали они безобидным планетам: войны и повальные болезни, засуху, недород, наводнения. Очень удобно это и выгодно: пусть не правители государства, а бродячие светила отвечают за голод, за нищету и страдания народа.
Более 4000 лет назад у шумерийцев из суеверного поклонения светилам небесным возникла астрология. Эта нелепая «наука» утверждала, что все земные дела зависят от небесных явлений, ибо светила тайно влияют на судьбы отдельных людей, целых народов и государств.
Жизнью каждого человека управляет определенная планета, учили астрологи. Нужно только записать, среди каких звезд находилась эта планета в день рождения человека, и составить чертеж-гороскоп. Он-то и предскажет характер, способности, судьбу новорожденного, предначертанную на небесах [9].
Ассирийские и вавилонские жрецы-астрологи приобрели великий авторитет: без их совета даже цари не решались предпринимать важные дела, купцы узнавали мнение светил небесных насчет торговли, врачи перед лечением больных обязаны были советоваться с планетами.
Астрологи, или звездочеты, придумали и держали в тайне от непосвященных небесную грамоту, при помощи которой «читали» грядущее по расположению небесных светил. Если предсказания не сбывались, «прорицателей» это нисколько не смущало.
«Звезды никогда не лгут! — утверждали астрологи. — Но человеку свойственно ошибаться: упустит он из виду какое-нибудь малоприметное обстоятельство, а из-за этого пойдет насмарку его предсказание». И всегда получалось так, что невольное заблуждение звездочета только подтверждало безупречную истинность тайной «науки»: планеты и звезды не лгут!
В древности известно было только пять планет, видимых невооруженным глазом. И теперь их называют по именам римских божеств; Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн,
Астрологи причислили к планетам также Солнце и Луну — они ведь тоже движутся по своим путям, отличающимся от звездных. А на всех этих семи светилах, мол, находятся постоянные квартиры главных богов. И само число «семь» звездочеты провозгласили священным. Суеверное преклонение перед семеркой от вавилонян перешло к другим народам.
По библии, мир был создан за шесть дней, а седьмой стал выходным для творца. Греки насчитывали ровно семь мудрецов и столько же чудес света — с одним из них, висячими садами, вы уже познакомились, с другими мы еще встретимся. Даже великий греческий ученый, «отец медицины» Гиппократ, поддался соблазну и пытался объяснить телесную природу человека мистической семеркой.
Издревле мечтали алхимики об эликсире вечной молодости, о философском камне, способном превращать любой металл в золото. И эти «золотоискатели» также приписывали планетам загадочную власть над металлами:
Поскольку сера не относится к металлам, число их, по мнению алхимиков раннего средневековья, также ограничивалось семью. При этом самому важному светилу — Солнцу — соответствовал самый дорогой металл — золото, Луне — серебро, Венере — медь, и т. д.
Сохранилось «волшебное число» и в русских сказках о семи разбойниках и семи замках, о семи богатырях и вещих девах. Уцелела семерка также в многочисленных пословицах и поговорках: «Семеро одного не ждут», «Семь бед — один ответ», «Семь раз отмерь — один раз отрежь», «Семь пятниц на одной неделе», «У семи нянек дитя без глазу»…
Давно уже забыто астрологическое, божественное происхождение этого числа, и никто с ним не считается. Но есть одна злополучная семерка, от которой, к сожалению, до сих пор нельзя избавиться.
Как вы помните, наряду с пятидневной неделей некоторое время существовала и семидневная — она помогала считать дни по лунным фазам.
Однако в самом календаре семидневная неделя сначала серьезной роли не играла: ведь в лунном месяце не ровно четыре недели (28 суток), а еще 1 или 2 дня. Поэтому если нынешний месяц начнется в понедельник, то следующий — во вторник или в среду, потом в четверг и другие дни недели.
Очень удобно было вести счет пятидневками: их в месяце ровно шесть[10]. Однако семидневная неделя все-таки вытеснила пятидневную и была узаконена в Вавилонии. Произошло это, вероятно, еще при царе Хаммурапи, а может быть, и раньше.
Почему же новая неделя одержала победу? За это следует благодарить астрологов: именно они провозгласили семидневку божественным установлением и освятили ее религиозными верованиями.
Вавилоняне особенно почитали семь главных божеств: каждое из них владело одной из планет и своим днем недели.
Солнечному богу, всевидящему и всеведущему Шамашу, посвящался день, который теперь именуется воскресеньем. Бог Луны Син заведовал понедельником. Бог мудрости, письма и счета Набý хозяйничал на Меркурии и управлял вторником. Венера и среда были предоставлены царице небесной Иштар, неотразимо прекрасной богине любви и плодородия.
Похожий на капельку крови Марс и четверг принадлежали богу подземного мира Нергалу. Покровитель Вавилона Мардук владел крупнейшей планетой Юпитером и пятницей. А суббота находилась в ведении бога войны Нинурты, обитавшего на Сатурне.
Семь божественных светил следовали одно за другим в строгом порядке, по предполагаемому их расстоянию от Земли— центра Вселенной, как считали древние астрономы. Вот этот порядок:
Хорош порядочек, посмеетесь вы: после субботы идет четверг, за ним вторник, потом воскресенье — все дни перемешались шиворот-навыворот!
Но это нисколько не беспокоило астрологов. Они изобрели хронократорию — особые правила, по которым божественные светила властвуют над временем. По этим правилам любой день недели принадлежит той планете, которая владеет его первым часом, но она все же делит свою власть над этим днем с другими планетами.
Сатурн, например, управляет первым часом субботы и, значит, всем днем субботним. Вторым часом этого же дня, кроме Сатурна, распоряжается следующий за ним по порядку Юпитер, третьим часом — Марс, и т, д. до седьмого, который принадлежит Луне. Восьмой час субботы вновь безраздельно подчиняется Сатурну, а также 15-й и 22-й, а 23-й опять послушен Юпитеру и 24-й — Марсу. Следующий первый час нового дня — воскресенья — и весь этот день принадлежит Солнцу, еще через 24 часа начинается день Луны — понедельник, и т. д., как показывает таблица:
Вот таким хитрым способом астрологи заставили дни недели чередоваться в привычной последовательности:
Для облегчения всей этой путаницы дней и планет астрологи придумали круг с семиконечной — по числу планет — звездой внутри. Против каждого светила вы видите условный знак-символ, которым это светило, по традиции, обозначается в астрономии и теперь. Стрелки, ведущие от одного знака к другому, и указывают последовательность дней недели: от понедельника (Луна) к вторнику (Марс), затем к среде (Меркурий) и т. д. Свою забавную звездочку астрологи почитали как священный знак.
Надо было твердо знать это небесное расписание, чтобы ненароком не попасть впросак. Ведь не все светила благоволят людям, как Солнце и Юпитер: принадлежащие им воскресенье и четверг — хорошие, счастливые дни. А есть и несчастливые, например понедельник. Это — день изменчивой, ненадежной Луны, покровительницы всякого чародейства. В понедельник лучше не начинать ни одного важного дела — того и гляди, случится какая-нибудь напасть!
Нельзя доверять и легкомысленной красотке Венере или юркому Меркурию. Этот бог торговли и наживы, покровитель купцов и плутов сам не прочь сплутовать. Ненадежен и день воинственного Марса — с ним надо быть настороже. Вообще эти коварные планеты всегда рады подстеречь зазевавшихся ротозеев, которые забывают о несчастливых днях.
Вавилоняне самым вредным считали последний день недели — субботу, подчиненную Сатурну — планете мертвенно-желтоватого цвета, как лицо покойника. Лучше всего посвятить покою этот зловещий день, чтобы не случилась беда. И суббота (по-вавилонски «шаббату» — «покой») стала «выходным» днем — днем вынужденного суеверным страхом безделья.
От вавилонян семидневная неделя была унаследована евреями и освящена библией. Но суббота из дня опасного, сулящего невзгоды, превратилась в еженедельный праздник, заповеданный и благословенный богом: ведь и сам он за шесть дней сотворил мир, а на седьмой «почил от всех дел своих». Этот день сохранил у евреев вавилонское название — «шаббот», от которого и происходят наши слова «суббота» и «шабаш», то есть конец дел.
Разумеется, культурные люди не станут верить в добрые дни и бояться злых, «черных»; это суеверие — один из глупейших предрассудков. Впрочем, по правде говоря, и сама семидневная неделя — вредный пережиток. Именно семидневка, освященная религиозными верованиями, мешает заменить существующий календарь более совершенным, как вы сами убедитесь в конце этой книги.
Признайтесь откровенно, есть еще ребята, которые перед экзаменами мечтают: вот бы мне вытащить счастливый билетик… Какой же это билет? Так и быть, открою вам по секрету: самый счастливый билет тот, который вы отлично знаете. Теперь вы и сами догадаетесь, как избежать несчастливых билетов.
Суеверный страх перед «роковыми» числами, так же как и боязнь злополучных дней недели, добрались до нашего времени из глубокой древности. 7 — священное число, а 13 — скверное, даже опасное: лучше с ним и не связываться. Еще вавилонские жрецы невзлюбили это безобидное число, которое никак не сочеталось с их шестидесятиричным счислением.
Гораздо симпатичнее число 12: как раз пятая часть от 60 и само делится на 2, 3, 4, 6. Очень удобное число, поэтому и сутки делили на 12 часов, и в зодиаке было 12 созвездий, а в году — 12 месяцев. Только печальная необходимость вынуждала добавлять иногда тринадцатый, но лучше скрыть его, назвав неприятный месяц вторым элулем.
Счет дюжинами у вавилонян заимствовали другие народы. По библии, у евреев было 12 колен-племен. По евангелию, у Христа — дюжина учеников-апостолов. Древние греки также особенно почитали 12 главных божеств, справедливо поделив их поровну между богами и богинями: Зевс и Гера, Посейдон и Деметра, Аполлон и Афина, Арес и Афродита, Гефест и Артемида, Гермес и Гестия.
Другое дело — «чертова дюжина», как иногда называют число 13, его и до сих пор боятся. Во многих городах капиталистических стран на улицах не встретишь это коварное число: после дома № 12 сразу следует № 14 и в гостиницах тоже нет комнат, а на судах кают с этим страшным номером. И если случайно за праздничным столом вдруг окажется чертова дюжина гостей, — неминуемо быть беде!..
А вот у индейцев майя число 13 почиталось священным. На небе они насчитывали 13 сфер-слоев, и царили там 13 высших богов, и вся страна делилась на 13 округов, и в зодиаке, вероятно, было 13 созвездий, и неделя состояла из 13 дней.
У майя была самая длинная неделя на свете, а месяц так мал, что короче не придумаешь — всего только 20 дней. Это — «пальцевый» месяц: ведь у майя было двадцатиричное счисление — по числу пальцев на руках и ногах.
Мы говорим, например: «Сегодня вторник, шестое декабря» — каждый день недели имеет свое название и число месяца. У майя дни недели названий не имели и обозначались порядковыми числительными — от 1 до 13. А в месяце каждый день имел и свое название, и порядковое число — от 0 до 19, первый день считался нулевым.
У нас 1-е число месяца может быть любым днем недели — не все ли равно каким? Календарь майя придавал этому особо важное значение. Начало каждого месяца приходилось на разные числа 13-дневной недели, но пройдет 13 месяцев, и весь круг начнется сызнова, а 13 месяцев по 20 дней составляет 260 дней. По этому «священному кругу» жрецы размечали свои гадания, пророчества, религиозные обряды и церемонии, связанные с различными событиями.
Помимо этого цикла, был еще один круг — хааб, или календарный год. Он, как и у нас, состоял из 365 дней, а у майя — из восемнадцати месяцев и еще пяти дней «без имени». Из-за этих безыменных дней каждый год начинался с другого дня месяца, чем предыдущий год, но это продолжалось не очень долго. За 4 года накоплялось 20 безыменных дней — полный месяц, и нарушенный порядок восстанавливался.
Кроме такого четырехлетнего, был у майя еще 52-летний круг, состоявший из тринадцати четырехлеток. Кроме того, они вели счет дней, уводивший в неоглядную даль тысячелетий и даже миллионолетий. Кроме того, они считали годы по двадцатилеткам. Кроме того… Можно еще многое рассказать о диковинном календаре майя — об этом написаны библиотеки книг.
Разве могли простые смертные разобраться в таком сверхсложном календаре и летосчислении? Они слепо верили, что только жрецы умеют по календарю предвидеть грядущее и спасать людей от всех бед, которыми угрожают злые боги. Календарь майя не только отличался исключительно высокой точностью (он точнее нашего), но и оказывал неоценимую помощь сельскому хозяйству: сами жрецы строго и точно назначали сроки всех полевых работ.
У майя, как и у других древних народов, процветала астрология. Каждый день месяца имел своего бога-покровителя и был связан с определенными приметами. Кто родился в первый день месяца, тот будет дурным человеком, второй день сулил непостоянство характера, третий предрекал бедность, четвертый — мудрость, пятый — злую судьбу, и т. п.
Любопытно, что священная вавилонская семерка не пользовалась уважением у майя: рожденному в седьмой и четырнадцатый дни месяца предназначались «окровавленные руки», то есть участь убийцы. В общем, из двадцати дней месяца только девять предвещали сносную или хорошую судьбу.
Но самое страшное не в этой суеверной галиматье, а в человеческих жертвах, которые требовала религия майя.
В их столице Чичен-Ица находился Колодец жертв. То был созданный не человеком, а природой широкий провал в известняке глубиной около 25 метров, с подземными водами на дне. Когда наступала засуха, торжественная процессия нарядно разодетых жрецов, сопровождаемая толпами горожан, направлялась к каменному святилищу у колодца.
Здесь под оглушительный грохот барабанов, пронзительный свист музыкальных раковин и жалостливую мелодию флейт совершался заупокойный обряд по еще живому человеку. А вслед за этим зловещим молебном жертву, обычно красивую девушку или пленного воина, бросали в темную бездну-омут… Короткий предсмертный вопль, глухой всплеск воды на дне колодца, и чем-то разгневанный бог дождя Чак получил очередной дар — молодую жизнь. Может быть, теперь он умилостивится и зажжет своим факелом огонь на небе — породит молнию и обильный грозовой ливень.
Велика была власть и безграничен авторитет жрецов: ведь только они ведали тайны всех наук и самой сокровенной из них — науки о календаре, от которой зависит успех земледелия. Только они могли предугадать грядущую беду и спасти от нее верным толкованием воли богов. И когда жрецы говорили, что человеческая жертва может предотвратить угрожающую опасность, никто не дерзал усомниться в этом.
Как в других странах, невежественный, бесправный народ, одурманенный религиозным учением, объятый страхом перед грозными богами, слепо подчинялся всесильным жрецам. Тысячи километров и тысячи лет отделяли Вавилонию от страны майя, но в обоих государствах, как везде и всегда, религиозные предрассудки и суеверия мешали овладеть истинным знанием, использовать его на благо народа. Лишь в легендах, преданиях, сказках раскрывались страстные стремления простых людей покорить своей власти силы природы.
Больше четырех тысячелетий живет великое шумеро-вавилонское сказание «о все видавшем до края мира» Гильгамеше. Могучий и мудрый герой-богатырь вместе с верным другом своим Энкиду стремится «все, что есть злого, изгнать из мира» и побеждает самых страшных врагов.
Но вот надвинулась неодолимая беда: Энкиду «постигла судьба человека» — неизбежная смерть. Безутешно скорбит Гильгамеш. Он решает победить и этого злейшего врага людей, овладеть тайной бессмертия. Напрасно все встречные дивятся дерзкому его замыслу: ведь боги, создав людей, обрекли их на смерть, сохранив вечную жизнь только для себя.
Не щадя своих сил, герой добирается до самого далекого предка — Утнапишти, спасенного богами во время всемирного потопа. Утнапишти открывает Гильгамешу тайну цветка, растущего на дне океана. Оказывается, именно он, чудесный этот цветок, одаряет людей вечной молодостью.
Гильгамеш привязал к ногам тяжелые камни, опустился на дно океана и сорвал желанный цветок. Наконец-то герой достиг цели и отнесет волшебный дар своему народу в Урук. Но, как ни спешит Гильгамеш, трудно устоять перед соблазном. Истомленный зноем, он окунулся в воду, оставив драгоценный цветок бессмертия на берегу, а в это время
Пусть герой не обрел бессмертия, пусть недоступна вечная жизнь человеку, — никогда не умрет слава добрых дел. И гордо воспевает подвиги и победы во имя счастья человека сказание о Гильгамеше. Но послушайте, с каким пренебрежением относится оно к небожителям.
Когда начался всемирный потоп, боги, напуганные бедствием, удрали на небо, «прижались, как псы… плачут… теснятся друг к другу, пересохли их губы». А лишь только миновал потоп и Утнапишти воскурил фимиам,
Вряд ли сравнение с псами и мухами говорит о любви к богам. Нет, они внушали только страх, как враги-дармоеды. Ведь боги и сотворили-то людей только для того, чтобы они трудились на своих господ, как рабы на хозяев. И сказание о Гильгамеше словно призывает людей: не на богов надейтесь, а только на самих себя, на свои силы…
Герой другой поэтической легенды, Этана, мечтает взлететь в обитель владыки небесного Ану, чтобы сорвать там траву жизни, которая также одаряет людей бессмертием. Охватив шею орла. Этана поднялся так высоко, что Земля оттуда казалась песчинкой, но нужно было подняться еще выше, а на это уже не хватило сил у орла. И пал он на землю, а вместе с ним погиб неукротимо смелый герой. Это самый древний миф — мечта о покорении воздушной стихии, о полете в занебесные, космические просторы…
Третий легендарный герой, родом из древнейшего города Эриду, — Адапа, великий благодетель. Он научил людей выращивать колосья, молоть зерна, печь хлеб. Он, Адапа, смастерил первый челн и стал ловить так много рыбы, что мог накормить всех своих сограждан. Но однажды налетел злой Южный ветер и опрокинул челн Адапы. Герой не простил этого врагу и, ухватив его за крылья, поломал их.
И в этой сказке воплощена мечта о победе над природной стихией. Ведь именно южный ветер, задерживая течение Тигра и Евфрата, вызывал грозные наводнения, которые губили людей и плоды их труда.
Чудесные легенды, творения неведомых поэтов — подлинно бессмертные памятники шумеро-вавилонской культуры. Ее великие успехи в земледелии, строительном искусстве, медицине, астрономии стали достоянием других народов. Вавилонские астрономы, наблюдая небесные светила, аккуратно записывали даты затмений и открыли важный период «Сарос». За это время — 6585 суток, или 18 лет и 10–11 дней — все затмения повторяются в одном и том же порядке, и поэтому их уже можно было предсказывать.
Просто удивительна высокая точность древних наблюдений. Подумать только, что уже около 4000 лет назад астрономы, вычисляя среднюю продолжительность лунного месяца, ошиблись всего лишь на полсекунды! Поистине драгоценны древние достижения небесной науки для дальнейшего ее развития. Точно так же и разработанный в Вавилонии календарь был унаследован греками и другими народами Европы. Но еще раньше, чем в Европе лунный календарь стремились усовершенствовать в Китае.
Хи и Хо, царские астрономы, отличались примерным усердием. Но однажды, в 2137 году до новой эры, случилась непоправимая беда: средь бела дня вдруг потемнело небо, и весь народ был охвачен тревогой.
То ли ошиблись Хи и Хо в своих расчетах, то ли выпили вина больше, чем им полагалось по служебному положению, но прозевали они солнечное затмение. А в те времена такое событие считалось роковым предзнаменованием грядущих бедствий.
Древняя летопись сурово осудила поведение злополучных астрономов: «Они забыли всякую добродетель, предались непомерному пьянству, запустили свои обязанности. Они впервые нарушили счет времени по светилам. Солнце и Луна сошлись в созвездии Фан [11]. Слепых об этом известил барабан, бережливые люди были охвачены смятением; простой народ бежал. А господа Хи и Хо находились при своей должности, ничего не слышали и не знали».
Царь жестоко покарал нерадивых ученых: за этот «недосмотр» им отрубили головы.
Так ли было дело, как рассказывает древняя летопись, неизвестно. Бесспорно лишь, что 22 октября 2137 года до новой эры действительно произошло солнечное затмение, и оно было видно в Китае. Но астрономия там служила не для того только, чтобы предвидеть и аккуратно записывать затмения.
Вот что писал китайский историк и астроном Сыма Цянь. В третьем тысячелетии до новой эры страшный голод постиг страну, и была низвергнута царская династия Ся. А случился голод будто бы оттого, что по вине астрономов земледельцы упустили сроки полевых работ. И новая династия первым делом поручила двум знатокам небесных светил неусыпно наблюдать за их поведением.
Больше 4000 лет назад народ, называвший себя китаи, стал заниматься земледелием в низменной долине Желтой реки, Хуанхэ, и многочисленных ее притоков. Это самая мутная река на свете: на своем длинном пути, около 4100 километров, она размывает горную (лёссовую) породу и за год уносит в море свыше миллиарда тонн ила и песка, окрашивающих воду в желтый цвет.
Есть у Желтой реки и другое название — Горе Китая. В половодье, после проливных дождей, грозная река, вырвавшись из берегов, буйствует, как разъяренный зверь. Во время таких потопов-наводнений Хуанхэ смывала селения и губила тысячи человеческих жизней. Приходилось возводить земляные укрепления — дамбы — на берегах, чтобы обуздать реку и защититься от ее разбойничьих набегов.
Кто строил эти высокие дамбы? Кто сооружал многочисленные каналы для искусственного орошения? Как и во всех древних странах, в Поднебесной самый тяжелый труд был возложен на рабов и нищих крестьян, а земля принадлежала богачам и божественному царю — «сыну неба». Горько сетует «Книга песен», Шицзин, написанная 3000 лет назад:
Сама природа щедро удобряет плодородным лёссом почву — только бы хорошо обработать землю да не запоздать с севом и вовремя снять обильный урожай. В Китае, как и везде, небесные светила предвещали, когда следует начинать полевые работы. Звезды указывали, когда наступит каждый из четырех сезонов — цзеци: весна, лето, осень, зима.
Но по таким приметам трудно вести правильный счет дней. И еще в глубокой древности астрономы разработали календарь по лунному расписанию: каждую ночь Луна переселяется из одного дома-созвездия в другой — китайский зодиак насчитывал 28 «лунных домов» — созвездий.
Об этом рассказывают самые древние из сохранившихся надписей, запечатленные на панцирях черепах и костях животных. В таких рукописях (XV–XII века до новой эры) упоминается о календаре, состоявшем из двенадцати лунных месяцев.
Год начинался в пору зимнего солнцестояния. В большом месяце было 30, в маленьком—29 дней, а всего — 354. Но вот закончился год, а зимнее солнцестояние еще не наступило. Надо непременно подогнать к этому времени новогодие, иначе нарушится правильный счет дней. Проще говоря, возникла уже знакомая нам задача: как согласовать несоизмеримые солнечный год и лунный месяц.
Этому трудному делу помог, как и в Вавилонии, «охотник за тенью» — гномон. В Китае он назывался «тугуй» — теневой столб — и был изобретен в VII веке до новой эры. При помощи тугуя астрономы сравнивали полуденную длину тени изо дня в день. Как вы знаете, в пору зимнего солнцестояния тень гномона в полдень самая длинная, а день — самый короткий. Затем все длиннее становится день и короче полуденная тень.
Неуловимо медленно изменяется она в пору солнцестояний: дневное светило словно стоит на одной и той же высоте несколько дней. Все же астрономы рассчитали, что за год — От одного зимнего солнцестояния до другого — проходит больше 365 суток. Это позволило удачно согласовать лунные месяцы с солнечным годом.
Вспомните о халдейской восьмилетке! вавилонские жрецы считали, что через каждые восемь солнечных лет, или 99 лунных месяцев, новолуние вновь совпадает с весенним равноденствием.
Иначе решили сложную задачу китайские астрономы. Они вычислили, что новолуние совпадает с новогоднем, днем зимнего солнцестояния, не через восемь, а через девятнадцать солнечных лет, или 235 лунных месяцев. Это открытие было сделано за шесть веков до новой эры, С тех пор в Китае был введен девятнадцатилетний календарный цикл — чжан.
По лунному календарю за 19 лет проходит всего-навсего 228 (12X19) лунных месяцев, а должно их быть 235, то есть не хватает семи месяцев. Если их добавить, счет времени по Луне и по Солнцу сойдется. Значит, в каждом чжане — девятнадцатилетке — семь календарных годов должны иметь не по двенадцать, а по тринадцать месяцев.
Какие же годы удобнее всего удлинять? Как лучше разверстать месяцы по всему циклу?
Поскольку 19 лет содержат 235 месяцев, каждый солнечный год состоит в среднем из 12 7|19 (235:19) лунных месяцев. Прошел календарный год, а до зимнего солнцестояния остается еще 7/19 месяца. После второго календарного года остаток удвоится и достигнет 14/19, а к концу третьего года утроится и составит уже 21/19, то есть целый месяц плюс еще 2/19. Вот к этому третьему году и следует добавить дополнительный месяц, чтобы подравнять счет.
Такие же вычисления для всего чжана показали, что тринадцатый месяц удобнее всего добавлять к годам: 3, 6, 9, 11, 14, 17 и 19. Дополнительный месяц был не тринадцатым по порядку, а его по сложным правилам вставляли в начале или в середине года.
Китайский лунно-солнечный календарь не отличался большими достоинствами. Из 235 лунных месяцев 114 имели по 29 дней, то есть всего 3306, а 121 месяц — по 30, или всего 3630 дней, и во всей девятнадцатилетке было 6936 суток. А 19 солнечных лет содержат 365,25X19 = 6939,75 суток. Таким образом, 235 лунных месяцев оказывались короче 19 солнечных лет почти на четыре дня.
По древним верованиям, Китай считался пупом Земли, поэтому китайцы и назвали свою страну «Срединной империей». Вся природа, по этим верованиям, была заселена добрыми и злыми духами — друзьями и врагами человека. Главным их начальником и командиром числился Шан-ди, всемогущий владыка неба. Император величался сыном неба, помощником верховного божества и его заместителем в управлении Поднебесной, или Срединной империей. Бесчисленную ораву духов во главе с Шан-ди обслуживал, как полагается, огромный штат жрецов.
Однако древние мыслители старались объяснить, из чего, из каких материальных элементов создаются все вещества и существа. Таких первоэлементов, или стихий, философы-мудрецы насчитывали пять: земля — вода — огонь — металл — дерево. Тесно связаны они друг с другом и зависят один от другого: земля рождает воду, вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево, а дерево растет из земли — так замыкается и вновь возникает вечный круговорот без начала и конца.
Познавая эти стихии, человек умножает свою власть над ними. И древнее учение — оно возникло еще во втором тысячелетии до новой эры — будило стремление познать законы, равно обязательные и для Земли, и для неба. Но и в Китае свила себе гнездо зловредная астрология.
По учению звездочетов-астрологов, всеми земными делами, от погоды до судеб людей, в Поднебесной стране ведало всемогущее небо. И придворные астрономы должны были предсказывать грядущее по расположению звезд и планет, угадывать удачные дни для дальних путешествий, военных походов и других государственных дел. Такие благодатные, как и несчастливые, дни с древних времен указывались в календарях.
Наученные горьким опытом Хи и Хо, астрономы уже не упускали из виду ни затмений, ни комет. Эти «небесные метлы» нагоняли страх на суеверных людей, видевших в них предвестниц войн и других бедствий. Но недаром говорится: нет худа без добра.
Десятки раз китайские ученые отмечали появление «хвостатых звезд», не догадываясь о том, что многие из них — одна и та же комета. В 1682 году английский астроном Эдмунд Галлей, наблюдая блиставшую на небе комету, впервые вычислил ее орбиту и предсказал, что она снова примчится к Солнцу в 1758 году. Предсказание сбылось с удивительной точностью, и комета была названа Галлеевой.
Теперь уже нетрудно было выяснить, что появление именно этой кометы несколько раз отмечали летописи и в других странах. Точно так же и даты солнечных затмений подтверждены позднейшими вычислениями, как это было с затмением, которое проморгали злосчастные Хи и Хо.
Тщательное изучение движения Солнца и Луны в течение многих веков помогло ученым улучшать и уточнять счет времени. В Китае обновляли календарь больше пятидесяти раз.
Однако даже самый простой календарь был доступен лишь богатым и знатным, образованным людям. А миллионы крестьян, которым календарь насущно необходим, не могли овладеть этой невообразимо сложной премудростью.
Вот почему еще в древности ученые старались сделать календари доступными для простых людей и прежде всего для сельского населения. В III веке до новой эры астрономы добавили к четырем цзеци (весна, лето, осень, зима) еще двадцать «сезонов». Это помогало земледельцам точнее рассчитывать сроки пахоты, сева, жатвы и других земледельческих работ.
Каждый сезон продолжался пятнадцать-шестнадцать дней. Первый — чуньфэнь, или весеннее равноденствие, — начинался 22 марта и заканчивался 4–5 апреля, а последний сезон — цзинчжэ, или пробуждение насекомых, — продолжался от 5–6 до 21 марта.
В обычном календаре начало каждого месяца было приурочено к новолунию. Смена сезонов не зависела от лунных фаз. Светит ли на небе круглый лик полной Луны, или едва заметен узкий серп, 23 декабря начинается сезон дунчжи (зимнее солнцестояние). И всем крестьянам было известно, что ровно через 81 день наступит весна — пора полевых работ.
Но как вести долгий счет дням? Для этого во многих деревнях рисовали девять цветков по девяти лепестков в каждом. И начиная с первого дня дунчжи ежедневно раскрашивали по одному лепестку такого самодельного календаря.
И теперь китайские крестьяне пользуются делением года на двадцать четыре цзеци. Начало каждого сезона указывается в календарях по астрономическим данным.
До наших дней сохранилась в Китае и другая древняя мера времени.
Еще недавно, а иногда и теперь, если спросить китайца: «Сколько вам лет?», можно получить неожиданный ответ, например: «Я родился в год обезьяны». Не сразу разберешься, что это значит, — придется начать издалека.
В Древнем Китае месяц состоял из трех сюнь — десятидневок[12], а позже делился на четыре части. Эти четвертушки не были искусственной мерой времени, как вавилонская и нынешняя неделя, порожденная суеверным почитанием «священной» семерки. Китайские «недели» согласовались с лунными фазами, но и это было неудобно: в одной неделе семь суток, в другой — восемь. В конце концов неудачную меру времени вновь заменили десятидневками.
В древности каждый из десяти дней обозначался своим иероглифом, а все они вместе назывались почему-то «Небесными пнями». Позже эти «пни» были по два объединены пятью стихиями и составили замкнутый «круг» — десятеричный цикл.
И месяцы также имели свои иероглифы, но уже из другого, двенадцатеричного цикла — «Земных ветвей». К каждой из них было прикреплено название своего животного.
Особенно любопытно, что сочетание «Небесных пней» с «Земными ветвями» уже около 2500 лет назад стало служить для своеобразного летосчисления. Оба цикла были объединены в «Таблице циклических знаков», охватывающей шестьдесят лет. Как видите, каждому году отведено свое место (см. рис. на стр. 83).
Первый год помещается на скрещении горизонтальной строки с первым вертикальным столбцом и по их знакам называется годом цзя-цзы, или годом дерева и мыши. Сорок пятый год ищите в пятом вертикальном столбце. Это год у-шэнь, то есть Земли и обезьяны. Последний, шестидесятый год таблицы — год воды и свиньи. Он завершает весь цикл, а следующий круг вновь начинается годом дерева и мыши. Не так уж сложно!
Теперь вы сами найдете ключ к странному ответу китайца: «Я родился в год обезьяны». Взгляните на таблицу и увидите, что годом обезьяны может быть девятый, двадцать первый, тридцать третий, сорок пятый или пятьдесят седьмой годы цикла.
А в каком именно году родился человек, нетрудно догадаться по его облику.
Конечно, проще всего назвать год рождения по новому летосчислению. Но ответить на вопрос, сколько лет, — например, «Мне тридцать три года» — считается неудобным, так как это не указывает точно год рождения. Вот почему при прежнем шестидесятилетием летосчислении, а по традиции и в наши дни, иногда указывают возраст по названиям животных.
«Загадочный» ответ, вероятно, покажется вам слишком сложным — не справляться же каждый раз по «Таблице циклических знаков». Но для китайцев эти знаки привычны, как таблица умножения: ими пользуются ежедневно, когда говорят о времени суток.
В Древнем Китае сутки состояли из двенадцати двойных часов. И до сих пор знак «цзы» (мышь) обозначает время от 23 до 1 часа, «чоу» (корова) — от 1 до 3 часов, «хай» (свинья) — от 21 до 23 часов. Чтобы точнее указать, который час, к этим знакам добавляют «чу» для первой половины и «чжэн» для второй половины двойного часа.
Для обозначения дней и месяцев циклические знаки теперь уже не используются. Но еще не очень давно знаками «Земных ветвей» отмечались различные направления по компасу. Далекие предшественники этого прибора, «указатели юга», были в Китае еще до начала новой эры. Север на старинных компасах обозначался знаком «цзы» (мышь), юг — «у» (лошадь), восток — «мао» (заяц), запад — «ю» (петух).
Много сказок и легенд сложено о «Земных ветвях» и «Небесных пнях». Шестидесятилетний счет годов будто бы введен больше 4500 лет назад. Однако началом китайского летосчисления обычно считают год 2397-й до новой эры. Вот уж действительно седая древность, если бы не было преувеличением. Твердо известно, что шестидесятилетками пользовались примерно за 600 лет до новой эры.
Шестидесятилетний «животный» цикл до сих пор в ходу у монголов, японцев и других азиатских народов. В Монгольской Народной Республике (МНР) даже два таких цикла.
Один — бытовой — цикл начинается, как у китайцев с года дерева и мыши и заканчивается шестидесятым годом — воды и свиньи. Затем начинается новый цикл, никак не связанный с предшествующим.
Другой — исторический — цикл начинается с года огня и зайца, а завершается годом огня и тигра. Далее счет лет ведется непрерывно по очередным циклам. Начинается это летосчисление с 1027 года — он считается первым годом первой шестидесятилетки, которая закончилась в 1086 году, а с 1087 года начался второй цикл — следующая шестидесятилетка. По монгольскому летосчислению нынешний 1968 год — это 42-й год XVI цикла, продолжающегося от 1927 до 1986 года.
В старинных монгольских рукописях и грамотах можно встретить и такой, например, адрес события во времени: это произошло «зимнего среднего месяца в седьмой день ветха». Тут уж без особого ключа не разгадать, о какой дате говорится.
Дело в том, что у монголов был лунно-солнечный календарь, и даты они иногда указывали по временам года. Каждый сезон состоял из трех лун-месяцев: первый, средний и третий. А в каждом месяце было две половины: новая, когда Луна еще молодая, от 1-го числа месяца до 15-го, и старая, или ветхая, половина, у которой был свой счет дней также от 1-го до 14-го числа (в 29-дневном месяце) или до 15-го (в 30-дневном).
Теперь нетрудно догадаться, что указанное событие совершилось в седьмой день второй половины месяца, или 22-го числа среднего, то есть второго зимнего месяца. Какой же это месяц?
Год у монголов начинался весной (по нашему календарю в январе — феврале), и зимними считались месяцы 10-й, 11-й и 12-й; значит, средний месяц — это 11-й, или ноябрь. Думаете, уже все ясно — событие произошло 22 ноября? Нет, оно случилось 22-го числа 11-го месяца по лунно-солнечному календарю. И это не все.
Придется еще определить, когда, какого числа (по нашему календарю), начался этот месяц. Зная год события, можно вычислить, когда было новолуние в 11-м месяце, то есть его 1-е число по лунному календарю. Если оно выпало на 8-е число по нашему счету, то интересующее нас событие случилось уже не 22-го, а 30 ноября.
Еще труднее порой выяснить, о каком годе идет речь в том или другом документе. Иной раз ученым-историкам долго приходится разгадывать такие загадки. В этом сложном деле лучший помощник — хронология, наука об измерении времени, но к этому мы с вами еще вернемся…
В XIII веке монголы завоевали большую часть Азии и Восточной Европы — от Китая до Ирана (Персии) и Венгрии. Они создали величайшую в мире державу и принесли величайшие бедствия побежденным народам. Они грабили и разоряли покоренные страны, разрушали бесценные памятники культуры, оросительные сооружения, созданные трудом многих поколений. Они превратили цветущие края в безлюдные и бесплодные пустыни, как это было во многих районах Средней Азии и Ирана.
Разумеется, монгольские ханы в своих грамотах указывали даты по лунно-солнечному календарю и шестидесятилетнему циклу. Но ни в одной из покоренных стран это летосчисление не удержалось. Только в середине XIX века, через шестьсот лет после вторжения монголов, иранские правители ввели вдруг «животную двенадцатилетку», то есть двенадцатилетний цикл по числу животных монгольского 60-летнего цикла. Однако иранская двенадцатилетка прожила немногим более полувека, до 1911 года.
Как в монгольском, так и в японском шестидесятилетием цикле каждый год носит название того же животного и стихии, как в Китае. Хотя Япония еще в 1873 году ввела европейский (григорианский) календарь, однако и теперь еще сохранился в народе счет по шестидесятилеткам, уцелели и связанные с ним дикие суеверия. Так, например, считали, что девочка, родившаяся в год лошади, приносит несчастье; а если она родилась в год огня и лошади (43-й год шестидесятилетки), то убьет своего мужа.
Да и теперь суеверные японцы боятся жениться на этих «несчастливых» девушках. К счастью, такие «неудачливые» японочки родились в 1966 году, а пока они подрастут, нелепое суеверие, может быть, уже навсегда забудется.
Один из самых торжественных дней в японском календаре — 5 мая. Это Танго-но сэкку — День мальчика, государственный праздник. Над всеми домами, где живут мальчики, поднимают воздушного змея или на высоком шесте водружают бумажную рыбу. Колеблющаяся на ветру рыба — символ отваги и бесстрашия, побеждающих морские ураганы и житейские бури.
Есть в Японии и «девочкин праздник» — Хина Мацури, отмечаемый 3 марта. В День девочки повсюду продается множество кукол, большей частью в старинных одеяниях. После праздника этих кукол обычно выбрасывают в реку, чтобы они унесли с собой все невзгоды и печали…
На долгие иска удержались эти суеверия. Иной раз мы и теперь шутим:»Он родился под счастливой планетой», «Закатилась его звезда» и т. п. А в капиталистических государствах, особенно в США, Западной Германии, Франции, никогда еще не было такого множества астрологов, магов, гадателей и прочих шарлатанов. Они «предвещают» будущее и с легкостью необыкновенной извлекают сотни миллионов долларов, марок, франков из карманов невежд и доверчивых простаков.
В коротком, 29-дневном месяце укорачивалась на один день последняя пятидневка.
1 Так по-китайски называется созвездие Скорпиона. «Солнце и Луна сошлись» — то есть началось солнечное затмение.
В «маленьком» месяце, состоявшем из 29 суток, третья декада имела девять дней.