В работе Д. Георгиса, на которую ссылается Шнирельман, указание исконной традиции, с которой мы связаны (генетически, а не в виде реконструированной копии), диалектически сочетается с указанием на живое творческое развитие традиции:
"Язычество предлагает разные пути духовного самосовершенствования, не претендуя на монополизацию истины, и предлагает свои ответы на глобальные вызовы цивилизации."
Таким образом, Традиция в язычестве — не догма и не книжное копирование раз и навсегда установленных процедур, а одухотворенное устремление к продолжению Рода и улучшению жизни. Невозможно понять и оценить языческие процессы, не усвоив этой мысли. Даже Боги в языческих преданиях рождаются и умирают, как же языческая традиция может стоять не месте?
Методология изучения религий буквы, или религий вечной и неизменной истины, неприменима к религии изменчивого жизненного процесса. Для язычника современное научное знание — естественное развитие древней Веды. Современный языческий ритуал, восстановленный в результате тщательного изучения фольклора и этнографических записей в разных местностях, развивается и видоизменяется в дальнейшей живой практике. А живое религиозное творчество "за рамкой" буквального копирования сходится с основными принципами традиционной народной, свободной по духу и по форме мистерии.
Аутентичный язычник, в результате, никак не может быть похож на человека вчерашнего-позавчерашнего дня. Он выражает позицию человека, "соединяющего полы времени", вчерашний день с завтрашним через сиюминутное наитие настоящего.
Перейдем к шнирельмановскому во-вторых: "… они представляют себя родовыми общинами, "воспроизводящими родовые (языческие) отношения в новых поколениях" и принадлежащими к "одному роду-племени", хотя ничего общего с аутентичными родовыми общинами у современных организаций городских обитателей не обнаруживается." Однако далее сам же Шнирельман пишет: "В то же время в деятельности неоязычников можно обнаружить зачатки гражданского общества. Ведь, не рассчитывая на государство, они активно занимаются предпринимательской деятельностью, учреждают образовательные структуры и мастерские по созданию своей атрибутики, воздвигают идолов и заводят капища, разрабатывают свой собственный праздничный цикл, никак не связанный с государственным."
Ситуация достаточно очевидна. Содружество язычников в Интернете не хуже соотносится с традиционной сельской или лесной общиной, чем православное братство на Интернет-форуме с общиной апостола Петра. Надо просто взять существенные черты. Например, сам факт, что разбираемая нами статья о язычниках, опубликованная в журнале “Славяноведение”, спустя несколько дней после публикации оказывается распространенной среди всех московских и петербургских язычников, говорит об устойчивом характере таких модернизированных по форме, но вполне родовых по характеру и функции, отношений.
Именно это заявлено в упомянутом выше Царицынском обращении: "Мы — современные язычники, то есть родяне, родоверы XXI века. Мы люди одного языка, принадлежащие одной Традиционной культуре, одному роду-племени. Мы чтим народные обычаи, любим и бережем свою Землю, и храним ее память. Земля, народ, ее населяющий, другие формы жизни и наши Боги по-прежнему образуют для нас единое родовое целое, что отражается в мифах и обрядах, в самом способе жизни. Мы любим своих пращуров и дедов, отцов и матерей, братьев и сестер, сынов и дочерей. … Открыто называя себя "язычниками" — мы восстанавливаем родовую и духовную связь со всеми предками, независимо от содержания их веры, духовно противодействуем забвению исконных русских имен, искажению истории и очернению памяти наших предков советского и дохристианского времени, разрушению естественно-биологических и семейно-родовых основ жизни."
Детально разбирая отличие буквального "кровного" родноверия от более интеллектуально-духовного направления, вдумчивый исследователь мог бы понять такой переход к родству на базе общей памяти, культуры, сложенной и умноженной поддержки предков разного корня. Мог бы также обратить внимание, что ряд язычников Круга делает упор не только на славянской теме, но и на финно-угорских и варяжских корнях русского народа, и требует равного уважения к цепочке преемственности по всем родовым линиям.
Далее, пишет Шнирельман: "…В-третьих, первобытные религиозные верования были теснейшим образом связаны с традиционным образом жизни и социальной организацией, что также отсутствует у современных язычников. В-четвертых, стремясь защищать древние курганы не только от хищнического разрушения, но и от археологов, современные язычники не осознают, что они бы ничего не знали ни о курганах, ни о погребенных в них людях, если бы не было современной науки. В-пятых, в языческие времена у славянских племен не было и никакой унифицированной системы верований. Такая система создается лишь ныне нашими современниками. Наконец, в-шестых, существует немало язычников, предпочитающих называть свои верования "этническими". Но никаких этнических (в современном смысле) образований в первобытности не было, а были родо-племенные общности, имевшие совершенно иные основания и иную структуру."
Третий и шестой аргументы — всё из той же серии, что и первый со вторым: меняются формы жизни, но сохраняется принцип общности, сакрализация суетных, светских форм жизни, до высокого священного смысла. Это составляет сущность язычества, родо-племенного, этнического, народного и национального — в зависимости от эпохи и ведущего образа жизни — веры народной, простой, натуральной, не оторванной от корней, равно как цветов и листьев.
Четвертое замечание весьма рационально, но логически выбивается из остального ряда: оно, напротив, как бы доказывает, что язычники действительно дикие люди, для которых неприкосновенность захоронения выше интересов науки. Надо только уточнить, что такой экстремальный подход свойствен лишь части язычников. И в задачу этой статьи никоим образом не входит выяснять, насколько он верен. Мы просто можем провести аналогию между наличием более ортодоксальных и более либеральных на этот счет язычников, с аналогичным спором обновленцев и ортодоксов в любой другой вере.
И наконец, пятое замечание крайне существенно, и опять свидетельствует по крайней мере о недостаточно вдумчивой работе В.А. Шнирельмана с материалом.
Исследователь утверждает, что язычники создают некоторые "унифицированные" системы. Однако смысл личных, даже волховских работ о Традиции, совершенно иной. Даже сами авторы не воспринимают их догматически, ищут и находят развитие своих взглядов.
Это отношение подтверждается уставом языческой религиозной группы — Содружества Природной Веры "Славия":
"Важной частью вероучения является понятие об ответственности — личной и родоплеменной (родовой).
Родоплеменная ответственность проявляется через осознание и принятие меры ответственности за жизнь всего народа, за деяния наших предков и качество воспитания потомков, а также в принятии нами общей, групповой ответственности и стяжания общей силы для исполнения целей "Славии", через духовное и светское действие.
В то же время каждый язычник продолжает нести личную ответственность перед людьми, собственной совестью и Богами за свои деяния, мысли, выбор жизненного пути, не полагаясь в полной мере на обучение и посредничество жрецов и волхвов.
………………..
Духовное развитие язычника-родновера в "Славии" остается в первую очередь делом его личной совести. Долг священнослужителей — создавать лучшие условия для его образования и развития, равно как для улучшения других сторон его жизни. Потому возможности личных обрядов и посвящений для родичей "Славии" не ограничены формальными правилами.
Родич, считающий, что нуждается в посвятительном обряде, для продвижения, или для публичного признания пройденной им самостоятельно ступени, может пройти личный обряд с участием волхвов, жрецов и других родичей"
Место волхва в Традиции определяется здесь не как посредника между рядовым язычником и абсолютной, непреложной Истиной. Это лишь опытный наставник, к которому язычник может доверять в большей или меньшей степени, по своему усмотрению. Ему предоставлено также самому решать, в каких посвятительных обрядах и общих ритуалах стоит участвовать.
Назвать это "унификацией" довольно сложно.
Вполне терпимо язычники относятся и к любым другим религиозным понятиям.
" По нашему мнению, истина жива и одухотворена, способна к развитию, как и всякое живое существо. Она находит свой очаг мысли и чувства в умах и сердцах конкретных людей, но далеко не всегда она находит полноценное выражение в идеологии, в догматах веры или даже в глубоко проработанном мировоззрении. Истина живет в каждом конкретном человеке, в каждом природном существе, а не замыкается раз и навсегда в догматах церкви, в государственной идеологии или в священном писании.
Поэтому мы четко разделяем свое отношение к мировоззренческим основам религий, к их догмам, вероучениям и свое отношение к конкретным верующим, которые являются носителями этих убеждений.
…
Язычество всегда служило опорой родового образа жизни. Род для нас — это не только совокупность наших ближних родных и далеких предков. Это единство всех наших предков и еще не рожденных потомков, единство с Землей и всем живущим на ней, единство с нашими Богами, с Космосом, с природными стихиями и духами. Мы утверждаем, что никакое различие в религиозных верованиях, политических убеждениях, мировоззренческих учениях и др., само по себе не может быть основанием для разрыва родовых, семейных отношений, для запрещения общения и дружбы, дискриминации кого-либо. Не могут быть и родовые, семейные отношения основанием для психологического давления и манипулирования, экономического или физического принуждения к выбору веры, убеждения, мировоззрения, или к отказу от них.
Наши дети имеют полное право на свободу мировоззренческого самоопределения, и государство не должно вмешиваться в этот процесс, покровительствуя избранным конфессиям. Свобода совести для нас — это не только право на вероисповедание, но также право нравственного и мировоззренческого самоопределения личности на нерелигиозном основании, и свобода выбора образа жизни в соответствии с верой и убеждениями. Мы, язычники, будем делать все возможное, чтобы наши дети добровольно приняли наши ценности, образ жизни, нашу веру и традиции, ориентируясь на нравственный пример своих родителей."
Мы видим здесь не опровержение, а еще одно доказательство сходности современного языческого подхода с традиционным. Так и история Древней Греции, Рима и многих других языческих стран, показывает, что разнообразие культовых форм и понятий на одной территории не было обязательно следствием разобщенности племен. Это было официальное признание возможности разных духовных путей и посвящений, естественное и несомненное для язычества. Отсюда языческая терпимость ко всякому мировоззрению, по крайней мере, к такому, которое само проявляет терпимость к иным убеждениям.
Принимая участие в традиционных обрядах других народов России, мы наблюдали ту же картину, что и у русских язычников. На национальном марийском празднике на территории Пермской области в одном празднике участвовали марийцы, русские, башкиры и татары. Нормой в таком многонациональном и разноконфессиональном регионе считается и участие в праздниках другой религии, по дружеским и добрососедским мотивам. Язычники участвуют в главных христианских и мусульманских праздниках, а христиане и мусульмане посещают чимарийские моления, равно как этнические праздники и ритуалы в других регионах.
В Круге Языческой Традиции разными коллективными участниками представлены русское язычество, эллинская вера и северо-германское язычество. Заметим, что "Асатру" признана одной из официальных религий — этнической верой — в Исландии, Дании и Норвегии.
Мы не считаем необходимым досконально разбирать все правильные заключения и ошибки В.А. Шнирельмана в анализе философских и социальных установок разных языческих авторов и групп.
Будучи неплохо осведомленными о разных направлениях в язычестве, мы все же не решаемся претендовать на исчерпывающе правильные представления обо всех деталях живого и изменчивого процесса.
Позволим себе просто усомниться в том, что рядовые читатели и дальнейшие исследователи этой темы могут однозначно положиться на сведения и выводы автора.
В.А. Шнирельман снобистски заявляет: "Отдав 20 лет изучению первобытных и традиционных обществ, я с сожалением обнаруживаю, что нынешние адвокаты "родо-племенных религий" вовсе незнакомы с огромной научной литературой, посвященной этим сюжетам." Возможно, он действительно хороший специалист по первобытным сообществам. Но вряд ли по древней литературе. Критикуя сочинения Хиневича и Кандыбы, Шнирельман говорит: "если об авторстве и датировке некоторых других книг еще можно спорить, то хорошо известно, что Бхагават-гиту написал Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977), основатель Международного общества сознания Кришны."
Да нет же, уважаемый г-н Шнирельман! Ваше заявление претендует на новейшее открытие в индологии. В издании Библиотеки Всемирной Литературы 1974 года Бхагавадгита приведена как органическая часть древнего эпоса, на котором выросла вся классическая индийская литература. Вот что пишет о “Бхагавадгите” признанный во всем мире специалист по Древней Индии академик РАН Г.М. Бонгард-Левин: "Еще в древности Гита вышла за пределы Индии, многие ее версии появлялись в Юго-Восточной Азии, в XVII веке санскритский текст был переведен на фарси, позднее Гита стала популярна и в арабском мире. В Европе поэма становится известной с конца XVIII века, после английского перевода Ч.Уилкинса… К настоящему времени число переводом Гиты перевалило за полтысячи". Академик Б.Л. Смирнов: "Бхагавадгита — одна их наиболее чтимых книг индийской литературы. Стало ходячей фразой, что знающий Гиту знает сущность Упанишад. Эту мысль впервые почти тысячу лет назад высказал один из величайших индийских философов Шанкара. … Европа познакомилась с Бахгавадгитой в 1785 г., когда вышел первый перевод памятника на английский язык, сделанный Чарльзом Вилькинсом".
Что же написал Свами Прабхупада? Видимо, один из многочисленных комментариев к Гите, под известным названием "Бхагавадгита как она есть". Уж не познакомился ли уважаемый ученый с "бесспорными и общеизвестными фактами" на сайте другого одиозного исследователя, А.Л. Дворкина?
Хотим задать отнюдь не риторический, а вполне проблемный вопрос: а может ли ученый, не знающий, что такое Бхагавадгита, Упанишады, Махабхарата, вообще серьезно изучать языческую культуру русского народа? Может ли он делать основательные выводы о наличии или отсутствии параллелей между этническими процессами, если коренным образом не знает одного из базовых и лучше всего письменно сохранившихся источников индоевропейской культуры?
Желающий убедиться в актуальности сопоставления древнерусской культуры и памятников ведической письменности может ознакомиться, например, с работой М.Серякова "Голубиная книга", исследующего соответствующие поликультурные параллели и ассоциации.
Мы уже показали выше, что В.А. Шнирельман как-то странно "посчитал женщин" в руководящем составе Круга Языческой Традиции. Настолько же "достоверны" его заявления о месте женщины в языческом ритуале, процессе принятия общественных решений и др.
"… следует различать, с одной стороны, женский образ в их духовных представлениях и верованиях, а с другой — реальное место женщин в ритуальной обрядности. Специальный анализ обнаруживает значительный разрыв между этими двумя сферами неоязыческой культуры. Действительно, если женский образ играет важную роль в их верованиях, то в реальной ритуальной практике женщины, как правило, находятся на подсобных ролях.
… Правда, в последние годы роль женщин как будто возрастает. Некоторые из них даже возглавляют общины…
… Феминизм у русских неоязычников остается маргинальным течением."
Выражение "как будто возрастает" прямо-таки подкупает своей простотой, оговоркой, свидетельствующей, что автор опять судит о ключевом социальном и антропологическом аспекте без обращения к достоверным данным, не вступая в общение с женщинами-язычницами Круга.
Верно замечено, пожалуй, лишь то, что язычество — неподходящая платформа для феминизма, в привычном западном смысле этого слова. Женщина-язычница, как правило, точно знает, что она не мужчина, и не может быть на него в точности похожа, и ни в коем случае не стремится точно копировать мужские задачи. Роль женщины в ритуале в большей степени определяется внутренней силой и влиянием, чем видимыми телодвижениями и тем более громкими заявлениями. Женщины в ритуалах чаще всего чуждаются торжественных декламаций, но их внутренний монолог определяет скрытые пружины происходящего.
Есть ряд ритуалов, которые проводится именно женщинами. Автор выделил культ богини Макоши, потому что в нем присутствуют отчасти вызывающие феминистические детали. И видимо, не побывал хотя бы на Царицынском капище в Москве и не имел возможности наблюдать, что у столпа богини Лады почти всегда лежат какие-нибудь пожертвования, а сам столп украшается венками, цветами, рукоделием.
Если женщина принимает участие в обсуждениях, ведет активную деятельность, или овладевает мужскими навыками (воинское искусство, ремесло), к этому также относятся с уважением, и ей никто ничего не запрещает. Нет правил, чем должна отличаться женщина от мужчины, а есть само собой разумеющееся, интуитивно хорошо воспринимаемое различие.
Погружение в природные культы, обряды под открытым небом естественно сочетаются с почитанием естественных семейных отношений и деторождения.