Какое отношение эйдос, логос, знак, символ имеют к языку человека? Самое, что ни есть прямое, так как их синтез порождает слово:
1) звуки человеческого голоса есть знаки, из которых складывается слово; 2) эйдос предмета порождает слово - имя; 3) способность человека ставить слова в предложении по смыслу означает его умение оперировать логосом; 4) имя предмета есть символ, так как имя всегда таит в себе не одну, а сразу несколько смысловых единиц.
Из всего вышеизложенного следует, что если башкордский, кордский и английский языки происходят от единого праязыка, то, следовательно, в этих трех языках должны быть единые символы мифологии, выражаемые одними и теми же словами. И действительно, человек, знающий эти три языка: башкордский, кордский, английский без труда укажет на некоторые из этих символов. Во-первых, это скандинавский бог - защитник людей Тор, имя которого есть производное от башкордского бога, защитника людей Торна - Хаубена, тогда как у кордов Top означает ``ограда''. Во-вторых, самое главное - это то, что башкорды и англичане, средневековые англы - канглы, сохранили, несмотря на прошедшие тысячелетия, даже фонетику своего некогда единого языка. Например, earth - ``земля'', [~о~с] - ``поверхность''. Башкордское имя для земли - Ер, мужского рода, стало корнем слова Erda - ``земля'', женского рода в кордском, норвежском, исландском и немецком языках.
Каково главное различие между знаком и символом? Если не вдаваться в философские объяснения и выражаться простым языком, то главное различие заключается в том, что знаками пользуются, а символам поклоняются.
Как древние охотники пользовались знаками для своих нужд, мы можем узнать на примере современных таежных охотников. Вот что писал об охотниках-эвенках известный советский этнограф А. Ф. Анисимов: ``... весь уклад жизни таежного охотника, его умение жить в суровых условиях тайги - все свидетельствует о разносторонних практических знаниях и накопленном в веках опыте. Охотник, например, эвенк, по характеру лосиного следа узнает, местный это зверь или пришлый и т. д. По веткам, которые обглодал лось, охотник безошибочно заключает, голоден был зверь или сыт, по его следам - как вел себя зверь на жировке: долго ли дневал здесь, ушел сам или его кто-то спугнул и т. д. Учтя все это, охотник и решает, где искать притаившегося зверя...'' Столь же подробно описывает А. Ф. Анисимов удивительную приспособленность одежды эвенков, их лыж, берестяных лодок, переносных жилищ (чумов) и т. д. к таежным условиям.
Известный писатель и путешестник В. К. Арсеньев рассказал о таком случае. Однажды ему предстояло пройти сложным путем по незнакомой местности. Эвенк, который его сопровождал, никогда не бывал в этих местах, но приметы предстоящего пути рассказал проводнику бывший в этих местах много лет тому назад старик-эвенк. С его слов проводник в течение шести дней вел отряд по незнакомой ему местности и привел к тому месту, где его должен был встретить другой отряд, шедший навстречу... Оказывается, проводник каждый вечер наблюдал на небе звезды и по ним узнавал, правильно ли они идут и какого направления нужно держаться. Эвенки в данном случае не исключение. Аналогичные факты отмечены как отечественными (Л. Я. Штернбергом, В. Г. Богоразом), так и зарубежными этнографами (Б. Малиновским и другими), изучавшими жизнь многих народностей, находившихся на низкой ступени общественного развития''. (См. Д. М. Угринович ``Искусство и религия'' М, 1982, с. 40 - 41).
``Обнаруженная на Урале палеолитическая живопись служит новым веским доказательством известного положения о том, что в соответствии с законами развития человеческого общества, на одной и той же ступени исторического процесса, в сходных природных и экономических условиях везде, где жил человек, у него возникали одни и те же формы общественного строя и сходные явления социальной жизни.''
(О. Н. Бадер. 1965 г.)
Исконно башкордское происхождение философского термина "символ"
Историко-этимологический анализ философского термина символ показывает его первоначальное урало-туранское происхождение. Этот термин существовал в башкордском языке в течение несколько тысяч лет как самостоятельное имя, и только затем был заимствован греками у кордов-куретов. Приведем ряд этимологических определений, которые даются термину символ в энциклопедиях, изданных в разные годы.
1). Энциклопедический словарь изд. Р. А. Брокгауз, И. А. Эфрон, т. 29, СПБ, 1900 г., см. ст. ``Символ''.
Символ... греческое слово Symbolon (syn-c, bolos - бросание, метание, symballein - совместно нескольким лицам бросать что-либо, например, рыбакам сети при ловле рыбы) позже стало означать у греков всякий вещественный знак, имеющий условное тайное значение для известной группы лиц... Слово символ в житейской речи заменило более древнее слово sema (знак, знамя, цель, небесное знамение)''.
2) Краткий словарь литературоведческих терминов М., 1963 г., стр. 140. Символ от греческого symbolon - условный опознавательный знак....
3) Советский энциклопедический словарь, М. 1981 г., статья ``Символ''. Символ (от греч. слова symbolon - знак, опознавательная примета).
4). Философский энциклопедический словарь, М. 1983 г., стр. 607.
Символ (от греч. sema - знак, опознавательная примета). Как видим, все вышеприведенные определения термина символ сводятся в той или иной мере к корню этого слова sem, которое переводится как знак. Так вот, слово sem не есть греческое слово, а всего-навсего было заимствовано греками или греческими философами у кордов, когда они ездили для обучения мудрости в Месопотамию к халдеям и магам. Перевод слова sema как знак, есть историческое отступление, поскольку такое понятие как знак уже есть абстрактное обобщение, способность к которому у древнего человека появилось на несколько десятков тысяч лет позже того времени, когда люди научились давать имена различным предметам и явлениям природы. Первым природным знаком как для древних охотников эпохи палеолита, мезолита, энеолита, так и для современных охотников, являются следы зверей, по которым они узнают имя зверя. След на языке башкордов и кордов называется [э~з]. След же копыта или копытного животного называется у кордов - сьм. Для того, чтобы найти или выследить зверя по его следам, необходимо его знать, а слово знание на языке башкордов звучит как белеу, а у кордов человек знающий, сведующий в чем-либо, есть - белен. След есть не что иное как углубление в земле, на языке башкордов называемое [с~омб~оел]. След любого зверя отличается от следа другого по форме, которая наглядно передает его содержание, например, след хищного зверя - тигра, барса, волка, медведя и т. д. отличается от следа жвачного животного - лося, оленя, косули, зубра и т. д. Содержание предмета у башкордов Урала называется есем, а имя предмета или человека будет исем. Таким образом, знаток следов, следопыт, на языке башкордов (древних куретов -защитников Зевса по греческой мифологии) будет [э~з] белеусе, есем белеусе или симбелен, которое и было заимствовано греками у кордов во второй половине I тыс. до н. э. Понятие мера передается в башкордском языке словом сама, а чувство меры - сама белеу. Отметим также, что корды дали цветку Гиацинт имя Сьмбол, а имена Сьмбел и Съмел у кордов означает ``колос пшеницы''. Эти два кордских слова имеют один древнебашкордский корень йем - ``зерно'' или ``ядро ореха''. Само башкордское слово йем настолько древнее, что любые попытки определить время его исторического рождения будут безуспешными, поскольку этим башкордским словом уже именовался в священной книге ``Авеста'' первопредок всего человечества - Йима. По мнению ученых-иранонологов Йема из ``Авесты'' тождественен ведийскому богу подземного - загробного мира Яме, имя которого упоминается в ``Риг -Веде'' (Х. 10). Любое зерно прежде чем возродиться, должно попасть в землю - подземный мир, как считали люди в древности. ``Риг-Веды'', в которых упоминается башкордское имя зерна йем, ставшее именем главного бога загробного мира, как и устные предания и гимны, были созданы в столь исторически отдаленную эпоху, когда никакие греки, с их наворованной у древних башкордов и кордов мифологией, просто не существовали.
Башкордское слово [у~сем], с корнем йем стало в кордском языке также и названием мужских усов сьмел. Во французском языке башкордское слово [у~семлек] стало названием зерновой культуры semailles, а кордское слово сьм ``копыто'', (есем - ``содержание'', башк.) у французов semelle означает ``подошва'' - [э~зем] - мой след (башк.)
Мифологический метод постижения действительности и
его отличие от методов естественных наук
Естественные науки изучают законы природы, которые связаны между собой и взаимозависимы, вследствие этого естествознание, изучая природные явления, как бы ходит по кругу. Это в целом признается и самим естествознанием, причем это ``хождение по кругу'' учеными называется ``восхождением по спирали'' - от низшего к высшему, от материального к духовному и т. д. Однако это ни есть научный метод, который точные науки изобрели и разработали сами без первостепенного участия мифологии. Ведь еще Платон, который по преданиям, обучался у египетских жрецов, а затем слушал и беседовал с магами Халдеев (предков кордов), стал позже учить о восхождении и низхождении души.
Естествознание ставит своей целью поиск неких скрытых законов развития природы, Солнечной системы, Вселенной и т. д. поскольку по ``научному'' убеждению этих ученых - физиков, математиков, химиков и т. д., сами законы скрыты от человека, а те явления природы, которые мы наблюдаем, обманчивы и не выражают свои законы, скрытые в них же самих!
Во-первых, самое древнее упоминание об иллюзорности внешнего облика природы (материя у ученых) мы встречаем задолго до рождения самой науки с ее научными методами. Учение об иллюзорности мира присутствует уже в ``Риг-Веде'', гимны которой были созданы предками современных башкордов и кордов на Урале и оформлены в священные предания не позднее первой половины II тысячелетия до н. э. (культура Аркаима). Понятие иллюзорности мира, способности материи к трансформации на языке ``Риг-Вед'' передается древнебашкордским словом Май-Майя, что означает - масло, которое, как известно, добывается путем трансформации и выглядит следующим образом: Солнце - дождь- трава- корова- молоко- масло. На Южном Урале, где с глубокой древности и живут башкорды, до приготовления масла из молока необходим ряд условий, самое главное из которых - смена зимы на лето (трансформация природы). Затем наступление весны, главным показателем которой является таяние снега (трансформация), удлинение светового дня (трансформация) и возвращение переплетных птиц, среди которых божества древних башкордов Торна и Хумай. Хумай - это лебедь, которая, как считали древние башкорды, способна, перевоплощаться из девушки в лебедя на время своего перелета из далекой райской страны, к своему погибшему мужу Уралу, первопредку башкордского народа. Вера в перевоплощение, переселение души, и, как следствие, представление об иллюзорности видимого мира, зародилось у древних предков башкордов на Урале в глубочайшей древности, когда люди были еще охотниками и рыболовами, когда слово и понятие Хумай отождествлялось с лебедем, прилетающим на Южный Урал в конце весны, или как говорят сейчас в месяц май. Почитание лебедя как главной богини говорит само за себя о зарождении этого культа в эпоху матриархата. На кордском языке слово хом означает ``тепло, жар''.
После того, как древние охотники и рыболовы приручили корову и научились перерабатывать молоко в масло, то слово - понятие, первоначально означавшее способность птицы - лебедя перевоплощаться, было расширено в объеме и приобрело еще одно значение - масло.
Однако первоначальное значение этого слова как священной птицы - Хумай, приносящей тепло, сохранялось у иранцев вплоть до средних веков. К этому периоду истории у древних иранцев патриархат сменил матриархат. На Южном Урале впервые в истории человечества была приручена дикая лошадь и изобретены колесницы, на которых древнеиранские племена, известные в истории под башкордским словом Арыу - ``благородные'', то есть арийцы, дошли до Индии и завоевали ее северо-западные районы. Но даже в гимнах ``Риг-Вед'', по которым и восстанавливается в мифологиях древних урало-туранцев (арыу-ариев), термин майя еще продолжает обозначать некую положительную магическую силу, способность к перевоплощению. Только по прошествии еще нескольких столетий (около VI века до н. э.), когда гимны ``Риг-Вед'' переросли в учение ``Упанишад'', термин майя стало определять уже не способность объекта к трансформации и перевоплощению, что и есть первостепенное значение этого слова, а получило новый смысл - иллюзорность облика внешнего мира.
Даже из этого краткого семасиологического обзора древнебашкордского слова Май-Хумай видно, сколько тысячелетий понадобилось мышлению человека, чтобы из имени живого божества, способного к перевоплощению, сложилась абстрактная концепция иллюзорности природы (материи). И никакого отношения к созданию этой концепции ученые со своей наукой и со своими научными методами не имели и не имеют по той простой причине, что ни ученых, ни самой науки в то историческое время еще не существовало.
Теперь мы коснемся вопроса о том, как ученые представляют себе эти законы природы, поиском и изучением которых они, собственно, и занимаются. На самом деле, что из себя представляют эти ``законы природы'' в отрыве от самой природы? Если ученые скажут, что представляют себе эти законы природы скрытыми от постороннего наблюдателя в самой материи, то необходимо заметить, что подобное понимание природы есть нечто иное как грубый и примитивный пантеизм, известный в истории человечества с глубочайшей древности. Если же ученые пойдут по другому логическому пути и скажут, что эти ``законы природы'' не есть сама природа, а представляют из себя некие математическо-числовые формулы, которые не материальны, но тем не менее постигаемы умом человека, а следовательно по своей природе умозрительны, то необходимо подчеркнуть, что основы этого учения для европейской философии заложил Пифагор из Самоссы. Однако сам Пифагор, который по сообщениям и у Порфирия, и у Диогена Лаэртского, обучался математике у древних египтян и у халдеев - предков современных кордов, не отличал умозрительные, арифметические цифры от самих вещей, вследствии чего все арифметические числа по Пифагору обладают и геометрической протяженностью.
Многие ученые всячески пытаются откреститься от подобного понимания естества и природы арифметического числа, ссылаясь на то, что Пифагор жил в эпоху, когда философы не открыли разницу между мышлением и чувством, между миром умопостигаемым и миром чувственно познаваемым, одним словом, Пифагор не знал о существовании абстрактного мышления. Однако мы не можем принять это утверждение ученых как ответ на наш первоначальный вопрос хотя бы только потому, что философской разработкой учения о числах Пифагора занимались его ученики, которые прекрасно знали, а часто были и лично знакомы с представителями Элейской школы, глава которой Парменид (540 г. д. н. э. -?), уже противопоставлял мышление чувственному ощущению.
И сейчас, по происшествии нескольких тысяч лет со времен Парменида и Платона, наука не может ответить на вопрос - как она себе представляет эти законы природы, вслед за которыми стоит вопрос о законах материально нравственно - этических, которые по своей сути невозможно исследовать методами, применяемыми физикой и математикой. Все это говорит о прикладном характере науки и ее методов. Именно по причине ограниченности науки многие ученые - естественники, такие как Паскаль, Эйнштейн, Жак-Ив-Кусто были и есть людьми верующими, и самое главное, старались совместить свои научные открытия с какой-либо мифологической концепцией, например Жак-Ив-Кусто соотносит свое изучение Мирового Океана с мусульманской мистикой и теологией. Паскаль после своего разочарования от занятий наукой стал под. влиянием учения янсенитов говорить о чувственно-умопостигаемом пространстве в традиции неоплатоников, которые в свое время полностью реформировали и возродили к жизни древнегреческую, языческую мифологию, на основе которой, собственно, и были созданы христианская космогония и учение о человеке. Эйнштейн в последние годы своей жизни находился под влиянием древнеиндийской мифологии.
Примером того, как открытия ``законов природы'' в науке могут иметь двоякий, а, следовательно, ненаучный, и наоборот, чисто мифологический характер, служит современная ``научно доказанная'' Коперником гелиоцентрическая модель нашей Солнечной системы. По поводу научности этой доктрины сделал соответствующее замечание еще Фехнер (1801-1887 гг.). ``Солнечная система представляет с Солнца совсем не тот вид, что с Земли. Там это мир коперниковский, здесь это мир птолемеевский''. Более того, Коперник вообще ничего не открывал, а подлинным создателем гелиоцентрической теории в европейской науке является Аристарх Самосский, живший в III веке до нашей эры, который как и Метон, Платон, Пифагор, а позднее Прокл и Ямвлих, строил свои учения о Космосе и Небесных светилах на информации, получаемой от халдеев, предков современных кордов. По учению кордских дервишей Солнце - Шамс есть главное божество, а слово Гелиос, ни много ни мало, происходит от кордского Гали - ``жаркое, жаркий'' и Ус - ``злой, страшный''. В древнем Шумере бог Нер Гал был олицетворением палящего жара. Hyp Гали, современное мужское имя у башкордов, а Галия - женское. Главное святилище шумерского бога Нергала (Hyp Гали) располагалось в городе Куфа. В Башкордостане широко распространен топоним с корнем этого слова - Гали, Кар-Гали.
Если мы вернемся снова к предыдущему изложению вопроса о теоретических методах изучения, используемых современной наукой и философией, то необходимо коснуться и особого учения, называемого психофизический монизм, который был создан для объяснения явного несоответствия между явлениями физического мира с миром духовным или психическим.
Довольно часто психофизический монизм называют учением о тождестве. Философская традиция возводит начало этой школы к Декарту, а впоследствии в той или иной мере учение о тождестве психического и физического поддерживали Спиноза, Шеллинг, Вундт, Риль, Паулсен, Гёфдинг.
В известной мере, к психофизическому монизму примыкают учение Лейбница ``О предустановленной гармонии'', а позднее и учение Герберта Спенсера.
Из-за ограниченности объема книги мы не будем детально рассматривать эту философскую доктрину а, только кратко скажем, что взгляды сторонников этой философской школы расходятся, с одной стороны, в сторону материализма, но в форме пантеизма, а с другой стороны, приближаются к трансцедентальному идеализму в форме спиритуализма. Тогда встает вопрос: а что объединяет этих почти несовместимых с философской и научной точек зрения сторонников учения о тождестве физического и духовного миров? Всех их вместе между собой объединяет знаменитый тезис Декарта: Gogito ergo sum - ``мыслю, следовательно, существую''.
Тезис Декарта абсолютно верно и точно отражает тот факт, что и философия, и наука вынуждены признать неоспоримость взаимопроникающего сосуществования мира умопостигаемого и мира чувственно-осязаемого. На вопрос, каким именно путем осуществляется это сосуществование и развитие духовного и физического миров: путем диалектики или путем эманации, следует признать второй путь, что мы и пытаемся сейчас доказать с философской точки зрения.
Во-первых, эманация (имэн - ``целостность'', башкорд.) первична, а диалектика вторична ( до - ``два'', кордск.).
Во-вторых, эманация не требует для себя никакого первоначала, она сама изначальна, а, следовательно, неподвластна времени, которое само есть эманация. А диалектика изначально требует себе свою противоположность, и если ее нет, то и диалектика исчезает. Поясним эту мысль на маленьком примере: число два диалектически состоит из слитых воедино чисел 1 и 1. Но если число 2 и вытекает из чисел 1 и 1, то само число 1 нельзя вывести из понятия 0, если мы не признаем очевидным наличие эманации, так как понятие 0 не является, строго говоря, математическим числом, хотя математические науки не могут обойтись, а точнее избежать понятия 0. Возьмем к примеру цифру 9. Что будет следовать по ``порядку'' после нее? Естественно, цифра 10. Как видим, число 10 достигается путем прибавления к 1 понятия 0. Но, если в чувственно постигаемом физическом мире мы можем найти материальное соответствие цифрам 10, 20, 100 и т. д. чем, соответственно, мы и можем объяснить создание человеком подобных цифр. Но этого мы не можем сказать при рассмотрении этой проблемы в обратном порядке, где после единицы по мере убывания выстраиваются цифры - 0.2, 0.175, 0.1 и т. д. до понятия ноль. Для этих чисел мы не можем найти аналогичные соответствия в физическом мире. Действительно, нигде не существует 0.25-х человека и более того, если мы еще можем сказать 1.25 человек, подразумевая какую-то часть веса его физического тела, то 0,125 человека - понятие, не представляемое даже умозрительно.
Какое отношение имеет тезис Декарта по отношению к башкордскому языку, да и вообще к лингвистической науке? Тезис ``думаю, значит существую'', столь же важен для лингвистики, как и для психологии или философии, потому что каждый человек мыслит на своем родном языке.
Действительно, англичанин мыслит, а следовательно существует по-английски, француз мыслит и существует на французском языке, папуасы и бушмены мыслят соответственно на папуасском и бушменском языках.
Мышление человека тем и отличается от его ощущения, что оно осуществляется посредством языка и развивается прямо пропорционально тому, как каждый отдельно взятый человек владеет своим родным языком и разговорной речью. Именно в человеческом слове воплощается и выражается тождество духовного и физического, ведь человеческое слово есть не просто звук, которых довольно много существует в природе, а передача некоего знания.
Передача этого знания от одного человека к другому возможно либо наглядным путем - письмо или рисунок, либо при помощи звука - фонетики, на чем и построена человеческая речь.
Любое предложение, высказанное человеком, каждая отдельная фонема в этом предложении, интонации, расстановка ударения, пауза между словами выражают собой и служат для передачи некоего смысла, скрытого в глубине каждого слова. Смысл и есть значение слова, но в своем первоначальном состоянии есть явление духовного порядка. В момент произношения смысл облекается в материальную фонетическую оболочку, благодаря чему духовное и материальное становятся единым в человеческогм слове.
Поскольку слово исходит из уст человека, то само слово есть эманация, соединяющее внутренне Я человека с внешним миром.
Процесс творения слово человека можно изобразить следующей схемой: 1. ВЗГЛЯД
1. ВНЕШНИЙ МИР
2. ВНЕШНИЙ ОБЛИК
3. РОЖДЕНИЕ ИМЕНИ 1. ЧЕЛОВЕК
2. ЭЙДОС
3. СЛОВО
4. НОМИНАЦИЯ ПРЕДМЕТА