Ворон же отправившись - спад воды увидел,
Не вернулся; каркает, ест и гадит.
Я вышел, на четыре стороны принес жертву,
На башне горы совершил воскурение:
Семь и семь поставил курильниц,
В их чашки наломал я мирта, тростника и кедра.
Боги почуяли запах,
Боги почуяли добрый запах.
Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву.
Как только прибыла богиня-матерь и
Подняла она большое ожерелье''.
Перевод И. М. Дьяконова.
Как это становится понятным из вышеприведенного отрывка, и в древнем Шумере - Аккаде, культ Богини - матери богов, был связан с мировыми, подземными водами и птицей - Вороном, [~Кар~га]. А то, что в культе древних хурритов и хаттов культ богини-матери играл едва ли не самую главную роль, мы уже говорили выше. Так у чеченов, Хыу-Нана - мифическая Мать-вод, которая до пояса женщина, а от пояса до ног - рыба.
Материнский род возникает в истории человечества, в эпоху верхнего палеолита, вследствие разделения труда между полами. При матриархате домашний труд носил одновременно и общественно-идеологический характер, что и отражалось в сознании древнего человека. Поэтому мифологические сюжеты в башкордском предании ``Урал-батыр'', повествующие о принесении в жертву людей женщине (дочери царя Катиллы), восходят к эпохе верхнего палеолита или мезолита. Но в том-то и разница между мифологией башкордов и мифическими преданиями других народов, что у башкордов сохранилось описание этого культа человеческих жертвоприношений, а не пустое воспоминание об этом. 717 Где, словно рожденные матерью одной,
Все обличья одного - голые до единого все,
Люди, столпившиеся стоят, выстроили в затылок их,
Мужчины от женщин отделены
Ряд за рядом поставили их.
Приближенные толкали людей, выравнивая ряды.
Люди в страхе молчали все,
Языком шевельнуть не могли.
К стоящим людям Урал подошел.
Историками хорошо изучены все наиденные археологами факты человеческих жертвоприношений как в Шумере, так и в Древнем Египте. Леонард Вулли, проводивший раскопки царских могил в Уре, датируемые III веком до н.э., обнаружил останки людей, погребенных вместе с умершей царицей. Все женщины, погребенные заживо, были одеты в праздничные одежды. Возможно, как предположил Л.Вулли, этих жертв заставляли выпить смертоносный яд. Но в любом случае, их всех вели в глубокий ров без всяких следов насилия, а затем засыпали сверху слоем земли толщиной в несколько метров. Этот факт наглядно представлен в башкордском эпосе: 686 Бедный мой в тот же день Безжалостно на моих глазах
Живьем был в землю зарыт. 674 Вот я десятерых детей
Произвела на свет.
Четверых из них забрали (в землю),
Пятерых в воде утопили.
Приношение девушек в жертву Воде, символизирующей Богиню-мать, нам известно и в Древнем Египте, где во время ежегодного подъема воды в Ниле люди выходили к середине реки на судне, на борту которого находилась девушка, исполнявшая роль Изиды, Хатор или Нейт. Дабы ускорить разлив реки, этих девушек в древности безусловно топили в реке, а сам этот обычай выплывания девушки на людке во время разлива Нила был отменен в Древнем Египте после его завоевания арабами.
Документально доказано, что фараон Аменемхотеп II из XII династии, правившей Египтом в начале II в. до н., собственноручно принес в жертву богу Амону - Ра семерых вождей враждебных племен. Но сведения о самых ранних человеческих жертвоприношениях в Древнем Египте дошли до нас со времен первого фараона Нармера, на палетке которого изображен этот акт. Правление фараона Нармера относится учеными-египтологами к III тыс. до н.э. Эти времена были рубежом, с которого начинается классический бронзовый век, развивается обработка металлов, поиски рудных месторождений. Все этой вместе вызвало усиление роли мужчины как в родовом обществе, так и в семье, что и привело, в конечном итоге, к смене матриархата патриархатом. Старая мифология сменяется новой, где главная роль принадлежит герою-мужчине, который начинает преобразовать мир. К этому периоду относится тот пласт повествования в башкордском эпосе, когда Урал запрещает человеческие жертвоприношения, начинает искать лицо Смерти (путешествовать), посещает города (начало меновой торговли). С развитием ремесел общинно - родовой строй эпохи матриархата пришел в упадок, человек вышел за пределы родовой общины. С этого момента начинается героическая мифология, предметом повествования которой становится человек. В башкордской мифологии им стал Урал, который во времена палеолита почитался не как человек, а как живая гора, URALT - ``древнейший.'' на немецком языке. Но с наступлением новой эпохи - энеолита, а затем бронзового века, Урал уже предстает не горой, спасающей людей от потопа - наводнения Ак-идели и Яика, а живым человеком, погибшим в борьбе со злом и погребенным под Уральским хребтом. Одна их его многочисленных жен (групповой брак) времен палеолита - Хумай, которая в облике лебедя почиталась прародительницей башкордов во времена матриархата - верхнего палеолита, в новую эпоху стала считаться уже девушкой, время от времени принимающей облик птицы: Хоть люди считают девушкой меня,
Не сброшу теперь птичий наряд,
Чтобы не привлекать чужой взгляд
....
В облике птицы останусь навек
Снесу неоплодотворенное яйцо
Родится дитя, птицей будет оно
Словно помыслы чистые твои
Белым будет его цвет.
И у немцев, и у англичан лебедь (башкордско-иранская птица Хомай) считается священной. Подробный анализ эпоса башкордов раскрывает наличие в нем мифологических образов, сохранившихся, с одной стороны, со времен эпохи верхнего палеолита, а с другой, имеющих пласт человеческих представлений о жизни, сформировавшихся и характерных для эпохи энеолита и бронзового века.
Башкордская мифология прошла длительный этап развития, растянувшийся на несколько тысячелетий. Безусловно, этот комплекс мифологического миропонимания оказал огромную, если не ведущую, роль на формирование мифологических представлений других народов. Например, шестая таблица шумерского эпоса о Гильгамеше вышла из эпоса башкордов Урала. Этот эпизод из мифа о Гильгамеше, хорошо известного народам Малой Азии со II тысячелетия до н.э., был потихоньку сворован греками и стал называться, ни много ни мало, как греческим сказанием о битве Тезея и Минотавра. На башкордском языке тызый означает ``бить в одну точку''. Поклонение быкам в Древнем Египте общеизвестно, но также хорошо прослежена глубокая зависимость ранней цивилизации Древнего Египта, особенно первых четырех династий, от цивилизации Шумера, население которого говорило в III веке до н.э. на урало-туранском языке (!!!). Это мнение об урало-туранском населении и языке Шумера в IV - II веках до н.э., было высказано всеми ведущими линвистами (Роулинсон, Опперт, Ленорман, Хоммель), являющимися основоположниками дешифровки шумерской клинописи. От себя добавим, что этот, уже утвержденный научный факт, до настоящего времени никому не удалось опровергнуть.
Исходя из всех вышеприведенных фактов говорить о том, что устанавливать родство различных языков только посредством их типологического строя, мягко говоря, не совсем правильно. Тем более, если иметь в виду, что ни грамматический строй, ни фонетика английского языка даже близко не стоит с французской фонетикой или немецкой грамматикой.
Для того чтобы установить родство между теми или иными языками, прежде всего необходимо установить родство этносов, говорящих на этих языках, что можно сделать, сравнивая их мифологию, поскольку мифология и человеческое слово зародились в одно и то же время - синхронно. Главное отличие любой мифологии от монотеистической религии заключается в том, что древние боги мифологии были родовыми богами и никто не занимался пропагандой своего родового бога в чужеродной среде, тогда как боги монотеистических религий являются уже не родовыми, а универсальными (абстрактными) богами, для пропаганды которых где словом, а где и огнем, и мечом, во все концы света шли тысячи миссионеров.
Вот теперь спросим, сохранилась ли у башкордов Урала общая с англичанами и норвежцами мифология? Безусловно, да! И что бы ни у кого не было и тени сомнения в этом, мы приведем один сюжет из башкордского предания о Хаубене.
Имя Хаубен и башкордское, и скандинавское; [Хауа-б~енд~е] - ``воздушный человек'' (башк.), персонификация журавля - птицы Бену у древних египтян, считавших его творцом света и почитавшейся душой бога солнца - Ра. Сын Ра на древне египетском звучит Са-Ра; в башкордском эпосе Сура является отцом Хаубена, а у кордов - Сора означает ``красный''.
У журавля, и это хорошо знают орнитологи, верхняя часть головки - макушка, покрыта красными перьями и журавль, добывая себе корм, важно ходит по мелководью и болоту. Так вот, у Скандинавов башкордским словом хаубен называется флагшток мачты, которая возвышается на корабле, плывущему по морям и океанам. Мачту корабля все мореходы ставят - [тор~гы~за] (башк.) на палубу deck (англ.) у кордов и башкордов - дек или [урынды~к] - так и означает ``возвышение'', ``гора'', а ведь палуба корабля - deck всегда возвышается над водой. И вот корабль трогается в путь по морю - sea (англ.), - сей ``сырость'' (башк.), по воде - water (англ.) - haya - тир (башк.) или ава кордск. Моряка зовут - navigator (англ.), у башкордов - батор (батыр - герой) - pater (лат.) - отец. Бог древних скандинавов - Тор посылает на море - storm (англ.), которое грохочет - шаулай - (башк.), shout - (англ.), шатырлай (башкорд.), shatter - (англ.), кричит нечеловеческим голосом - [а~кыра] (башк.), cry - (англ.). Но Хаубен-батыр смело разрубает саблей - сабыу (башк.) гладь озера и разрывает - йыра, яра (башкорд.), ruder - весло (нем.) поверхность воды. В этот момент в башкордском предании о Хаубене из вод озера появляется Наркас. Это башкордская богиня языческого пантеона есть ни кто иная как богиня - Нартус в древнегерманской мифологии, которую, по словам древнеримского историка Тацита, считало своим родовым божеством племя - Инге воны. Ее идол возили весной в телеге, запряженной двумя коровами от одной деревни к другой. Это время сопровождалось весельем и празднеством, после которых ее колесница окуналась в воды близлежащего озера, а те люди, которые исполняли культовую работу, приносились в жертву, для чего их топили в водах озера.
Культ человеческих жертв описан и в башкордском эпосе Урал-батыр, где мужчин сжигали, а женщин топили в колодцах. Башкордское - урдяк и кордск. wардек, в немецком языке означает верх.
Теперь спросим, какого морского зверя могла олицетворять эта башкордская богиня Наркас - Нартус, и на кого охотились древние арии во время своего пребывания в районах Северного и Арктического Урала? Мясо каких зверей было основным источником их питания? Первое из этих морских млекопитающих носит имя нерпа, в частности, она водится на Каспии, имя ее происходит от Нар, [~кайнар] - ``огненный'', кордск.- башкордск. и пе - ``вода'', кордск.. Нерпа была названа так, поскольку древних людей, по всей видимости, удивляло, что это животное не замерзает зимой в холодной воде.
Второе имя из норвежско - шведско - датского языков Narval - ``единорог'', морское млекопитающее, водится оно в арктических водах, в длину имеет б метров, весит 1 тонну, и у самцов развит только один рог, чаще левый, и рог этот может достигать в длину до 3 метров.
Whale - ``кит'' (англ.), возможно, от кордск. Wali, вала - ``свободный, освобожденный'', поскольку в отличии от Нерпы Нарвал свободен в воде от сковывающего поверхность льда. Возможно, что в сюжете из башкордского предания о Хаубене, где герой долбит поверхность вод дубиной - сукмар, весьма древнее воспоминание о том, как охотники Севера пробивали лунку в воде и ожидали выхода из нее Нерпы. Это мнение автора подтверждается и тем, что и сама Нерпа при виде человека прячется в воду, ныряя в лунку, пробитую во льду. Нет ничего удивительного в том, что морское животное - Нерпа (Нертус - Наркас) была в представлении древнего человека Морской девой, а скорее, это является закономерным для его мышления, так как древний человек даже свое индивидуальное Я не отделял, не научился отделять от природы,.
Интересно, что в финском языке слово Nerpa также означает ``морской тюлень'', а ведь финны живут рядом со шведами, которые именуют словом Narval единорога.