понятию субстанции нечто постоянное в созерцании (и тем самым доказать объективную
реальность этого понятия), нам требуется созерцание в пространстве (материи), потому что
лишь пространство определено постоянно, тогда как время и, стало быть, все, что находится
во внутреннем чувстве, постоянно течет; 2) дабы представить изменение как созерцание, соответствующее понятию причинности, мы должны взять для примера движение как
изменение в пространстве, более того, только таким путем мы можем сделать для себя
наглядными изменения, возможность которых не может быть понята никаким чистым
рассудком. Изменение есть соединение противоречаще -противоположных определений в
существовании одной и той же вещи. Каким образом из данного состояния следует
противоположное ему состояние той же самой вещи -это разум не только не может
объяснить без примера, но не может даже понять без созерцания; таким созерцанием
служит созерцание движения точки в пространстве, лишь пребывание которой в различных
местах (как следствие противоположных определений) делает для нас наглядным
изменение; ведь для того чтобы сделать мыслимыми для себя внутренние изменения, мы
должны образно представлять себе время как форму внутреннего чувства посредством
некоторой линии, а внутреннее изменение - посредством проведения этой линии
(посредством движения) и, стало быть, последовательное существование нас самих в
различных состояниях-посредством внешнего созерцания; истинная причина этого
заключается в том, что даже для того, чтобы всякое изменение было воспринято как
изменение, оно предполагает нечто постоянное в созерцании, а во внутреннем чувстве
никакого постоянного созерцания нет. -Наконец, категоршо общения, если иметь в виду ее
возможность, нельзя понять одним лишь разумом, и, следовательно, объективную
реальность этого понятия нельзя усмотреть без созерцания, а именно без внешнего
созерцания в пространстве. В самом деле, как мыслить себе возможность того, что если
существует несколько субстанций, из существования одной из них может следовать нечто
в существовании других (как действие), и наоборот, стало быть, так как в одной из них
существует нечто, то и в других должно существовать нечто такое, что не может быть
понято из одного лишь их существования? Ведь именно это требуется для общения, а между
тем оно совершенно непонятно в вещах, которые, обладая субстанцией, полностью
изолированы друг от друга. Именно поэтому Лейбниц, приписывая общение субстанциям
мира только так, как их мыслит один лишь рассудок, был вынужден прибегнуть к божеству
как посреднику, так как из одного лишь существования субстанций ему совершенно
правильно казалось непонятным общение между ними. Однако мы вполне можем сделать
понятной для себя возможность общения (между субстанциями как явлениями), если
представим их себе в пространстве, следовательно, во внешнем созерцании. В самом деле, пространство уже a priori содержит в себе формальные внешние отношения как условия
возможности реальных отношений (действия и противодействия, стало быть, общения).-
Точно так же нетрудно доказать, что возможность вещей как величин и, следовательно, объективная реальность категории количества также может быть показана только во
внешнем созерцании и только при его помощи может быть затем применена и к
внутреннему чувству. Однако во избежание многословия я должен предоставить самому
читателю найти примеры, подтверждающие это.
Все это замечание очень важно не только потому, что подтверждает изложенное выше
опровержение идеализма, но и еще в большей степени потому, что, когда пойдет речь о
самопознании из одного лишь внутреннего сознания и об определении нашей природы без
помощи внешних эмпирических созерцаний, они укажут нам границы возможности такого
познания.
Последний вывод из всего этого раздела, следовательно, таков: все основоположения
чистого рассудка суть не более как априорные принципы возможности опыта и только к
опыту относятся также и все априорные синтетические положения; более того, сама
возможность их основывается целиком на этом отношении [к опыту].
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОГО УЧЕНИЯ О СПОСОБНОСТИ СУЖДЕНИЯ (АНАЛИТИКИ ОСНОВОПОЛОЖЕНИЙ) ГЛАВА ТРЕТЬЯ