у святого был котенок, весьма надоедливое создание. Он гулял по
храму, мяукал, урчал и мешал всем медитировать. И вот мудрый и
практичный святой приказал привязывать котенка к столбу на улице на
несколько часов в день во время медитации, чтобы тот никому не
мешал. Так родилась привычка — сначала кота привязывали к столбу и
лишь потом начинали медитацию. Однако с годами привычка
превратилась в религиозный ритуал. Люди уже не могли медитировать, предварительно не привязав кота. Но вот кот умер. Ученики святого
пришли в панику. Наступил глобальный религиозный кризис: как же
теперь медитировать, когда нельзя привязать кота? Как достучаться до
Бога? В сознании учеников кот превратился в средство религиозного
общения.
Так будьте же осторожны, учит притча, не увлекайтесь
повторением религиозных ритуалов лишь с целью их исполнения.
Особенно это справедливо в нашем раздираемом распрями мире, где
«Талибан» и христианская коалиция не прекращают свою войну, уже
напоминающую борьбу международных торговых марок за то, кому
принадлежит копирайт слова «бог» и чьи ритуалы для общения с этим
«богом» правильнее. Им было бы полезно вспомнить о том, что люди
достигали просветления вовсе не потому, что привязывали кота к
столбу; лишь неустанное желание каждого отдельного ученика
испытать вечное божественное милосердие приводило его к цели.
Гибкое мышление — столь же необходимое условие для достижения
контакта с божественным, как и дисциплина.
Таким образом, задача каждого человека, готового взять ее на
себя, — искать пути, ритуалы и учителей, которые помогут
приблизиться к Богу. В йогических текстах говорится, что Бог отвечает
на священные молитвы и старания человека, каким бы способом тот
ни отправлял религиозный ритуал, — лишь бы молитва шла от сердца.
В Упанишадах есть такие слова: «Люди идут разными путями — кто
прямым, кто извилистым, в зависимости от темперамента и от того, что считают лучшим или подходящим, — но все приходят к Тебе, как
все реки впадают в океан».
Разумеется, у религии есть и другая цель — она пытается
разобраться в хаосе мирского существования и объяснить то
необъяснимое, с чем мы сталкиваемся на земле ежедневно —
страдания невинных, безнаказанность виновных, — иначе как бы мы
постигли все это? Западная традиция гласит, что всем воздастся по
заслугам после смерти, в раю или в аду. (Справедливость восстановит
тот, кого Джеймс Джойс называл «Богом-висельником», — фигура
Бога Отца, восседающего на грозном судейском троне, наказывающего
Зло и вознаграждающего Добро.) Но на Востоке Упанишады отметают
все попытки навести порядок в мировом хаосе. В них даже не
утверждается, что мир — это хаос; скорее, он представляется
хаотичным нам из-за того, что наше восприятие ограниченно.
Упанишады не сулят справедливость и отмщение для каждого, хотя в
них и говорится, что каждое действие влечет за собой последствие, поэтому нужно вести себя соответственно. Возможно, эти последствия
проявятся не сразу. Йога всегда рассматривает явления в перспективе.
Более того, в Упанишадах говорится, что так называемый хаос на
самом деле исполняет высшую функцию, даже если это не видно
лично вам и в данный момент: «Боги любят сокрытое и не приемлют