Попробуем теперь изложить нашу версию событий, рассказанных в житие святителя. Если отбросить гипотезу о дьяволе, то можно предположить несколько версий происходящего.
Вероятно, Никита поначалу не был ни монахом, ни даже христианином. Он был умным и предприимчивым евреем, близким ко двору киевского князя Изяслава. Таких евреев можно было найти в Средние века при дворах нормандских королей, арабских калифов, германских маркграфов и даже католических иерархов. Получив еврейское воспитание, по словам Печерского патерика, «Никита вся книгы жидовскиа сведяше добре». Наставлявший Никиту «бес», скорей всего, получал информацию от еврейских купцов, имевших фактории по всему пути «из варяг в греки» и дальше, по «шелковому пути из Китая в Европу».
Еще один аргумент в пользу еврейского происхождения Никиты. В житие отсутствуют упоминания о детстве святого, о его происхождении. Надо сказать, что жития писались по очень строгому канону. Вольности «от своего измышления» были невозможны. Любая частность строго обусловлена ангиографическим каноном, который, в свою очередь, основывается на освященных временем религиозных традициях. Канон жития требовал, чтобы там содержались сведения о месте рождения, о родителях, о детстве святого. Исключения делались лишь для язычников, принявших христианство. Для них важно было отметить, когда, где и у кого они крестились. Типичный пример – житие мученика Иоанна Литовского, родившегося язычником. Повествование начинается с того, как Иоанн с братом приняли крещение от некоего пресвитера Нестора. Вопреки ангиографическим канонам в житие Никиты нет ничего о его рождении. Он как бы возникает из небытия набожным и самоуверенным иноком Печерского монастыря.
Впрочем, когда мы говорим про еврейское происхождение, то полагаем, что Никита мог принадлежать не только к традиционному иудаизму, почитавшему Талмуд, но к любому течению тогдашнего иудаизма. Oн мог быть из самаритянин – разошедшимся с иудаизмом еще после вавилонского пленения. К тому времени под напором византийского христианства, а позже ислама, самаритяне еще не стали, как сегодня, крошечной общиной, сосредоточенной вокруг древнего святилища Иисуса Навина на горе Гризим. Житие старшего из Солунских братьев св. равноапостольного Константина (Кирилла) Философа рассказывает, что тот встретил в Корсуни (Херсонесе) самаритянина и удивил его тем, что знал их язык и мог читать древние священные книги самаритян. Хотя не все ученые согласны с тем, что речь шла действительно о самаритянине. Кирилл и Мефодий жили в конце IX века, всего за три–четыре поколения от Никиты, а Крым совсем не так далеко от Киева.
Возможно, что Никита был хазарином – из иудейского государства кочевников Хазарского каганата, еще за два века до его жизни взимавшего дань с Руси. По всей видимости, в Хазарии иудаизм исповедовали лишь правители и аристократия, да иудаизм этот был явно не талмудического толка. Хазарские воины были в составе дружин князей Игоря и Мстислава. Русские летописи вспоминают о хазарах в Тмутаракани XI–XII вв.
Возможно, что Никита был караимом. «Чтецы Писания» караимы появились в Месопотамии. В 760 г. законный наследник экзилархата, сын главы талмудической академии в Суре, «главы изгнания» из рода царя Давида Аннаия бен Давид отказался почитать Талмуд, и слушать авторитет раввинов и книжников. «Они – обыкновенные люди со всеми человеческими недостатками, заявлял он, – Потому ни сами они, ни их сочинения не могут быть боговдохновенными и иметь для верующих силу закона». Возмутителя спокойствия упрятали в тюрьму. Анания объявил себя экзилархом и халиф признал его главой аннанитов. Аннания написал книгу «Сефер ха–Мицвот» («Книгу заповедей») с яростными нападками на Талмуд, раввинов и «раввинистов», обосновал свои выводами ссылками на Писание. Он обрушился с нападками на созданный раввинами календарь, брачный обряд, субботние обряды, ритуал очищения, категорически отрицал устный закон, на основе Талмуда. Талмудистов он прямо обвинил в сознательном искажении библейских законов, в подмене законов, данных евреям Богом через Моисея, законами, произвольно установленными раввинами. Знаменитой тезис Аннании – «Тщательно изучайте Тору и не спрашивайте моего мнения». То есть в Торе можно найти ответ на любой вопрос, и для этого не нужны ничьи мнения, ничьи толкования и интерпретации, никакие другие законы и священные книги.
Глава знаменитой йешивы в Суре, Саадия Гаон выступил против караимов с книгой «Вера и мнения». Саадия требовал официально исключить караимов из еврейской общины и категорически запретить смешанные браки между караимами и «талмудистами». Его нападки на Анана были столь яростны и столь язвительны, что оскорбленные караимы пытались даже убить Саадью.
Расцвет культуры караимов продолжался около трех столетий. За это время появился ряд философов, поэтов, составителей молитв (много караимских молитв включено в традиционные еврейские молитвенники), грамматиков и ученых. Многие ученые полагают, что именно благодаря караимам шестиконечный Щит Давида – Маген Давид – стал общеупотребительным еврейским символом. Караимы создали систему огласовки библейского текста ктив месора, применяемой и в иудейской «талмудической» традиции.
Как раз на начало XI столетия приходится одна из вспышек ожесточенной борьбы между караимами и иудеями, придерживавшимися талмудической традиции. В этой борьбе в ход шло все, доносы, наговоры, придворные интриги. «Талмудисты» применяли против караимов те же средства, которые использовались при гонении на евреев – изгнание и запрет на священные книги и религиозную службу. К середине XII века евреи–противники караимов добились их изгнания из большинства традиционных центров. Крупные и процветающие караимские общины были разрушены. В Кастилии Йегуда ибн–Эзра, имевший большой вес и влияние при дворе короля Санчо III, добился официального запрета секты караимов и объявления их вне закона. Христианские реконкистадоры уничтожали и изгоняли караимов из Испании. Изгнания многочисленной и процветающей египетской общины добился знаменитый Маймонид, личный врач и приближенный султана Саладина, сам бежавший из испанской Кордовы, преследуемый фанатиками–мусульманами Альмохадами. И не нашлось среди караимов никого, равного Аннании, сумевшего убедить мусульманского халифа, что речь идет не об опасных врагах Бога, а о течении в иудаизме, которое пророк Магомет призывал опекать. Из Палестины караимов тоже изгнали мамелюки под предводительством Салладина, хотя и крестоносцы их не жаловали. Многие караимы бежали на восток – в Византию, Хазарию, на Волынь, в Крым. Впрочем, несмотря на все запреты, связи между различными течениями иудаизма продолжались. Браки между караимами и «талмудическими» евреями допускались в Восточной Европе до XVII века.
Менее вероятно, что Никита был христианином и, начитавшись Библии перешел в иудаизм. Примеров перехода в иудаизм можно найти достаточно и в то время и позже. За 100 лет до описываемых событий дьякон по имени Бобо покинул посольство заболевшего чумой французского короля–крестоносца Людовика Святого, объявился в арабской тогда Севилье, принял иудаизм и имя Элиэзер и стал публиковать памфлеты против христианства и вербовать неофитов. В 1096 г. в Венгрию прибыл французский крестоносец Вискунт с двумя сыновьями. Они приняли иудаизм, составили апологетику Талмуда. Один из сыновей – Иосиф стал известным мистическим поэтом. Где–то в начале 11 столетия иудаизм принял Висголд, каноник императора Kонрада II. Но в таком случае, согласно строгим правилам Никейского, и особенно Халкидонского соборов, не быть Никите святым, а гореть ему на костре или быть отлученным и проклятым.
Разумеется, говорить о строгом следовании на Руси постановлениям Халкидонского собора, да и других соборов, Византийского канона и Схоластикона не приходится. За 20 лет до описываемых событий князь Ярослав вопреки всяким канонам, и, в частности, вопреки постановлениям того самого Халкидонского собора, назначил русича митрополитом Киевским Иларионом (988–1051). По словам летописи «Бог князю вложи в сердце». Видать, Бог говорил в то время со многими, нуждающимися в укреплении духа. Возможно Ярослав – отец франкской королевы Анны и тесть польского короля Болеслава, имел основания сомневаться в верности христианству тогдашнего вселенского патриарха Михаила Керуллария, отлученного в конце концов от церкви в 1054 г. легатами римского престола св. Петра тогда еще единой церкви. Отметим, что отлучение было снято лишь в 1965 г. на II Ватиканском соборе. Через 100 лет князь Изяслав Мстиславович снова самовольно назначил митрополитом русича Климента Смолятича (1051–1147) отказавшегося поминать вселенского патриарха. Символически, что этот митрополит принял имя в честь святого Климента, почти неизвестного в Византии. Предшественник Никиты на новгородской епископской кафедре Лука Жидята и вовсе принял хиротонию в 1055 г. у митрополита Ефрема, который не существовал в истории, ни русской, ни византийской церквей. Ниже мы расскажем о киевском митрополите Ефреме, правившем на 40 лет позже описываемых событий. Владимир Святославович, крестивший Русь принял основное руководство церковной жизни «Кормчую книгу», сильно отличавшуюся как от греческих и болгарских канонов «Схоластикона», так и моравской «Кормчей книги».
Часть 2.
Вся история Русской Православной Церкви XI в. века полна загадок и интересных казусов. Впрочем, об этом написаны многочисленные тома теологической и исторической литературы, доказывающей, что Русская Православная Апостольская Кафолическая Церковь – действительно Тело Христово, не только каноническая и легитимная, но и апостольская, т.е. основана христовыми апостолами и даже кафолическая. Кафолическая принято переводить, как вселенская. Интересно, что современный теолог Архиепископ парижский Жан–Мари Лустиже толкует термин «кафолическая» не просто как вселенская, а производит его от еврейского слова кагал – «община, общество, собрание» и толкует как «община сынов Израиля и всех обращенных в веру Христову». В точности как в славянском «Символе веры» «кафолическая» переведено «соборная».
Так или иначе, но если Никита был евреем, то никаких претензий в ереси к нему в то время быть не могло. Дело происходило в Киеве, где жила богатая и влиятельная еврейская община, пользовавшаяся большой религиозной свободой, по словам летописи «их (евреев) всюду в разных княжениях много». «Повесть временных лет» сообщает, что всего за 90 лет до описываемых событий князь Владимир серьезно взвешивал возможность принятия Русью иудаизма, подобно хазарским каганам или князю Паулю, военноначальнику вестготского короля Вамбе (873–880). Вполне могло статься, что на знаменитом диспуте об испытании вер русская история сложилась бы по–другому.
Далеко не всякий, о ком говорили, что он еврей или связан с евреями, был на самом деле евреем. История знает множество случаев клеветы в сношении с евреями или в совращении евреями.
— Фотий занимался таинственными, запрещенными науками–астрологией и магией, византийский император говорил, что у него «хазарское лицо», а при дворе кружила легенда о том, что Фотий еще в молодости продал душу какому–то еврейскому чародею…
пишет о Вселенском патриархе Фотии IX века Милорад Павич в «Хазарском словаре», опираясь на исторические документы. Каждый раз, когда Фотия свергали с патриаршего престола, а это служилось с ним трижды, и когда его предал анафеме римский папа Николай I и во многих перипетиях его непростой судьбы, Фотия обвиняли в еврейских пристрастиях, в том, что он скрытый иудей. А ведь Фотий был учителем великих Солунских братьев, Кирилла и Мефодия, изобретателей славянского письма. Скрытым иудеем называли ушедшего в ересь константинопольского патриарха Нестора, основателя восточной Несторианской церкви. Потомком крымских караимов называли русского императора Петра I. В антисемитских кругах России евреем считают патриарха Всея Руси Алексия I, особенно после его выступления перед нью–йоркскими раввинами. Еще бы, ведь Святейший патриарх сказал раввинам: «у нас с вами одни пророки». Впрочем, еврей на патриаршем престоле в Константинополе тоже случился. с 1353 – 1354 и с 1364 – 1376 гг. Вселенским патриархом был Филофей, выдающийся многими делами и подвигами, яркая фигура, сравнимая по широте знаний и интересов, да и по политической философии, с фигурами раннего Возрождения. В русской истории патриарх Филофей связан с канонизацией одного из наиболее известных русских святых Сергия Радонежского.
Отметим, что среди преподобных отцов, молившихся за Никиту, был и летописец Нестор, описавший в «Повести временных лет» эпизод испытания вер. В Повесть под 986 г. включен интересный фрагмент, так называемая «речь философа», определившая, по словам летописца, окончательный выбор христианства князем Владимиром Святославовичем. Философ ученым языком рассказывает князю Владимиру историю евреев от древних времен до рождения Христа. Христос представляется, как ожидаемый евреями Мессия. Адресат «речи философа» явно не языческий князь, а ученый еврей, тоже хорошо знакомый с предметом, и безымянный философ лишь призывает его «сделать шаг» и принять христианство. Обстоятельство это отмечено русским философом Г.П. Федотовым в трактате «Русская религиозная мысль». Интересна гипотеза А.А. Шахматова и А.А. Приселкова, по которой бесследно исчезнувший со страниц истории в 1054 г. митрополит Иларион принял схиму и послушание под именем Никона–летописца. Схима не могла скрыть незаурядный литературный дар монаха. Не смогла изменить и его пристрастия к иудейско–христианской теме, и сейчас, через тысячу лет волнующей многих иудеев и христиан. Впрочем, существует и церковная версия, по которой в 1055 г. митрополит Иларион принял схиму – монашеский затвор под именем Ефрем и хиротония епископа Луки Жидяты была проведена им под этим именем. Схима для митрополита – вещь возможная, когда он уходил на покой. Но, невероятно, чтобы ушедший на покой митрополит рукополагал епископов. Хотя тысячелетняя история православия знает и неожиданно вернувшегося с «покоя» первоиерерха Русской Православной Церкви Заграницей митрополита Виталия, объявившего своего преемника и весь синод еретиками и обманщиками. Знает даже, когда рукополагали священников и епископов засушенной рукой умершего владыки, как это случилось в Украинской православной церкви в США. Все это безобразия века XX, a вот то, что, несмотря на все заслуги, первый русский митрополит Иларион не был причислен к лику святых остается загадкой века ХI. Почему его не прославили в ХI–XII вв. можно объяснить тем, что большинство русских архиереев были византийскими греками, не простившими «самовольства». Но почему его не канонизировали, скажем, в XV–XVI вв., когда русское православие искало национальных святых, остается загадкой. Возможно, помнили тогда какие–то обстоятельства, напрочь забытые сегодня.
Историки отмечают былинный характер рассказа об испытании вер и всего эпизода крещения Руси в «Повести временных лет». Среди фольклорных мотивов этого сюжета есть еврейские. Об этом очень интересное исследование русского историка и фольклориста Г.М. Бараца «Библейско–агадические параллели к летописным сказаниям о Владимире Святом» изданное в Киеве где–то в начале прошлого века и читаное автором в молодости.
Патрон Никиты киевский князь Изяслав старший сын Ярослава Мудрого (1024–1078) известен в русской истории своим неудачным правлением. Его неоднократно свергала киевская толпа, он бежал, возвращался с иностранными наемниками и с польскими войсками, сажавшими его на престол. В 1071–72 гг. ситуация в Киеве опять накалилась и горожане бунтовали. Как раз, когда «пророчествовал» Никита, «Летопись временных лет» сообщает:
Больше же всего через жен бесовские волхвования бывают, ибо искони бес женщину прельстил, она же мужчину, потому и в наши дни много волхвуют женщины чародейством, и отравою, и иными бесовскими кознями.
В 1072 г. в городе появились волхвы, пророчествовавшие о грядущих катаклизмах и беспорядках. Волхвов, по словам летописи «унес дьявол», но народ не успокоился. В 1072 г. Изяслав попытался исправить обстановку и объявил о канонизации князей Бориса и Глеба, погибших в княжеских междоусобицах после смерти Владимира Святославовича. Торжественное открытие мощей не помогло. Летописец сообщает, как гроб Глеба открылся и не хотел проходить в двери церкви.
В 1076 году некий волхв в Новгороде хулил православие и своей проповедью увлек народ от греческой веры. Конфликт разрешился просто. Князь Глеб велел народу разойтись. Те кто за христианство, чтобы отошли к князю, а те, кто за язычество – к волхву. Дружина собралась вокруг князя, а народ вокруг волхва. Князь, спрятав под плащом топор, подошел к волхву поговорить:
— А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?
— Чудеса великие сотворю, – ответил ничего не подозревающий жрец.
Князь вынул припрятанный топор и одним ударом посрамил провидческий дар язычника. «И пал он мертвым, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душою предался дьяволу», – записывает летописец.
В 1078 г. Никита предсказывает гибель того самого новгородского князя Глеба и советует Изяславу послать на княжения сына Святополка. Скорей всего Никита тогда играл значительную роль при дворе князя Изяслава Ярославовича и пользовался доверием его сына Святополка II Изяславовича с 1078 – князя Новгородского, а с 1093 по 1113 гг. князя Киевского старшего сына Святополка II Изяславовича.
Заметим попутно, что рассказ о еврее, предсказывающем княжескую, королевскую или императорскую корону – это бродячий сюжет, известный как в европейском фольклоре, так и в легендах и сказках народов Кавказа, Передней и Средней Азии. Один из наиболее ранних вариантов этого сюжета – предсказания талмудического мудреца и ученого Йоханана бен Закая императорской короны римскому полководцу Веспасиану.
Святополк II был известен своей веротерпимостью, неоднократно осуждавшейся церковными писателями. В частности, житие святого Прохора–лебедника повествуется, как Святополк продал еврейским купцам монополию на соль, чем вызвал возмущение простых людей. Святой Прохор прославился тем, что чудесным образом превращал пепел в соль и раздавал ее простым людям бесплатно, за что навлек на себя гнев и преследования и принял мученическую смерть. Знаменательно, что со смертью Святополка зимой 1113 г. в Киеве разразилось народное восстание, сопровождавшееся первым известным в истории России еврейским погромом. Русский историк В.Н. Татищев (1686–1750) пишет:
«Киевляне… жидов многих побили, и их домы разграбили, за то, что сии многия обиды и в торгах христианам вред чинили, множество же их собрався к их синагоге, огородясь, оборонялись, елико могли прося времени до прихода Владимирова… Владимир… пришел в Киев в неделю 20 Апреля (1113 года)… Мятеж же престал, однако ж просили его всенародно о управе на жидов, что отняли все промыслы Христианам, а при Святополке имели великую свободу и власть, чрез что многие купцы и ремесленники разорились; они же многих прельстили в их закон, и поселились домами между Христианы, чего прежде не бывало, за что хотели всех побить и домы их разграбить. Владимир же отвечал им: понеже их всюду в разных княжениях много, то мне не пристойно без совета князей, паче же и противно правости, что они допущены прежними князи, ныне на убивство и ограбление их позволить… Когда же князья съехались на совет и у Выдобыча по долгом разсуждении уставили закон таков: «Ныне из всея Русския земли всех жидов выслать и со всем их имением, и впредь не впушать, а есть ли тайно войдут, вольно их грабить и убивать… С сего времени жидов на Руси нет»…
Татищев лукавит, подменяя понятие Русь Великороссией. В XI в. Суздаль, Новгород Великий, Рязань, Галич, Новгород–Северский, Полоцк, Чернигов не считались Русью. Русь была Киевская, Белая, Червоная (Галиция), отошедшие к Великому Княжеству Литовскому, тоже русскому государству, терпимо относившемуся к своему разноплеменному населению. Русью называлось Закарпатье, отошедшее к Венгрии. Во всех этих русских землях еврейское присутствие продолжалось в течение тысячи лет. Нет ничего необычного, если одним из этих «имевших свободу великую и власть» был Никита. Ученые считают, что восстание подготовил сам Мономах, желавший завладеть княжеским столом в русской столице. Но описанные события произошли после смерти Никиты.
Вернемся к нашей истории. В 1078 г. князь Изяслав умирает. Летописец характеризует его «прост умом, не было в нем подлости и не платил злом за зло». На киевском престоле восседают его враги. Как раз на это время и приходится «раскаяние» и «обращение» Никиты. Можно предположить, что он водил знакомство с монахами Печерского монастыря и раньше. Ведь монастырь был основан Изяславом и неизменно пользовался его покровительством. Можно предположить, что монахи укрыли у себя Никиту. В другом месте Патерик рассказывает, что, примерно в тоже время в стенах Киево–Печерского монастыря спасался другой чужеземец — грек, любимый вельможа Изяслава (Патерик называет его боярином), ставший киевским митрополитом Ефремом почти одновременно с получением Никитой епископской кафедры в Новгороде.
Разумеется, если Никита – еврей, некрещеный, и не монах, то никаких разговоров с монастырским аввой Никоном об уходе в затвор не могло быть. История ухода инока Никиты в затвор и прельщения дьяволом невероятна не только с рациональной точки зрения, но и необычна для жанра жития святого. Вероятно житие святого, вслед за рассказом Киевско–Печерского Патерика изменяет последовательность событий. Никита сначала проповедовал из Ветхого Завета, пророчествовал и творил чудеса, был доверенный «князьям и боярам» а лишь потом, после смерти своего покровителя–князя спасался в монастыре.
Если непослушание инока наставлениям монастырского аввы кажутся невероятными, зато вполне возможно, что описанные в житие беседы между игуменом и Никитой передают, отзвук каких–то споров, происходивших на самом деле. Вспомним «рассказ философа» из Повести временных лет. Отметим еще, что духовной пищей для русской теологии неизменно было сравнение Ветхого и Нового заветов, «закона» и «благодати», иудейской и христианской религий. Это один из основных вопросов православной теологии разрабатывался русскими авторами с никогда не ослабевающим вниманием от «Слова о законе и благодати» первого национально–русского митрополита Илариона XI века до «Гонения на Израиль» о. Сергия Булгакова ХХ века. Вероятно, дискуссии между ученым евреем и христианским священником были часты в то время, как и позже. Хотя бы потому, что их неоднократно запрещали христианские каноны, многочисленные постановления церковных соборов и иудейские галахот и респонсы. Юрий Нагибин как–то писал, что мир домонгольской Руси больше напоминал раннее Возрождение, был значительно более открытым, а боровшееся с Константинополем молодое русское православие более терпимым, чем потом, попав в мертвящие объятия московского клерикализма. Как красивые и веселые украинские русалки–мавки отличались от сидящих в ветвях мрачных, лохматых, злобных мертвенно–бледных, лесных русалок русского фольклора.
Похоже, в Печерском монастыре Никита принимает христианство. Вероятно вынужденно, а возможно и искренне. Как и многие евреи после него. Как польский еврей Аарон Лустигер, спасенный в католическом монастыре и ставший кардиналом Жаном–Мари Люстиже, Архиепископом Парижским.
Менее вероятно, что инок Никита мог впасть в какую–то ересь, отрицающую евангельскую традицию. Ереси на Руси XI столетия были распространены – арианство (омиусианство), против которого направлены богословские труды «Изборника Святослава» 1073 г., монофизиты, патарены, кельтская ересь Пелагия, богомилы. Интересно, что в начале рассказа об основании Печерского монастыря говориться, что причиной для создания монастыря стало то, что вернувшемуся с Афона св. Антонию Печерскому не понравился ни один из русских монастырей. Не из–за свободных порядков, а скорей всего, из за различных версий христианства, исповедовавшихся на Руси.
Главная идея ирландской ереси пелагианства – утверждение совершенства человека, отрицание первородного греха, утверждение свободы воли, как главного предназначения человека. Пелагий учил, что первородный грех несправедлив, поскольку делает человека заведомо виноватым. Пелагий отрицал смысл искупительной жертвы Иисуса Христа. Смысл земной жизни Иисуса, пелагиане видели в примере праведного жизненного пути. Все это похоже больше на знаменитое «Поучение» Мономаха или на идеи Кирилла Туровского, чем на произошедшее с Никитой.
Более близко к воззрениям Никиты могло быть монофизитство, распространенное в Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Согласно учению основателя учения Евтихия, Иисус Христос не имел человеческой природы и был только Богом, слиянным с Богом–Отцом. Такую идею переняли и исповедуют многие восточные церкви: армянская, коптская, эфиопская, сирийская (ассирийская). Одно из наиболее популярных сочинений в православном каноне до сих пор «Молитва св. Ефрема Сирина (Сирийца)». Заметим, что среди молившихся за Никиту старцев был Агапит–врач. Все житие Агапита состоит из истории борьбы его врачебного искусства, основанного на молитвах и простой растительной пище (зелья) с «земным» искусством врача–армянина. Врач-»лечец» побеждает своего противника чудесами, яростно заявляет:
— почто смел еси внити (войти) и осквернити келию мою и держати за грешную мою руку? Изыде от мене, иноверне и нечестиве!
Кончается все мирно. Врач–армянин, обращается в православие и даже, подобно Никите, постригается в монахи Печерского монастыря.
Заметим, что ни одна ересь не отрицала Евангелий. Да и житие бы не состоялось, если бы речь шла бы о ереси, а не обольщении дьяволом.
Впрочем, история христианства на Руси полна загадок, и нельзя во всем опираться на византийскую традицию. Почему–то первого легендарного киевского митрополита Михаила Никоновская летопись называет Сириным (Сирийцем, из еретической с точки зрения православия Сирийской монофизитской церкви, в других источниках Болгарином). Не говоря о св. Антонии Римлянине, основателе Антониевого монастыря Богоматери в Новгороде, приглашенного епископом Никитой. Или странный для христианства обряд, совершенный князем Ярославом.
Извлечены были из могил два князя – Ярополк и Олег, сыновья Святослава, и окрестили кости их и положили их в церкви святой Богородицы Владимировой.
Откуда взялась совершенная чуждая Византии латинская традиция содержать церковь на десятину от княжеских доходов? На десятину построен первый киевский собор, знаменитая Десятинная церковь, поддержавшая противника Ярослава, «окаянного» князя Святополка I. Еще более удивительно, что о крещении Руси молчат византийские хроники. И зачем понадобилось повторное освящение этой церкви первым греческим митрополитом Киева Феопемтом, назначенным лишь в 1036 г.? Непонятна история крещения Владимира за три года до крещения Руси в окруженной готами–арианами и очевидно имевшей болгарскую (орхидскую) или сирийскую (ассирийскую) церковную иерархию Корсуни (Керчь–Херсонес). Удивительно молчание летописей о крещении западных и южных русских племен. И откуда в русском языке латинские церковные термины «пастор» или «крест»? И откуда на Русь пришла знаменитая колокольная традиция, неизвестная грекам, зато аналогичная ирландской. Даже славянское слово «клакол» – кельтского происхождения. Да и расширяющиеся на концах, вписанные в круг кресты на монетах и древних могильниках Русской земли от вологодского Болтова до Подгорец на Львовщине больше напоминают кельтские, нежели византийские.
Не удивительно, что большое количество православных в Великобритании в середине ХХ в. открыв для себя мир первых кельтских святых и подвижников, с удивлением обнаружили их поразительную близость русским житиям. Даже отличающаяся своим консерватизмом и приверженностью ко всему русскому Русская Православная Церковь Заграницей без особых проблем признала своим св. Патрика. Это позволило православным американским детишкам участвовать в веселых парадах в День св. Патрика, ставшим одним из национальных праздников современной Америки. Впрочем, братия Печерского монастыря, в котором подвизался Никита, неизменно была верна константинопольской патриархии.
Еще менее вероятно, что Никита в монастыре был в заключении, как случилось с монахом Адреяном, «укоряше бо сей церковныя законы, и епископы, и пресвитеры, и иноки…» заключенным митрополитом Леонтом в 1004 г. Или со «злым еретиком Дмитре», попавшем в темницу при митрополите Никите в 1123 г. Ведь святитель Никита считается если не одним из основателей, то одним из первых, принявших обет в новом монастыре. Да и местами заключения монастыри на Руси стали значительно позже. Отметим попутно, что рассказ о длительной схиме Никиты в монастыре может быть данью ангиографическому канону, требовавшему, чтобы святитель провел какую–то часть жизни в условиях сурового послушания, искушаемый Врагом рода человеческого.
По какой–то причине Никита не имел или не носил бороды. Так его запечатлела иконописная традиция. Русские святые, как правило, с бородой. Обычно без бороды на русских иконах лишь ангелы небесные, а из земных, лишь греки: великомученики Пантелеймон, Стефан или Дмитрий Солунский, Георгий–Победоносец и другие. Такой порядок в жестком иконописном каноне – дань греческим традициям. Одной из возможных причин могло быть то, что Никита был скопцом, что и сказано в житие «наложил на себя особенное воздержание». Скопчество было распространено в XI веке в Константинополе, хотя и не поощрялось официальной церковью. Скопцом был упомянутый еретик Адреян. В православии скопчество не получило распространения, хотя греки–евнухи Иоан II и упомянутый уже Ефрем занимали престол Киевской митрополии как раз во время жизни Никиты. Сведения о митрополите Ефреме противоречивы. Тот же Ефрем упоминается при освящении храма св. Михаила в Переяславле в 1091 г., как митрополит Переяславский, хотя на Руси в то время была всего лишь одна митрополия в Киеве. Известны и в то время и епископы–евнухи: видный церковный и государственный деятель смоленский владыка Мануил (1138–1147) прозванный Кастратом, владимиро–волынский и владыка Феодор (1136–1147). Интересно, что все скопцы были не русичами, а пришлыми из Византии
Скопчество также было широко распространено среди болгарских богомилов, учение которых обратило сердца духовенства, но не получило признания в народе. Богомилы верили, что спасение души достигалось путeм постепенного освобождения человека от материальной зависимости посредством максимального воздержания и аскетизма. Некоторые исследователи полагают, что под бунтом волхвов подразумеваются как раз богомильские волнения, сопровождавшиеся жесткой критикой церкви подобные происходившим на Балканах. Похоже, что и «укорение» скопцом Адреяном всей церкви идет от богомилов. На Руси были широко в ходу антибогомильские болгарские сочинения, как «Беседы трех святителей» или «Беседы пресвитера Косьмы». Не похоже, впрочем, что Никита впал в богомильскую ересь, поскольку богомилы не признавали святости большинства книг Ветхого Завета, а в Новом Завете наибольшее значение для богомилов имели Евангелие от Иоанна и Апокалипсис. Впрочем, существует более поздняя икона московского письма «Покровители русского воинства свв. Сергий Радонежский и Никита Новгородский», где Никита с бородой. Наверное, не смог иконописец смириться с таким нарушением – безбородый архиерей.
Так или иначе, но после воцарения в Киеве князя Святополка Изяславовича в 1093 г. Никита вновь вернулся к активной жизни и вошел в ближайший княжеский круг. Отметим, что среди иерархов, молившихся за Никиту, был черниговский владыка Феодосий, вместе с Святополком Изяславовичем, сыгравший решающую роль во время борьбы Мономаха против князя Олега за Чернигов. Наверное, неслучайно, Никита был поставлен епископом Новгородским в 1096 г. в старую вотчину князя, которому он предсказал княжение. Скорей всего Никита принимал участие в съезде в Любече в 1097 г., где уцелевшие в кровавой гражданской войне наследники Ярослава целовали крест и клялись в «устроении мира». Никита проявил себя мудрым государственным мужем, рачительным хозяином и хорошим пастырем. На фоне кровавой истории княжеских междоусобиц он остался в памяти народной светлым образом Богосвята, чудотворца и врачевателя милостью Божией, доброго, милосердного верующего человека. Его почитали святым уже в XII в. О Никите преподобный Поликарп, архимандрит Печерского монастыря (1164 – 1182), в связи с его избранием на кафедру Новгородскую, говорит: