В связи с событиями в Иране и консолидацией мусульманских стран на основе противодействия израильской агрессии и капитулянтству Садата в США и в Западной Европе стали всё чаще раздаваться призывы к пересмотру оценки роли исламского движения на современном этапе. В западной и арабской печати до сих пор ведутся дискуссии о «феномене» так называемого «неоисламизма».
В самом деле, вопрос о роли ислама и вообще религии в современных освободительных движениях приобрёл в последнее время весьма актуальное значение. На него нельзя дать однозначный ответ, ибо роль религии в них столь же противоречива, как и во всяких социальных революциях и движениях.
Классики марксизма-ленинизма подчёркивали необходимость диалектического, конкретно-исторического подхода к оценке политической роли религии. Как и национализм, она имеет две стороны — прогрессивную и реакционную. Каждая из них по-своему проявляется на различных исторических этапах в зависимости от того, где, когда и — главное — какими классами и социальными силами выдвигаются национальные и религиозные лозунги, чьи интересы они отражают и какие политические цели преследуют.
Чаще всего религия, находясь на службе господствующих эксплуататорских классов, выступает в реакционной роли. В ряде же случаев, носящих в исторической перспективе эпизодический характер, религиозные идеи могут выражать одну из форм протеста эксплуатируемых масс против национального или социального угнетения.
В статье «Проект программы нашей партии» В. И. Ленин отмечал: «выступление политического протеста под религиозной оболочкой есть явление, свойственное всем народам, на известной стадии их развития ..»[391].
На различных этапах истории арабских народов борьба против эксплуататоров и иноземных завоевателей, например крестоносцев, часто принимала религиозную окраску. В эпоху империализма колонизаторам не только удалось быстро приспособиться к исламу, но и в значительной степени использовать его в своих корыстных целях.
В переводе с арабского «ислам» означает покорность. Для западноевропейских колонизаторов было выгодно, чтобы арабы и другие мусульманские народы оставались как можно дольше безропотными и послушными рабами, воспринимающими свое бесправное положение как «предопределение» или «волю аллаха».
Своё господство над колониями империалисты обеспечивали грубой силой и коварством. Власть над людьми держалась не только на силе, но и на внушении мусульманским народам покорности, предписываемой исламом. Непокорные объявлялись врагами ислама, отступниками от мусульманской веры.
Колонизаторы искусно использовали национальную и религиозную рознь между людьми, исповедующими ислам различного толка. Сталкивая турков с арабами, арабов с персами, персов с курдами, курдов с белуджами и т.д., империалисты одновременно натравливали одних мусульман против других: суннитов против шиитов, ваххабитов против исмаилитов, друзов против алавитов...
Заодно с колонизаторами в большинстве случаев действовали и феодально-теократические круги, а также правое крыло национальной буржуазии. Они также стремились направить исламскую религию и некоторые религиозные организации, вроде «Братьев-мусульман», на борьбу против освободительных революций и социального прогресса.
Ещё совсем недавно стремление мусульман к единству выражалось главным образом в панисламистском движении, лидеры которого при поддержке империалистических кругов пытались объединить реакционные режимы мусульманских государств на антикоммунистической основе. Как ни пытались панисламисты представить это движение в виде некоего объединения «восточных народов», его реакционная сущность наглядно проявилась в годы «холодной войны», когда под флагом ислама была предпринята попытка сколотить под эгидой США и Англии блок мусульманских государств сначала в рамках Багдадского пакта, а затем — СЕНТО.
После освобождения от колониального ига народы многих мусульманских стран сделали выбор некапиталистического пути развития. В этих странах, особенно тех, которые стали придерживаться социалистической ориентации, наряду с сохранением пережитков старых традиционных форм общественного сознания все большее распространение получали идеи научного социализма. Те же государства, которые оказались после получения политической независимости втянутыми в сферу зависимого капитализма, унаследовали вместе с насаждаемыми там капиталистическими производственными отношениями бездуховность буржуазного общества. Господствующие там элиты, оставаясь политическими и экономическими союзниками неоколонизаторов, оказывались, в конечном счёте, моральными банкротами. Они не в состоянии найти и выдвинуть сколько-нибудь популярные лозунги, способные идейно вооружить и воодушевить народ. Образовавшийся, таким образом, идеологический вакуум стал вновь заполняться в ряде случаев такой традиционной формой массового сознания, как исламская религия.
Это своеобразное «возрождение» ислама, как и национализма, происходит потому, что в определенных условиях и в ограниченных рамках они еще не исчерпали полностью антиимпериалистического содержания. Борьба за укрепление национальной независимости, преодоление неравноправия и отсталости, противодействие империализму, равно как и выступления против антинародных диктатур и социального неравенства, иногда разворачиваются и в наши дни под религиозными лозунгами. Подобные процессы могут развиваться и в аграрных странах с преобладающими докапиталистическими отношениями, и, как показали события в Иране, в странах зависимого капитализма.
«...Апелляция к «Духу», — писал В. И. Ленин,— есть идеология, неизбежно появляющаяся в такую эпоху, когда весь старый строй «переворотился» и когда масса, воспитанная в этом старом строе, с молоком матери впитавшая в себя начала, привычки, традиции, верования этого строя, не видит и не может видеть, каков «укладывающийся» новый строй, какие общественные силы и как именно его «укладывают», какие общественные силы способны принести избавление от неисчислимых, особенно острых бедствий, свойственных эпохам «ломки»[392].
Эта ленинская характеристика состояния общественного сознания в переломные периоды актуальна и в наше время для понимания процессов в ряде освободившихся стран зависимого капитализма, где сохраняются одновременно старые, докапиталистические социально-экономические структуры, которые подвергаются сейчас исторической ломке.
Довольно сильное еще влияние религиозных и националистических лозунгов в некоторых освободившихся странах объясняется именно той мобилизующей ролью, которую они сыграли в период борьбы против колониализма, послужив идейной платформой для объединения различных социальных и этнических групп, исповедующих одну веру и проживающих в пределах одного государства или региона.
Западная печать, анализируя причины и возможные последствия иранской революции, вынуждена была признать ее социальные корни. «Мятеж иранского народа против тирании,— писал «Монд дипломатик»,— является выражением отказа целой нации от определенной модели социального и экономического развития, которая была навязана ему извне»[393]. Эту же мысль проводил и американский журнал «Прогрессив». «Политические наблюдатели Запада,— отмечал журнал,— часто забывали, что в мусульманской религии, как и в христианстве, имеется сильный элемент социального эгалитаризма. Управляя страной с помощью небольшой богатой, в значительной мере продажной элиты, шах оскорблял веру многих мусульман в равенство всех людей»[394].
Именно по этой причине религиозно-политический руководитель Ирана аятолла Хомейни в интервью американскому журналисту объяснил антиимпериалистическую направленность революции тем, что американцы поддерживали шаха, который фактически объявил войну всему иранскому народу. «Поддержка такого преступника, подавляющего наш народ,— заявил Хомейни,— это хуже и причиняет нам больше зла, чем прямое состояние войны с американцами»[395].
Одна из характерных особенностей современной «исламской революции» заключается в том, что она направлена уже не против какой-то конкретной колониальной державы, как это имело место на первом этапе национально-освободительной борьбы, а против самой системы неоколониалистской эксплуатации, против капитализма в целом.
События в Иране показали, что «революционная оппозиция» социальному и национальному угнетению может выступать, как и в средневековье, в религиозной форме там, где, во-первых, до сих пор сохраняются отсталые, с атрибутами средневековья» социально-экономические отношения, во-вторых, где преобладающую часть населения составляет неграмотная или малообразованная масса крестьянства, ремесленников, мелкой буржуазии, находящихся под влиянием религиозной идеологии. Ислам для многих из них в течение определённого периода служит знаменем борьбы за национальную независимость и социальную справедливость.
Своеобразие и противоречивость национально-освободительных революций под флагом ислама в наши дни заключаются в том, что их религиозная окраска обеспечивает наиболее массовый характер антиимпериалистическим движениям в условиях» когда отсутствуют влиятельные политические партии, способные возглавить общенародную борьбу. В этом, очевидно, и состоит пугающая Запад сила так называемого «неоисламизма».
Этот процесс носит антиимпериалистическую направленность и поэтому прогрессивен по своей сути. И от того, что эта борьба в силу особенностей той или иной страны ведется под религиозными лозунгами, ее прогрессивный характер не меняется.
Советский Союз поэтому решительно поддержал революцию в Иране. «Советские люди,— подчеркнул Л. И. Брежнев в приветственном послании первому президенту Исламской Республики Иран А. Банисадру, — с пониманием и симпатией относятся к борьбе иранского народа против продолжающихся происков империализма, за осуществление своего неотъемлемого права самому решать, как ему жить дальше»[396].
Антимонархическая революция в Иране, которая развивалась и победила не только под религиозными, но и политическими лозунгами антиимпериалистической направленности, усиливающаяся изоляция Каира в мусульманском мире как результат капитулянтства Садата перед Тель-Авивом и Вашингтоном по-новому проявили некоторые тенденции и потенциальные возможности исламского движения. Неурегулированность арабо-израильского конфликта, продолжающаяся под покровительством США оккупация Израилем арабских земель, в том числе Восточного Иерусалима, где расположены мусульманские святыни, полное забвение национальных интересов некоторыми прозападными лидерами и правыми кругами буржуазии — всё это дало новый импульс процессу революционизирования и консолидации мусульманских стран на антиимпериалистической основе.
В ходе этого процесса все рельефнее стали проявляться те черты ислама, которые иноземные и местные эксплуататоры сознательно затушевывали, в то время как для широких масс, не обладающих научным мировоззрением, они имели немалую притягательную силу. Речь идет, например, об осуждении исламом коррупции и ростовщичества «Ислам по своему духу, если он правильно понят,— говорится в Национальной хартии, одобренной алжирским народом в июне 1976 года,— не имеет ничего общего ни с частными интересами, ни с отдельными религиозными деятелями... Ислам принес в мир возвышенную концепцию человеческого достоинства, которая осуждает расизм, шовинизм, эксплуатацию человека человеком»[397].
Мера воздействия религии на политические процессы в конечном итоге зависит от того, какие классы и социальные силы приходят к власти, во имя достижения каких конкретных целей они ведут борьбу.
В период колониальных войн империалисты сначала противопоставляли одну религию другой для оправдания захвата чужих территорий. В одних случаях они навязывали покоренным народам силой или обманом религию колонизаторов, в других — заставляли служить своим целям местную религию. Если раньше империализм широко использовал в своих целях межрелигиозную рознь для разобщения различных отрядов национально- освободительного движения, то в наши дни, не отказываясь от этой старой тактики, неоколонизаторы пытаются налаживать мосты между различными религиозными течениями, объединить их якобы в интересах «защиты веры» от «безбожников». Подлинные цели империалистов состоят в том, чтобы увековечить неоколониалистское господство, использовать религиозные лозунги для борьбы против идеологии я практики реального социализма.
Жонглируя словами «религия», «вера>, «бог», империалисты пытаются представить основные социально-классовые противоречия и главное из них — между социализмом и капитализмом — как противоборство веры и атеизма, морали и безнравственности, верности религиозным устоям и «безбожного коммунизма». Выдавая себя за защитников религии, а марксистов—за врагов всех верующих, они стремятся вбить клин между социалистическими странами и освободившимися государствами. Препятствуя верующим понять, кто их друг, а кто — враг, неоколонизаторы и их приспешники хотят помешать дальнейшему развитию освободительного движения.
Весьма показательно, что в изобретённую З. Бжезинским так называемую «дугу нестабильности», вычерченную в виде исламского полумесяца, оказались включёнными главным образом мусульманские страны Азии и Африки.
Между тем «кризисный полумесяц» — это новое изобретение неоколонизаторов. Они пытаются создать впечатление, будто кризисы и нестабильность — это естественное состояние, характерное якобы именно для региона с преимущественно мусульманским населением. На самом деле, эти кризисы — результат, прежде всего, империалистической политики. Против империализма всегда боролись и борются мусульманские народы, видя в нем орудие национального и социального угнетения. Значительная часть мусульманского населения воспринимает ислам как своеобразную форму проявления не только патриотизма, но и протеста против этого угнетения.
Однако «исламская революция» имеет и другую, консервативную сторону, поскольку ее идеалы обращены не в будущее, а как бы в прошлое. Для неё характерна своеобразная ностальгия по «добрым старым временам», когда якобы царила всеобщая справедливость. Ей присуща фанатичная вера в некоего «богоизбранного» вождя или нового пророка — мессию. Протест под лозунгами ислама против пороков современного капитализма обращается иногда и против многих атрибутов современной цивилизации и научно-технического прогресса. Попытки же отдельных лидеров «неоисламизма» положить в основу создаваемых новых политических структур отжившие средневековые религиозные догматы шариата, внедрить их в современную жизнь и перенести в будущее неминуемо отбрасывают подобные движения в прошлое.
Появление различных теорий, призванных совместить как социалистические лозунги, так и элементы националистических и религиозных воззрений, отражает стремление наполнить старую оболочку ислама новым содержанием, отвечающим современным задачам антиимпериалистической революции и назревших социально-экономических преобразований.
Прогрессивность подобных теорий весьма ограниченна. Политические лозунги в религиозной или националистической оболочках, претендующие на отражение «всеобщих» национальных интересов, затушевывают узкоклассовые интересы лидирующих группировок, связанных с национальной буржуазией или иностранным капиталом. Вместе с тем такие лозунги, неправильно отражающие реальную действительность, искажают насущные запросы и требования трудящихся масс, усугубляют стихийность их выступлений, накладывают печать региональной ограниченности, препятствуют классовой сплоченности и укреплению единства мирового антиимпериалистического движения.
В тех случаях, когда религия и национализм самоизолируются или становятся идеологической формой гегемонистских устремлений, они легко эволюционируют из идеологии национально-освободительной борьбы в идейно-психологическое орудие неоколониализма для подавления прогрессивных сил. Они могут и часто приобретают откровенно антикоммунистическую, антисоциалистическую направленность[398].
Такая трансформация происходит еще и в силу того, что малообразованные религиозные массы видят в исламе лишь нечто вроде прибежища, где можно изолироваться от внешнего мира, от всех чуждых влияний Запада, чтобы сохранить национальные традиции и «чистоту ислама». Этому процессу всячески способствуют силы неоколониализма, стремящиеся не только оторвать «исламскую революцию» от мирового антиимпериалистического движения, но и противопоставить ему. Они сознают, что вовлекаемые в освободительную революцию мусульманские массы, провозглашая свою принадлежность к исламу, чаще всего подчеркивают не столько свою религиозность, сколько протест против империализма, «западного мира» с его «ценностями», утверждают свое стремление к независимости и социальной справедливости. «Не будучи в силах открыто выступать против такой интерпретации ислама,— писал Председатель Ливанской компартии Н. Шауи,— буржуазные идеологи всячески стараются выхолостить ее положительное содержание, пытаются сбить с толку народные массы, призывая для этого на помощь фанатиков— обскурантистов, добиваются того, чтобы от ислама, оружия борьбы с империализмом, остался лишь религиозный фанатизм, что дало бы возможность обратить его против этой борьбы»[399].
Империалисты резко меняют свое отношение к той или иной религии, например к исламу, в зависимости от того, какой гранью она к ним поворачивается. В тех случаях, когда под исламскими лозунгами происходят революционные выступления антиимпериалистической и антисионистской направленности, как это имело место в Алжире, Ливии, а затем в Иране, империализм объявляет чуть ли не «крестовый поход» против ислама, усматривая в нем смертельную угрозу «цивилизации Запада». Когда же знамя ислама пытаются развернуть контрреволюционные и реакционные силы, будь то в Египте при президенте Насере или в сегодняшнем Афганистане, вчерашние воители с исламом тут же объявляют себя его «союзниками» и даже «защитниками».
Именно такая попытка сбить с толку народы исламского мира была предпринята неоколониалистским альянсом империализма и мусульманской реакции в связи с ирано-американским кризисом и срывом контрреволюционного заговора в Афганистане.
После свержения шаха империалисты США грозили применить против Ирана не только экономические санкции, но и всю СБОЮ военную мощь для подавления «исламской революции». Одновременно они вместе с пекинскими гегемонистами делали все возможное, чтобы дискредитировать, а затем и задушить апрельскую революцию в Афганистане. Подрыв осуществлялся изнутри с помощью палача афганского народа—Амина, который физически уничтожил первого руководителя Демократической Республики Афганистан — Нур Мухаммеда Тараки и истребил тысячи афганцев, в том числе мусульман, видных исламских духовных лиц, а также извне — силами наёмников и религиозных фанатиков, которых вооружали и обучали в соседних странах американские, китайские и египетские инструкторы.
После выдворения американских «специалистов» из Ирана многие из них окопались в Пакистане, откуда они направляют борьбу против Афганистана.
Контрреволюционным силам оказывалась самая широкая помощь в разжигании религиозной и племенной борьбы . в Афганистане, в организации кровавых мятежей, провоцировании массовых убийств не только активистов Народно-демократической партии Афганистана, но и мирных жителей. Убивали учителей за то, что они осмелились учить девушек, женщин — за то, что они сняли паранджу, крестьян — за то, что они согласились взять землю, принадлежавшую ранее помещику.
И этих убийц империалистическая пропаганда называла «мусульманами», а их жертвы — «неверующими коммунистами». Империалистические круги и контрреволюционные силы хотели, лишив корней афганскую революцию, повернуть развитие событий вспять не только в Афганистане. Они планировали использовать его территорию как военный плацдарм и базу контрреволюции, направленные одновременно против Советского Союза и иранской революции, против освободительных движений на Ближнем и Среднем Востоке. Не с этой ли целью готовилось отторжение от Афганистана нескольких его провинций на востоке (Бадахшан, Кунар и Лагман) и на западе (Герат, Фарах и Нимруз)? Призывы к созданию «мини»-государств — одного суннитского и второго шиитского — лишь прикрывались религиозными лозунгами, но преследовали далеко идущие неоколониалистские цели.
Этим планам не суждено было сбыться. И вот тогда на Западе срочно был пущен в ход миф о «естественном враге ислама — СССР и верном защитнике мусульманских стран — США». Сначала на эту тему сделал несколько заявлений помощник президента США 3. Бжезинский, а потом в развязанную империалистической пропагандой кампанию подключился и сам Дж. Картер. Выступая в начале февраля 1980 года на встрече представителей факультета по изучению ислама, он старался убедить мусульманские страны, будто США стремятся «развивать отношения дружбы с исламским народом», а Советский Союз, дескать, угрожает «традиционным ценностям ислама».
Подключившись в кампанию оплакивания Амина, о котором ещё сравнительно недавно американский журнал «Тайм» писал, что его руки «обагрены кровью» афганских мусульман, Картер, как и другие «защитники» ислама, не нашёл, однако, ни одного доброго слова по адресу новых афганских руководителей. А ведь именно правительство Бабрака Кармаля сделало всё возможное, чтобы не только исправить ошибки прошлого и наладить отношения со служителями культа, но и продемонстрировать исламский характер Демократической Республики Афганистан. В январе 1980 года Революционный совет обратился к народу с заявлением, в котором подтверждалось намерение властей уважать религию и служителей культа. Всем служителям культа, муллам и шейхам племён, оказавшимся за пределами Афганистана, разрешено возвратиться на родину и заниматься религиозной деятельностью. Правительство торжественно провозгласило, что сейчас в стране обеспечена полная свобода совести для представителей различных религий и направлений ислама.
С помощью лжи и грубого нажима империалистическим кругам при содействии местной реакции удалось все же сбить с толку некоторых руководителей мусульманских стран, навязать обсуждение так называемого «афганского вопроса» на созванной в конце января 198Q года в Исламабаде чрезвычайной сессии Исламской конференции. Однако по настоянию ряда арабских стран этой сессии пришлось принять резолюции не только по так называемому «афганскому вопросу» и надуманной «советской угрозе», но и по вопросам реальной угрозы арабским и исламским странам со стороны сил империализма и сионизма.
Народы мусульманских стран хорошо знают, каким целям служит фальшивая забота об исламе, проявляемая империалистами и их слугами. Они на историческом опыте й неопровержимых фактах имели возможность убедиться, что империалисты всегда были и остаются врагами мусульманских стран, а Советский Союз и другие страны социалистического содружества являются их верными союзниками в общей антиимпериалистической борьбе. И если с этой непреложной истиной не посчитались некоторые участники сессии Исламской конференции в Исламабаде, то у народов мусульманских стран есть достаточно четкие н ясные критерии того, кто их враг и друг. Арабские и мусульманские народы, подчеркивалось в заявлении министров иностранных дел стран — участниц Национального фронта стойкости и противодействия, хорошо сознают замыслы неоколонизаторов, стремящихся разыграть в своих целях «исламскую карту» и разжечь враждебную кампанию против Советского Союза и Демократической Республики Афганистан.
Стремясь подорвать доверие мусульманских народов к Советскому Союзу, неоколонизаторы, как отметил министр иностранных дел Сирии А. X Хаддам на состоявшихся в конце января 1980 года в Дамаске переговорах с А. А. Громыко, преследуют в отношении арабского мира несколько целей: «Во-первых, лишить арабов их друга, неизменно поддерживавшего арабские страны в их борьбе против израильской агрессии и в других делах. Во-вторых, окружить Советский Союз и подорвать его авторитет в странах «третьего мира», что позволило бы империализму втянуть их в свою орбиту, подорвать их независимость и прогресс». Не Советский Союз, заключил Хаддам, а тот, кто поощряет израильскую агрессию, обеспечивая ее помощью и поддержкой, должен фигурировать в списке врагов ислама и мусульман. «Ислам был и всегда останется движением, враждебным гнету, колониализму и угнетению. В этом своем содержании он носит антиимпериалистический и антисионистский характер»[400].
В процессе антиимпериалистической борьбы и социальных битв сформировались различные отряды революционной демократии и выдвинулись многие выдающиеся деятели освободительного движения (Г. А. Насер, X. Бумедьен и др.), которые, оставаясь приверженцами ислама, на практике осуществляли, а их единомышленники до сих пор продолжают проводить курс социалистической ориентации. Передовые, демократические организации в мусульманских странах не противопоставляют научный социализм исламу. Они убеждены, что действительное соблюдение традиционных моральных, социальных, эгалитарных черт ислама не вступает в противоречие с борьбой за социальный прогресс, не противоречит принципам научного социализма при решении задач экономического и социально-культурного развития[401].
Будь то в Афганистане или в Иране, контрреволюционные силы с помощью террора, диверсий и саботажа делали все возможное, чтобы дезорганизовать политическую и экономическую жизнь этих стран, вбить клин между мусульманскими массами и революционными демократами, посеять между ними недоверие и, по возможности, столкнуть их друг с другом, преследуя при этом главную цель — направить исламское движение в русло антикоммунизма.
Журнал «Жён Африк» в дискуссионной статье о характере иранской революции особо указывал на опасные признаки проявляемой определенными кругами в Иране «нетерпимости к левым силам, особенно коммунистам», составляющим «одну из фундаментальных сил иранской революции». Если иранская революция, писал журнал, «хочет сохранить свой прогрессивный характер, она должна опираться на единый фронт, синтезирующий в себе вместе с исламским и демократическим также марксистское направление», ибо только оно способно «наполнить революцию социальным содержанием». Если даже не принимать марксизм как мировоззрение, подчеркивал журнал, нельзя отрицать, что «идеи народности и равноправия разработаны в марксизме фундаментальнее, изложены более четко и ясно, чем в исламе»[402]. Автор цитируемой статьи в заключение резюмировал, что в ходе революции, аналогичной иранской, нет серьезных препятствий для объединения «исламского, марксистского и либерально-демократического» направлений, которые должны «любой ценой сохранить общий фронт» борьбы против империализма и социальной несправедливости.
По существу, эту же мысль о необходимости наполнения «возрожденного ислама», или «неоисламизма», прогрессивным антиимпериалистическим содержанием подчеркнул в интервью журналу «Африк-Ази» и глава Социалистической Народной Ливийской Арабской Джамахирии М Каддафи: «Не забывайте,— сказал он,— что первоначально ислам был революционным. Он был создан для борьбы с несправедливостью, коррупцией, расслоением общества на классы». При этом Каддафи особо подчеркнул, что «если не произойдет преобразования ислама в прогрессивную революцию, он будет заброшен и отойдет в прошлое»[403].
Недавние события на Ближнем и Среднем Востоке убедительно показали, что исламское движение объективно приобретает все более антиимпериалистическую направленность, по мере того как трудящиеся-мусульмане активнее включаются в борьбу за лучшее будущее и отстраняют от руководства феодальные и буржуазные круги При этом условии оно не может не выступать союзником сил национального освобождения, революционных демократов и других прогрессивных отрядов антиимпериалистического фронта. Именно в едином фронте трудящиеся, как верующие, так и неверующие, сумеют выкорчевать остатки колониализма и воплотить в жизнь свои сокровенные идеалы и чаяния.
Как записано в Национальной хартии Алжирской Народной Демократической Республики, в нашу эпоху решающих социальных перемен мусульманские народы призваны освободиться от пережитков феодализма, деспотизма и обскурантизма во всех их формах. «Мусульманские народы, всё более и более усиливая свою борьбу против империализма и твёрдо вступив на путь социализма, осуществят наилучшим образом предписания своей веры и приведут свои действия в соответствие со своими принципами»[404].
Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 4, с. 228.
Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 20, с. 102.
Le Monde Diplomatique, 1978, Decembre.
Progressive, 14.I.1979.
Seven Days, 23.II.1979.
Газета «Правда», 1980, 4 февраля.
Национальная хартия Алжирской Народной Демократической Республики. 1976. М., 1979, с. 31.
См.: Развивающиеся страны: закономерности, тенденции, перспективы. М., 1974, с. 381.
Проблемы мира и социализма, 1979, № 6, с. 5.
Газета «Правда», 1980, 28 января.
См.: Ульяновский Р. А. Современные проблемы Азии и Африки. Политика. Экономика. М., 1978, с. 86.
Jeune Afrique, 7 Mais, 1979, p. 37.
Afrique-Asie, 1979, Mais, p. 21.
Национальная хартия Алжирской Народной Демократической Республики. 1976, с. 32.