Во время встречи с премьер-министром Индии Джевахарлалом Неру. 1959 год.
Линг Ринпоче, старший учитель Его Святейшества.
Тричжанг Ринпоче, младший учитель Его Святейшества.
Его Святейшество Далай Лама пересекает границу Индии на спине дзо. 1959 год.
По дороге из Лхасы в Индию. 1959 год.
Первая причина, почему мы прибегаем к религии, состоит в том, что, каким бы ни был материальный прогресс, один он не может обеспечить надлежащего прочного счастья. Кажется даже, что, чем больше мы преуспеваем в материальном отношении, тем больше в нашей жизни постоянного страха и беспокойства. Благодаря успехам в новых областях знания, мы достигли Луны, которую некоторые древние народы считали обителью богов. Возможно, ресурсы Луны и других планет и будут использованы во благо людей, однако не исключено, что в результате таких успехов мы столкнёмся с врагами вне нашего мира. Во всяком случае, такие достижения никогда не смогут принести людям наивысшего и прочного счастья, ибо материальный прогресс всегда пробуждает стремление к дальнейшему материальному развитию, и приносимое им удовлетворение всегда остаётся эфемерным. С другой стороны, когда сознание исполнено радости и удовлетворения, физические лишения переносить легче, а если удовольствие происходит из самого сознания, - оно является подлинным и длящимся. Никакое другое удовольствие не сравнится с удовлетворением, получаемым от религиозной практики. Это самое большое удовольствие - наивысшее по своей природе, и разные религии указывали свои пути к его достижению.
Вторая причина прибегания к религии состоит в том, что она существенно необходима даже для наслаждения материальными удовольствиями. Ведь удовольствие и страдание не возникают от одних лишь внешних факторов - к тому должны быть и внутренние причины. Без внутреннего отклика никакая внешняя стимуляция не даст ни наслаждения, ни боли.
Внутренние причины эти - следы или отпечатки, оставленные в сознании прежними нашими действиями; как только они сопрягаются с соответствующими внешними факторами, мы вновь испытываем наслаждение или боль. Недисциплинированный ум «накапливает» дурные потенции при совершении дурных деяний, и потом, как только появляются подходящие условия, испытывается страдание, являющееся следствием прежних дурных поступков. Таким образом, дальние причины наших страданий находятся в прошлом.
Все наслаждения и страдания в основе своей проистекают из сознания, а религии помогают овладеть своим сознанием.
Откуда нам знать, есть ли следующие жизни? Согласно буддийскому учению, даже если характер причины и следствия различны, они должны иметь одни и те же сущностные свойства, определённую связь - иначе данная причина не могла бы вести к данному следствию. Например, человеческое тело воспринимаемо, имеет цвет и форму, следовательно его непосредственная причина или источник тоже должны иметь эти качества. Сознание, однако, формы не имеет, следовательно его непосредственный источник, или причина, тоже должен быть без формы. Так, например, семена лекарственных растений имеют лекарственные свойства, а семена ядовитых растений - яд.
Есть сферы бытия, где существа обладают только сознанием, но большинство существ обладают еще и физическими телами. И у тела, и у сознания есть свои непосредственные причины: например, непосредственной причиной тела служат тела родителей. Но физическое не может произвести сознание, или «психическую материю». Следовательно, непосредственной причиной сознания должно быть сознание, которое существовало до момента зачатия, сродни тому сознанию, каким оно становится впоследствии: сознание должно быть продолжением предшествовавшего сознания. Этот довод, по нашему мнению, свидетельствует о существовании предыдущей жизни.
Об этом же говорит и то, что некоторые взрослые и дети помнят свои предыдущие рождения. И в засвидетельствованных жизнеописаниях прошлых времён, и в наши дни имеются примеры сохранения памяти о предыдущих рождениях.
Исходя из этого, можно заключить, что предыдущие, а следовательно, и последующие жизни существуют. Если же вера в будущие жизни принята, религиозная практика оказывается незаменимой необходимостью для подготовки к следующей жизни.
Подобно тому, как в этом мире есть много разных лекарств для лечения разных болезней, так же есть много религиозных систем, служащих средством к достижению счастья всеми существами - людьми и прочими. В разные времена разными учителями и разными способами вводились разные доктрины. Но мне думается, все они, по существу, едины в том, что имеют одну благородную цель, состоящую в нравственном воспитании, формирующем действия тела, речи и ума верующих. Все они учат не лгать, не лжесвидетельствовать и не злословить, а также не совершать дурных физических деяний, таких как воровство, убийство и так далее.
Поэтому было бы хорошо положить конец религиозным распрям. Согласие религий не недостижимая цель. Это не только возможно, но и чрезвычайно важно в нынешнем состоянии мира. Взаимоуважение было бы полезно всем верующим, и согласие между ними оказало бы положительное влияние и на неверующих - единодушный поток света указал бы им путь к избавлению от неведения. Я настойчиво подчёркиваю неотложную потребность достижения искреннего согласия между всеми религиями. Для этого приверженцы каждой религии должны кое-что знать и о других религиях, поэтому я и попытаюсь коротко рассказать о тибетском буддизме.
Начать, однако, мне придётся с упоминания о том, как трудно отыскать точные английские слова[9] для передачи философских тибетских терминов. В настоящее время трудно найти учёных, которые и прекрасно владели бы английским и в совершенстве знали бы философию и религию тибетского буддизма. Не так много есть и достоверных переводов. Книги и переводы, созданные в прошлом, несомненно, сослужили большую службу буддизму, но многие из них являются не более чем приблизительными переводами, передающими лишь поверхностный смысл текстов. Надеюсь, в будущем эта проблема постепенно будет решаться и более глубокие аспекты нашей религии смогут адекватно восприниматься на европейских языках.
Но покамест в этом кратком очерке будет использоваться очень свободный перевод, имеющий целью максимальное упрощение языка. Сам я с уверенностью могу писать о таких материях только по-тибетски и в данное время вынужден доверять другим выбор точных английских эквивалентов.
Я упоминал уже в моём повествовании, что мы, буддисты, верим, что все существа перерождаются, и стремимся через ряд воплощений достичь совершенного состояния Будды. Мы не уверены, что это совершенство будет достигнуто за одну жизнь, хотя это и возможно.
Если сравнить по значимости тело и сознание, то сознание мы сочтём более важным, ибо тело и речь находятся у него в подчинении. Скверны не омрачают природу сознания, ибо подлинная природа сознания чиста и ничем не омрачима. Скверны являются периферийными, вторичными факторами сознания, и, постепенно удаляя из периферийного сознания изъяны всех видов, такие, как, например, эти скверны, можно полностью устранить загрязнения и достичь истинного совершенства - состояния Будды.
Мы верим, что в данную кальпу - мировой период - в мир придут тысяча Будд. Все они, прежде чем достичь Пробуждения, были такими же существами, как мы. Ежечасно и ежеминутно они могут творить безграничное благо для существ, посылая бесчисленные проекции своих тел, речи и мысли в миллионы Вселенных, подобных нашей. Каждое из этих высших воплощений будет проповедовать своё учение и постоянно трудиться ради спасения всех существ.
Наш учитель Будда Шакьямуни, или Будда Гаутама, как его ещё называют, - один из этой тысячи Будд. Он родился в царской семье в Индии более 2500 лет назад. Первую часть жизни он жил как царевич, но, когда осознал, что все радости круговорота бытия имеют природу страдания, он отказался от своего царства и начал жизнь аскета. [Будда Шакьямуни в действительности достиг Пробуждения много веков назад, но], в представлении простых людей, с внешней точки зрения, в его жизни можно выделить двенадцать главных событий: его нисхождение из Чистой Земли Радости (Тушита), его зачатие, рождение, обучение и овладение искусствами, утехи со свитой жен, отречение, аскетизм, медитация под Древом Пробуждения, победа над Марой [воплощением зла], становление Буддой, «поворот колеса Учения» и уход из сансары - круговорота бытия.
Учение Будды Шакьямуни отличается от учений других Будд тем, что оно представляет собой сочетание [методов] сутры и тантры, в то время как в большинстве других учений вообще нет тантры.
После достижения в Бодх-Гае Пробуждения, полного совершенства Будды, он произнес три проповеди или совершил «три поворота колеса Учения» в разных местах индийской области Бихар.
Первая из них, в Варанаси, была посвящена Четырем святым истинам, о которых я ещё расскажу подробнее. Она была предназначена прежде всего последователям хинаяны - слушателям - людям духовно одарённым, но несколько ограниченных философских взглядов. Вторая проповедь, в Гридхракуте, была о пустоте (санскр.: шуньята) - отсутствии самосущего бытия всех явлений, о чём я тоже буду ещё говорить. Это он сделал в расчете на обучаемых с наивысшими умственными способностями, приверженцев духовной традиции махаяны. Третья проповедь, в Вайшали, была предназначена последователям махаяны несколько менее острого интеллекта.
Более того, Будда не только поведал сутры для хинаянистов и махаянистов (две главные школы буддизма), но также, после достижения уровня Ваджрадхары, он изложил махаянистам много тантр. Тома переводов на тибетский язык, которые в наше время известны как Кангьюр, - это не что иное, как Слово Будды. Кангьюр делится на сутры и тантры. Уровень Сутры образует три раздела этого «Слова», составленные в соответствии с предметом рассмотрения: раздел дисциплины (виная) посвящен этике (шила); раздел диалогов (сутранта) - медитативному сосредоточению (самадхи) и раздел знания (абхидхарма) - мудрости (праджня). По этому членению весь корпус канона называют на санскрите «три корзины» (Трипитака).
Тантрийский раздел Кангьюра делится на четыре класса тантр. Указанные четыре класса тантр иногда включаются и в раздел сутранты Трипитаки.
Задолго до прихода из Индии буддизма в Тибете преобладала религия бон, которая пришла из соседней страны Шаншунг. Бонские центры медитации и глубокого образования существовали в Тибете и до последнего времени. Первоначально, мне кажется, религия бон не отличалась особой эффективностью. Однако позднее, когда в Тибете начался расцвет буддизма, бон также получил возможность обогатить свою собственную философию и медитативные ресурсы.
Буддийское учение впервые проникло в Тибет более тысячи лет назад в царствование тибетского царя Лхатотори Ньенцена. Затем оно постепенно обретало силу, многие прославленные индийские ученые посещали Тибет и помогли перевести сутры, тантры вместе с комментариями.
Эти достижения были утрачены в X веке христианской эры во времена правления противника религии Ландармы, но потом, начиная с востока и запада Тибета, вновь началось возрождение и распространение буддизма. Вскоре тибетские и индийские ученые опять занялись переводами религиозных текстов, и знаменитые пандиты снова стали приезжать для этого в Тибет. Затем, поскольку в Тибете стало появляться всё больше собственных прекрасных учёных, число знатоков, приходивших в Тибет из Индии и Непала, стало постепенно уменьшаться.
Таким образом, в период, который можно было бы назвать позднейшим периодом развития тибетского буддизма, наша религия развивалась отдельно от поздних школ индийского буддизма, продолжая, тем не менее, полностью основываться на учении Будды.
Тибетские ламы никогда не изменяли его и не сочетали ни с какой другой религией. Их комментарии всегда чётко обозначены как комментарии, и они подкрепляли свои работы постоянными ссылками на слова самого Будды или индийских буддийских мыслителей.
Исходя из этого, я не думаю, что правильно считать тибетский буддизм отличным от исходного учения Будды, проповедовавшегося в Индии, или называть его «ламаизмом», как делают некоторые. Конечно, в мелких вопросах бывают отличия, обусловленные местными условиями, например климатом или обычаями. Но я считаю, что всякому, кто хочет сегодня досконально изучить всё учение Будды, как сутры, так и тантры, необходимо как следует изучить тибетский язык и тибетские источники.
Как мы видели, буддизм не был перенесён в Тибет в мгновение ока: тексты учения вводились разными учёными в разные времена. В этот период в Индии существовали разные великие буддийские институты, например Наланда и Викрамашила, где передача одной и той же религии и философии несколько отличалась по стилю наставлений. Соответственно из разных групп учеников в Тибете возникли школы разных наименований, разделяющие общую философско-религиозную базу. Наиболее известные из этих тибетских школ - Ньингма (rNying-ma), Кагью (bKa'-rgyud), Сакья (Sa-skya) и Гелуг (dGe-lugs). Все они несут Учение хинаяны и махаяны, включающее мантраяну, так как в тибетском буддизме эти школы не размежёвываются, а, напротив, почитаются равным образом. В нравственных уложениях тибетцы следуют правилам Винаи, по существу таким же, как у хинаянистов, а в более эзотерических практиках разных степеней глубины они опираются на методы махаяны и, в частности, тантры.
Слово дхарма (по-тибетски - «чой») на санскрите значит «то, что держит». Все объекты этого мира, обладающие определённым своеобразием, - это дхармы. Другое значение слова дхарма - «то, что удерживает, или защищает, от бедствий», и именно в этом смысле Дхарма может означать «религия». Религия понимается здесь как противоположность мирскому. В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как Дхарма, религия, потому что благодаря такому действию человек защищается, или удерживается от всех видов несчастий. Совершение таких действий - это практика Дхармы.
Будда говорил: «Вот истинные страдания, вот истинные источники, вот истинные пресечения, вот истинные пути... Страдания следует познать, источники их устранить, пресечение страданий осуществить, пути пройти. Страдания следует познать, хотя [на самом деле] познавать нечего. Источники страданий следует устранить, хотя устранять нечего. Пресечения страданий следует осуществить, хотя пресекать нечего. Практикуйте пути пресечения, хотя практиковать нечего».
Таковы три воззрения на Четыре святые истины с точки зрения их сущности, необходимых действий и наивысшего результата. В объяснении их мы будем в основном следовать толкованию системы прасангика-мадхьямика, высшей из буддийских философских школ.
Истинные страдания - это явления, которые проистекают от действий (карма) и скверн (клеш), составляя понятие сансара, «круговорот бытия». Истинные источники (причины), производящие истинные страдания, это кармы и клеши. Истинные пресечения - это полное уничтожение страданий и источников. Истинные пути - это методы достижения истинных пресечений.
Так истинные страдания возникают из истинных источников, а истинные пресечения осуществляются посредством прохождения истинных путей. Однако, проповедуя Четыре святые истины, Будда изменил эту естественную последовательность на противоположную. Ведь сначала человек познает страдания и тогда он исследует их причины; и когда рождается понимание необходимости уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их.
Сансара - это весь круговорот бытия; вместе с присущими ему несчастьями он и является истинным страданием. К сансаре относится всё, что не является самодостаточным, всё, что причинно обусловлено и тем самым подвластно кармам и клешам. Несчастность - его сущностная природа, а действие состоит в том, чтобы создавать основу для воспроизводства несчастья и привлечения будущих несчастий.
Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир форм и мир без-форм. В мире желаний существа предаются внешним чувственным удовольствиям. Мир форм состоит из двух частей: в низшей существа не увлекаются внешними удовольствиями, но причастны нерушимому наслаждению внутреннего созерцания. В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейтральные чувства. В мире без-форм нет чувственных объектов, нет и пяти органов чувств, позволяющих наслаждаться ими; здесь есть лишь сознание, существующее исключительно в сосредоточении без отвлечений.
Сансару можно также рассматривать по природе существ, которые движутся в круговороте бытия. Их шесть типов.
К богам относятся существа в мирах форм и безформ, и шесть типов богов мира желаний. Асуры (титаны) во всём подобны богам, но злонамеренны.
Люди и животные нам известны. Голодные духи (тиб.: йидаг; санскр.: прета) - существа, постоянно мучимые голодом и жаждой. Мученики адов - есть разные уровни адов, и существа в каждом из них отличаются, в зависимости от их прежних деяний.
Подлинные причины страданий - это кармы (действия) и клеши (скверны).
Карма определяется как сопряжённость акции и реакции. В высших школах буддийской философии кармы подразделяются на намерения (тиб.: семпаи лэ) и осуществления (тиб.: сампаи лэ). Намерения предшествуют физическим или словесным действиям и представляют собой факторы сознания, дающие импульс к действию. Осуществления - это физические или словесные действия.
С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов:
1. добродетельные действия имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людей, титанов и богов;
2. недобродетельные действия имеют следствием перерождение в облике животных, голодных духов, мучеников адов;
3. действия, дающие неколебимое (санскр.: ачала карма), подвигают к высшим мирам, т.е. миру форм и миру без-форм.