Выявление личности "Утешителя" становится объектом размышлений А.А.Дауда. Отождествление этого термина со Святым Духом, он считает несоответствующим контексту данного стиха из Евангелия от Иоанна и вообще самой доктрине Христианства:
"Вера в то, что смерть Иисуса на кресте избавила верующих от проклятия первородного греха, и что его дух, любезность и присутствие на евхаристии (крещении) остаётся с ними вовек, лишила их нужды в утешении или приходе "утешителя". С другой стороны, если они нуждались в таком "утешителе", то все христианские предположения и претензии относительно пожертвования на Голгофе становятся безосновательными. Обещание, что Утешитель будет послан Богом после того, как Иисус уже ушёл, указывает на полный провал всех надежд на триумф Царства Божьего" [13, с. 197].
Кроме того, А.А.Дауд утверждал, что греческое слово "Paraklytos" дословно не означает слова "Утешитель". В этом значении в греческом языке употребляется слово "Parakalon".
"Еврейское слово "Утешитель" (мнахем) в Септуагинте, в плачах Иеремии (I. 2, 9, 16, 17, 21 и т. д.) переведено как "Parakalon",от глагола "Parakaloo", которое означает "призвать", "пригласить", "увещать", "утешать", "молиться", "умолять". Следует отметить, что после согласной буквы "каппа" в слове "Parakalon" есть длинная альфа, которой нет в "Paraklytos". В предложении "Тот, кто утешает нас во всех наших горестях" употребляется "Parakalon", а не "Paraklytos", в смысле "Я увещеваю или приглашаю тебя на работу". В значении же "Утешитель" и "Предводитель" используется другое греческое слово "Porygorytys". Относительно другого значения "заступник" и "адвокат", которое дано церковному слову "Paraklete", я опять настаиваю, что иметь аналогичный смысл может "Parakalon", а не "Paraklytos". По-гречески "адвокат" — это "Sunegorys", а "заступник" или "посредник" — это "Meditea"" [13, c. 193–194].
После этого А.А.Дауд выдвинул свое решение проблемы стиха Евангелия из Иоанна (14:16). Он считал слово "Paraklytos" искаженной формой слова "Periqlytos" [13, c. 193–194], которое дословно больше подходит под контекст евангельского повествования. Дело в том, что после того, как слово "Paraklytos" на самом деле не имеет значения "Утешитель", которое дает ей церковная традиция, то это слово в Евангелии от Иоанна теряет всякий смысл. Поэтому, А.А.Дауд считал, что этот стих искажен поздними интерпретаторами и его нужно читать так: "Я пойду к Отцу, и Он пришлёт вам другого апостола, имя которого будет Периклитос (Periqlytos), который может оставаться с вами вовек".
"Periqlytos" означает в переводе с греческого "более прославленный восхваляемый". Слово Ахмад (Мухаммад), которое приводится в Коране со слов Иисуса, переводе с арабского тоже означает "более прославленный, восхваляемый". Таким образом, А.А.Дауд пришёл к выводу, что Периклитос это Ахмад (Мухаммад), и Иисус имел в виду именно его. Именем Ахмад (Мухаммад) впервые, согласно данным мусульманской традиции, был назван от рождения именно Мухаммад и до него никто не носил это имя.
В заключении, А.А.Дауд написал:
"Откровение Корана о том, что Иисус, сын Марии, заявил народу Израиля, что он благовествующий о посланнике, который придёт после него, имя которому Ахмад, является одним из сильнейших доказательств того, что Мухаммад поистине был пророком и, что Коран является реальным божественным откровением. Ему никогда не узнать, что Периклитос, означало Ахмад, разве только через внушение и откровение. Авторитет Корана решительный и окончательный, так как буквальное значение греческого имени точно и бесспорно соответствует Ахмаду и Мухаммаду" [13, c. 200].
Позднее эту же тему исследовал, помимо А.А.Дауда, другой мусульманский исследователь Библии и полемист А.Дидат. В отличие от А.А.Дауда он не заостряет внимание на происхождении слова "Paraklytos", считая, что
"это не важно, назовем мы его "Утешителем" или каким-либо другим эквивалентным термином принципиального значения" [14, c. 23]. "Христиане по праву гордятся тем, что они перевели Библию на сотни различных языков мира, а Новый завет, который изобилует этим пророчеством, — более чем на 2000 различных языков и диалектов. Таким образом, христианский гений изобрел более чем 2000 различных имен более чем на 2000 различных языках для одного кандидата — "Утешителя". Ближайшим по произношению к подлинным словам Иисуса в христианских писаниях является греческое слово "Paraklytos", которое также должно быть отклонено, потому что Учитель (т. е. Иисус) не говорил на греческом" [14, с. 24].
Поэтому он предлагает принять за основу именно официальную церковную интерпретацию этого слова в значении "Утешитель", и относить его к значению святого духа.
После этого А.Дидат приводит из Нового Завета свидетельства в пользу того, что там под названием "дух" имеется ввиду не Бог, а человек. В качестве примера он приводит следующий стих:
"Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире". (Первое послание Иоанна 4:1) [7б с. 1221].
После этого А.Дидат писал:
"Вы можете заметить, что слово "дух" здесь используется, как синоним слова "пророк". Истинный дух является истинным пророком, а лживый дух лжепророком. Но тем христианам, которые смотрят на все эмоциональным взглядом, я рекомендую взять в руки авторизованную "Версию короля Джеймса" К.И.Скофилда, который с редакторским комитетом из девяти докторов богословия добавил к ней свои замечания и комментарии. Когда они дойдут до первого слова "дух" в приведенном выше стихе, они получат указание сравнить его со стихом Евангелия от Матфея (7:15), которое подтверждает, что лживые пророки — это лживые духи. Таким образом, в соответствии с Евангелиям от Иоанна, Святой дух является Святым пророком, а святой пророк — это посланник Аллаха Мухаммад".
Как бы упреждая встречные возражения А.Дидат далее пишет о том как распознать духов истинных от духов лживых. И здесь он ссылается на библейский стих:
"Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога" (1-е послание Иоанна, 4:2) [7, с. 1221].
В доказательство истинности Мухаммада, как посланника (духа) Божьего, А.Дидат приводит доказательства того, что он (Мухаммад) "исповедовал Иисуса":
"Иисус упоминается в священном Коране по имени не менее 25 раз. Его почтили именами:
1. Иса ибн Марьям — Иисус, сын Марии;
2. Ас-Салих — праведник;
3. Калимат-у-ллах — Слово Аллаха;
4. Рух-у-ллах — Дух Аллаха;
5. Масих — Мессия". [14, с. 27].
Таким образом, А.Дидат, в отличие от А.А.Дауда, приводит свои доводы в подтверждение версии "Утешитель" — это Мухаммад, исходя из слова "Paraklytos".
Несмотря на различие в подходах к значению слова "Утешитель" в Евангелии от Иоанна, А.Дидат и А.А.Дауд выражали сходные позиции по вопросу о значении выражения "Другого Утешителя" в Евангелии от Иоанна 14:16. Они оба были едины во мнении, что это выражение не может быть отнесено ни к кому другому, кроме Мухаммада, и именно этот момент идеально гармонирует с кораническим аятом (61:6), приведенным в начале этой главы.
Рукописные тексты, принадлежащие иудейской секте ессеев, обнаруженные в районе Мертвого моря позволили исследователям получить фрагменты Ветхозаветных книг восходящих к III в. до н. э. — I в. н. э. Эти фрагменты имеют существенные отличия от канонизированного современным иудаизмом, а также и христианством масоретского текста. Учитывая то обстоятельство, что эти рукописи на несколько столетий старше, чем оригинал самого древнего экземпляра масоретского канона, исследователи были вынуждены признать, что в то время в ходу были несколько версий Ветхого Завета. Следует отметить, что и до находок в Кумране были известны несколько различных версий Ветхого Завета. Это так называемое "Самаритянское Пятикнижие", имеющее до 6000 разночтений от масоретского текста, "Септуагинта", "Вульгата" и сирийская "Пешитта". Принимая во внимание различия этих писаний от масоретского канона, ученые считали, что в основе этих переводов лежали иные, отличные от канонизированного в IX в. н. э. версии Ветхого Завета. Однако до открытий рукописей в Кумранских пещерах это было лишь предположением. Это предположение было полностью подтверждено новооткрытыми рукописями.
"До открытия кумранских рукописей в распоряжении науки не было рукописных списков библейских книг восходящих к периоду до канонизации и представляющих первоначальный, еще не канонизированный текст. Такие наиболее древние списки библейских книг впервые обнаружены среди кумранских рукописей, и в этом, в первую очередь и заключается их научное значение" [4, c. 44].
Первые семь рукописей в одной из пещер иудейской пустыни были случайно обнаружены в 1947 году.
После этого на протяжении нескольких лет археологи сумели извлечь из 11 пещер Кумрана (Иордания) около 40000 фрагментов рукописей представляющие собой остатки 600 книг.
Изучение первых рукописей обнаруженных в этом регионе привело исследователей Роланда де Во (директор Французской Библейской археологической школы в Иерусалиме) и Сукеника (семитолог еврейского университета в Иерусалиме) к выводу, что они принадлежат секте ессеев, образ жизни и вероучение которых описаны в произведениях И.Флавия ("Иудейская война", II, 8, 2-13, Параграфы 119–161), Плиния Старшего ("Естественная история", V, 17, Параграф 73) и Филона Александрийского. ("О том, что каждый добродетельный свободен" XII, параграфы 75–87).
Двадцать пять процентов обнаруженных в Кумране рукописей представляют собой фрагменты библейских книг и их толкования. Многие из них уникальны в том смысле, что ненамного отстоят от времени их первого издания.
"…Так, рукопись обозначенная, согласно принятой в кумрановедении символике, как 4Q Dan датируемый концом II в. до н. э. отстоит от времени появления библейской книги Даниила лишь на 50 лет. Другая рукопись — 4Q Oha — написана столетие спустя после создания книги Экклезиаста" [4, c. 45].
В I-ой пещере были обнаружены 2 варианта книги Исаии. Один из них — 1Q Isb близок к масоретской редакции, другой же — 1Q Isa отличается от него [4, c. 45].
"Много нового принесли фрагменты библейских книг из 4-й пещеры. Помимо рукописей, которые можно отнести к протомасоретской традиции, среди них встречаются и представители других версий. Один из них принадлежит к архетипу того еврейского оригинала, который лег в основу греческой Септуагинты (4Q Exa, 4Q Ierb), другие совпадают с самаритянским текстом Пятикнижия (4Q paleo Exm), третьи представляют смешанные типы, промежуточные между самаритянским текстом и еврейским оригиналом Сентуагинты (4Q Nub)" [4, c. 46].
В 4-й и 11-й пещерах археологи обнаружили тексты псалмов, которые отличаются от аналогичных масоретских. Эти различия существуют как в последовательности псалмов, так и в их содержании. Например, в тексте 11Q Ps они расположены в следующем порядке: 101, 102, 103, 109, 105, 146, 148, 121–132, 119, 135, 136, 118, 145, 139, 137, 138, 93, 141, 133, 144, 142, 143, 149, 150, 140, 134, 151 [4, c. 45]. Здесь уместно обратить внимание на наличие 151-го псалма, который отсутствует в масоретском каноне, о наличии которого известно только из греческого перевода Библии. В то же время в ходе исследований в другом районе Иудейской пустыни — Масаде, расположенном неподалеку от Кумрана, был обнаружен другой текст псалмов, в котором 151-й псалом отсутствовал. "Следовательно, сосуществовали версии книги псалмов, различавшиеся и количеством псалмов и порядком их расположения" [4, c. 32]. Тексты псалмов из Масады в целом сходны с масоретским каноном, кроме одного случая: "…в Псалме 83:7 читается боги Эдома ('lhy 'dwm) вместо масоретского "шатры Эдома" ('hly 'dwm)" [4, c. 32].
Кроме этого в Масаде была обнаружена рукопись книги "Премудрости Иисуса сына Сирахова" на древнееврейском языке, которая не вошла в Иудейский канон. Более того, оригинал этой книги был утерян, и до кумранской находки считалось, что книга Бен-Сиры сохранилась лишь в греческом переводе. В таком виде она вошла в Библию католиков и православных. Протестанты же отвергли книгу Бен-Сиры и подобно иудеям изъяли ее из своей Библии. Рукопись книги Бен-Сиры из Кумрана убедительно доказывает, что греческий перевод сохранившийся у католиков и православных был сделан из этого еврейского оригинала.
Зато в пользу протестантского варианта Библии оказалось другая находка археологов. Апокриф послание Иеремии также включенный католиками и православными в свой канон был обнаружен в пещерах Иудейской пустыне лишь на греческом языке.
Важное значение, для сравнения с масоретским каноном, играет книга пророка Аввакума (Хаваккука), обнаруженная в 1-й кумранской пещере (1Q Hab). Эта прекрасно сохранившаяся рукопись имеет целый ряд смысловых расхождений с Библией, которой обладают сегодня иудеи и христиане.
Так, в синодальном издании Библии говорится: "Тогда подмевается дух его, и он ходит и буйствует; сила его — Бог его" (Аввакум, 1:11) [7, c. 888]. В кумранском варианте книги пророка Хаваккука этот стих читается следующим образом: "Тогда миновал ветер, и прошел, и этот (народ) счел силу свою Богом своим" (перевод Амусина И.Д.).
Согласно масоретской версии в другом стихе читаем: "Неужели для этого он должен опорожнять свою сеть и непрестанно избивать народы без пощады" (Аввакум, 1:17) [7, c. 888]. Этот же стих согласно версии кумранитов выглядит следующим образом: "Поэтому он постоянно обнажает меч свой, чтобы безжалостно истреблять народы" (по И.Д.Амусину).
В ходе исследований, которым были подвергнуты рукописи, были также обнаружены очень ценные сведения о внутренней организации и вероучении этой секты. Оказалось, что в идеологии и структуре кумранской общины имеются несомненные черты сходства с христианством.
Задолго до находок в Кумране многие историки выводили христианство из ессейства. Еще Э.Ренан называл христианство "преуспевающим ессейством". Кумранские рукописи подтвердили эти предположения. Оказалось, что очень многие элементы христианского вероучения и обрядности были известны кумранской общине задолго до появления на исторической арене Иисуса.
Так, в документе под названием "Две колонки" (1Q Sa) было обнаружено следующее предложение: "…если породит (yolid) Бог помазанника (мессию)". На основании этого можно предположить, что один из главных постулатов христианства, а именно мысль о том, что Мессия должен быть рожден самим Богом, заимствован из ессейства [4, c. 66].
В 1964 году Старки опубликовал текст из четвертой кумранской пещеры под названием "Мессианский арамейский текст" (4Q Messiar) датированный I в. до н. э. В этом документе содержатся очень важные мессианские воззрения секты ессеев. Здесь можно встретить и образ обожествленного мессии и то, что он порожден Богом, является "духом его дыхания", что он обретет власть над всеми людьми подобно Богу и т. д. Все это встречается и в христианстве. Вот фрагмент из этой рукописи:
"(4) В юности он будет как (?)… как человек, чуждый знанию до времени тайны (5) познания трех книг. (6) Тогда он приобретет мудрость и знание…; они увидят (как) приходят к нему на коленях. (7) И в период (?)… и в старости с ним будут совет и благоразумие; (8) он познает тайны человека, его мудрость снизойдет на все народы; он будет знать тайны всех живущих; (9) все их злоумышления против него потерпят неудачу, его власть над всеми живущими будет могущественной. (10)…замыслы его, так как избранник Бога он, порождение Его и дух Его дыхания (bdy bhur 'lh' hw' mwldh wzwh nsm why); замыслы его будут для вечности" [4, c. 100].
"Текст представляет исключительный интерес. Он показывает кристаллизацию идеи божественного происхождения мессии, идеи, сыгравшей решающую роль в формировании теологии христианства, его христологии. Детальное изучение этого документа станет возможным после опубликования родственных ему мессианских текстов, о существовании которых сообщил их будущий издатель Старки (Starkey, Quatre etapes, стр. 492). В одном из них, которому дан предварительный сигл 4Q Aha, говорится о мессии искупителе, "который совершит искупление (ykpr) за всех сынов его поколения". С такого рода идеями мы впервые встречаемся в кумранских рукописях" [4, c. 100].
Известно, что согласно христианской версии Иисус искупил грехи человечества. Таким образом, идея "искупления" известная кумранской общине, задолго до христианства была заимствована ею и доведена до логического конца.
Особое место в учении кумранитов занимает образ "Учителя праведности" и "Нечестивого священника". В комментарии к Библейской книге Аввакума (Хаввакука) найденного в 1-ой кумранской пещере об этом говорится: "Ибо нечестивый одолевает праведника" [4, c. 149]. Истолкование этого: нечестивец — это нечестивый священник, праведник — это Учитель праведности" [4, c. 149].