Кем на самом деле был Иисус Христос? Сыном Божьим? Или всего лишь человеком революционных взглядов, которые шли вразрез с убеждениями того времени? Мистиком? Иллюминатом? Пророком? Был ли он холост или, согласно иудейским законам, сочетался браком? А если он был женат – были ли у него дети? Какую роль играла в его судьбе Мария Магдалина? Вопросов – бесчисленное множество. Сколько бы ни выходило книг, исследований, фильмов о Христе, с уверенностью можно сказать: он продолжает оставаться тайной. Возможно, самой большой тайной для человечества.
Но есть главный вопрос, не ответив на который невозможно дать ответ на все остальные, и этот вопрос таков: является ли отраженный в евангелиях образ Христа подлинным и единственным?
Ответ категоричен: нет. И это «нет» дает возможность тому, чей разум открыт для всего нового, попытаться исследовать и лучше понять жизнь человека, появившегося на свет под убогим кровом, в хлеву.
Известные всем канонические евангелия (как правило, новозаветные) представляют нам Иисуса как сына Божьего, человека добросердечного, преисполненного сострадания к чужому горю, а прежде всего – целомудренного, не вступавшего в сексуальные связи с женщинами (поэтому он не стал ни мужем, ни отцом). Однако существуют и другие свидетельства, другие тексты, которые рисуют нам совершенно иной образ Христа, отличный от официально принятого католической церковью. Речь идет об апокрифических евангелиях. Их множество: папирусы Наг-Хаммади, Кумранские свитки, свитки Мертвого моря. Что у них общего? Главным образом, в них заключены сведения о «протохристианстве», или христианстве до Константина. Именно император Константин придал в 325 году христианству такой импульс, что оно превратилось в одну из ведущих мировых религий и стало оказывать влияние на судьбы народов и целых государств. Вышеупомянутые папирусы Наг-Хаммади представляют собой важнейший источник, открывающий нам иное лицо Христа – то, которое официальная церковь скрывала на протяжении веков. Эти рукописи также известны под названием гностических евангелий.
Прежде чем углубляться в гностические евангелия, необходимо выяснить один вопрос: кто такие гностики? Какому богу они поклонялись? Какую религию исповедовали?
Гностиками называли группу первых христиан, в поисках более глубокого познания вещей (гнозис) написавших некоторые тексты, среди них – гностические евангелия. Учение гностиков формировалось в Средиземноморье, колыбели наиболее развитых народов античного мира – египтян, ассирийцев, греков, иудеев.
Слово «гностик» означает «стремящийся к познанию», так называли тех, кто обрел путем просветления тайное знание; это и есть «гнозис», или «познание». Для таких людей спасение заключалось в познании, а не в вере, как проповедовала Церковь.
Кредо гностиков – духовный и мистический опыт. Они утверждали, что находятся во власти божественного просветления, ведущего к спасению и передаваемого от Адама (или, по крайней мере, от его сына Сета), и что Бог Ветхого Завета на самом деле – всего лишь божественный посланник второго порядка, так называемый демиург. Для них подлинный Бог был непостижимым и неведомым, в высшей степени трансцендентным и всецело благим. Но этот Бог не захотел пребывать в бесконечном покое и одиночестве и породил некоторое число своих божественных проекций – таким способом он стал доступен окружающему миру, а эти проекции в конце концов создали Вселенную и человека. Человек, сотворенный из материи (также божественной) и духа, может вновь соединиться с неизъяснимым и ультратрансцендентным Богом, поскольку происхождение человека – божественно, а следовательно, возможна двусторонняя связь.
Гностики были настоящими диссидентами древнего мира, поскольку, отвергнув материю, они теряли интерес ко всей физической реальности, и ничто из того, к чему так стремились остальные смертные, не представляло для них ценности. Они занимались развитием духовных и интеллектуальных способностей, в стремлении вернуться на небеса, истинную их родину, где и произойдет воссоединение с Господом. Жили они отдельно от остальных христиан, в своего рода добровольном изгнании, отгородившись от внешнего мира, чтобы ничто не мешало им испытывать озарения. Человечество гностики подразделяли на три части:
♦ Они сами (спиритуалы или пневматики), достигшие познания, хранящие ему верность и поэтому подлежащие спасению.
♦ На втором месте были психики – одаренные душой, но лишенные духа. Они ведут достойную жизнь, согласно велениям совести, но познание, или гнозис, им недоступно. После смерти они отправляются в отдаленное от земли место (где-то в подлунном мире, но не на небесах). К этой группе гностики причисляли большинство христиан той эпохи.
♦ И наконец, третье место занимают илики, или материалисты, живущие подобно животным, у них нет ни души, ни духа. В эту группу входила большая часть язычников, обреченных на погибель, так как после смерти тело их распадалось.
Отвергая материю, гностики считали, что первородный грех заключается в самом факте существования тела из плоти и крови. Основывая свое учение на том, что материальное тело проклято, они не придавали значения нравственной стороне, поэтому их группы вели весьма различный образ жизни, от строгого аскетизма до разнузданных оргий. Оправдывали они это так – нельзя осуждать то, что делает тело (нечто низшее и презренное), потому что важнее всего – дух.
Гностические евангелия – собрания текстов на коптском языке (распространенной форме египетского письма, преемнице языка, на котором разговаривали создатели иероглифов). Они были написаны между III и IV веками нашей эры, хотя оригиналы на греческом датируются даже I веком.
Эти тексты, рисующие картины раннего христианства, совершили настоящий переворот в теологии и христологии (науке о Боге и науке о Христе соответственно). В первые века нашей эры их считали ересью, побочной ветвью христианства, известной тем, что ее подвергали критике отцы церкви. Начиная со II века хранение подобных текстов рассматривалось как преступление, поэтому неудивительно, что документы исчезли. Так что время от времени, случайно или не случайно, на Ближнем Востоке обнаруживают фрагменты гностических евангелий: в свое время их надежно спрятали, чтобы уберечь владельцев от неприятностей.
До 1945 года о гностиках было практически ничего не известно. Не считая немногих фрагментов текстов, почти все упоминания о них принадлежали перу их противников и, разумеется, были далеки от объективности. Но после окончания Второй мировой войны египетский крестьянин по имени Мухаммед Али Самман, проезжая на верблюде в районе селения Наг-Хаммади (или древнего Ксенобоскиона, в Верхнем Египте), наткнулся на древнюю полуметровую амфору. Дожди размыли берег пересохшего ручья, и амфора вышла на поверхность. Крестьянин вообразил, что в сосуде могут оказаться несметные сокровища, которые положат конец его нужде, и тут же разбил амфору. Каково же было его удивление, когда внутри вместо золота и драгоценных камней он обнаружил небольшие книги в кожаном переплете, полуистлевшие от времени. Так, сам того не подозревая, Мухаммед открыл для мира сокровище важнее тысячи амфор, полных золотом и бриллиантами. Он обнаружил папирусы Наг-Хаммади – тринадцать переплетенных в кожу книг, ценнейшее собрание документов раннего христианства, принадлежащих в основном гностикам. В настоящее время папирусы Наг-Хаммади – наиболее полный источник информации о гностиках. В тринадцати манускриптах содержатся пятьдесят гностических текстов, включая поразительное по своей значимости Евангелие от Фомы. Все они до того момента были неизвестны. Таким образом, пески пустыни подарили науке уникальную возможность пролить новый свет на историю первых лет христианства и особенно на развитие христианства в Египте.
Что же случилось с папирусами Наг-Хаммади? Они и так не слишком хорошо сохранились, а Мухаммед Али Самман принес их домой и положил возле очага на солому. Часть свитков пошла на растопку очага. Потом хозяин отнес сокровище священнику Аль-Куммусу Базилиусу Абд-эль-Масиху. В дальнейшем рукописи прошли через многие руки, их продавали на черном рынке, а после всех перипетий они оказались в трех местах.
Первая часть, врученная священнику Аль-Куммусу Базилиусу Абд-эль-Масиху, попала к историку Рагибу, передавшему рукописи в дар Коптскому музею в Каире, где их изучал французский египтолог Жан Доресс. Его исследования выявили особую ценность находки, и возникла необходимо собрать всю коллекцию воедино.
Вторая часть библиотеки была продана скрывавшемуся от закона Бахижу Али, родом из того же селения, что и Самман. Тот в свою очередь перепродал рукописи каирскому антиквару Фокиону Тано. Египетское правительство вознамерилось купить их у него, однако Тано утверждал, что коллекция находится у одной итальянской любительницы древностей, сеньориты Даттани, проживающей в египетской столице. Когда в 1952 году министерство образования провозгласило манускрипты национальным достоянием, коллекция Даттани также перешла в собственность Коптского музея в Каире.
Остальная часть манускриптов была продана на черном рынке антиквару Альберту Эйду. Он отказался уступить рукописи правительству и контрабандой переправил их за границу. Но продать папирусы в США не удалось, и они хранились в сейфе в Бельгии. После смерти антиквара его вдова продолжила поиски покупателя, и наконец рукописи привлекли внимание профессора Жиля Киспеля из цюрихского Фонда Юнга, который приобрел их в качестве подарка Карлу Густаву Юнгу на день рождения.
В настоящее время известно, что библиотека не полна. Некоторые ее части утеряны навсегда и безвозвратно, а другие продолжают свои странствия по миру и ждут, когда же их найдут.
С помощью новейших достижений техники удалось установить, что тексты относятся к концу IV или началу V века. Также установлено, что данные папирусы представляют собой копии документов, созданных намного ранее. Некоторые из них упоминаются даже отцами церкви (Климентом Александрийским, Иринеем и Оригеном). Речь идет о Евангелии от Фомы, Евангелии от Египтян и Свидетельстве Истины.
Ряд авторитетных ученых считают, что эти тексты – настоящие евангелия. И даже больше: некоторые смелые исследователи, упорно стремящиеся докопаться до истины, не подвергают сомнению подлинность этих документов. Причины? Их много. В первую очередь та, что эти тексты написаны для египтян, а не для римлян, следовательно, содержат более верные сведения, чем тексты, переведенные на латынь. По той же причине они не подвергались римской цензуре. И, наконец, что не менее важно – исследователи, изучавшие эти документы, пришли к выводу: очень велика вероятность, что включенные в них сведения получены из первых рук. Например, рассказы людей, близких к Иисусу, или очевидцев бегства евреев из Святой Земли.
Речь идет о собрании примерно из 600 свитков, написанных на еврейском и арамейском языках, которые были обнаружены в 1947 году в пещерах в современной Иордании, на северо-западном берегу Мертвого моря (в районе под названием Хирбет-Кумран). Поэтому они известны также под названием Кумранских рукописей. Возможно, эти свитки принадлежали членам какой-то иудейской религиозной общины и составляли часть ее библиотеки. Палеографические исследования показали, что большая их часть была написана в период от 200 года до н. э. до 68 года н. э. Среди них есть устав общины, комментарии к Библии, гимны, апокалиптические тексты и две самые древние из известных копий Книги пророка Исайи, почти неповрежденные, а также фрагменты всех книг Ветхого Завета, кроме Книги Есфирь. Обнаружен также экземпляр сказочного парафраза Книги Бытие, ряд текстов апокрифических и псевдоэпиграфических и текстов Второзакония. Не включены в каноническую Библию Евангелие от Фомы, Книга Екклесиаста, Книга Юбилеев и части из Книги Еноха. Особенный интерес для ученых представляет сходство многих идей и речевых оборотов в Кумранских свитках и в Новом Завете. В обоих текстах особый упор делается на неотвратимость Царствия Божьего, на необходимость покаяния и ожидаемое низвержение зла. И в том и в другом источнике имеются похожие рассказы о крещении Святым Духом и схожие характеристики истинно верующего.
Одна часть обнаруженных манускриптов была приобретена Еврейским университетом в Иерусалиме, а вторая попала в сирийский монастырь святого Марка в Иерусалиме, однако позже также оказалась в Израиле.
Как уже было сказано, неудивительно, что папирусы Наг-Хаммади и прочие апокрифические евангелия, книги, адресованные египтянам (и свободные от римской цензуры) и, весьма возможно, основанные на прямых свидетельствах, содержат положения, прямо противоречащие ортодоксальным воззрениям, и открывают нам неизвестное лицо Христа и тех, кто его окружал. Каким же предстает Иисус в этих текстах?
В нескольких словах можно сказать так – вместо Иисуса, понятного и доступного всем в канонических евангелиях, в гностических рукописях появляется Иисус эзотерический, несущий сокровенные знания лишь посвященным: тайны небес, тайны создания Вселенной и человека, тайны спасения и т. д.
Согласно учению гностиков, Иисус принял облик человека, сошел в ад, а потом вернулся на землю, чтобы нести свое эзотерическое учение, которое было простым и понятным и выражалось через притчи. После смерти он вознесся на небо к Богу Отцу, чтобы в скором времени вернуться на землю и передать своим последователям самое сокровенное знание.
Иисус, представленный в текстах, есть Великий Живой, или Воскресший, он делится самыми сокровенными мыслями с наиболее ему близкими товарищами, он рассказывает им то, что никогда не услышат другие. Это Христос не реальный и не исторический, не хозяин, не учитель, не чудотворец, он – духовный проводник, показывающий, что Царство Божие не является чем-то внешним, а есть внутренняя реальность каждого человека. Открывается оно через познание Бога и познание самого себя.
По этой причине послание, заключенное в книгах гностиков, провозглашает свободное и прямое общение с Богом, без каких-либо посредников в виде церкви, что, разумеется, не соответствует положениям официальной католической церкви (которая со временем обрела в мире значительную власть). Согласно гностикам, достигнувший познания, или гнозиса, становился равным божеству. Царство Божие – измененное состояние сознания (подобно нирване у индуистов или трансу, в который входят шаманы), в этом состоянии человеку уже не нужен никакой учитель. Также, согласно этой доктрине, любой, кого посетило видение Христа, мог достичь могущества, равного или даже выше могущества апостолов. Опять же насколько все эти положения не соответствуют тому, что говорили священники и епископы, считавшиеся последователями святого Петра! Гностический Иисус, помимо прочего, отрицал, что через него исполнятся все пророчества.
Иногда образ Христа в гностических евангелиях даже шокирует. Например, в Евангелии, рассказывающем о детстве Иисуса, он предстает как умнейший ребенок, но бесконечно человеческий, непослушный, склонный к жестокости и скандальным поступкам, что совершенно не соответствует его высшему предназначению: однажды он забил до смерти обидевшего его мальчика.
Во Втором трактате великого Сифа описывается, как Иисус избежал смерти на кресте с помощью нескольких искусных подмен. Фрагмент, приведенный ниже, – в точности передает текст книги. Иисус говорит от первого лица.
«Другой, его отец, выпил желчь и уксус – не я. Меня высекли; другой, Симон, нес крест на плечах своих. Другого короновали терновым венцом… а я смеялся над их неведением».
Еще один шокирующий эпизод – когда Христос предстает перед отцом с требованием «отдай мне то, что мне принадлежит», – соответствует гностическому правилу, что родителей надо ненавидеть и любить.
Однако из всех неизвестных фактов, встречающихся в этих книгах, нас интересует один: отношения между Иисусом и Марией Магдалиной, то удивительное уважение и доверие, которое он к ней питал. И, разумеется, любовь, та особенная любовь, которую он испытывал.
Но давайте по порядку: как описывает Евангелие от Фомы, Иисус не раз хорошо отзывался о Марии Магдалине и ставил ее выше любого из апостолов. А Евангелие от Марии описывает Магдалину как женщину, которой являлись видения и которая обладала способностями во многом большими, чем сам святой Петр. Это значит, что Мария также была апостолом, хоть данный факт не признается ортодоксами.
Мария Магдалина
В Диалоге Спасителя Иисус называет ее «женщиной, которой ведомо все». В Премудрости Иисуса Христа Петр отказывается принять привилегированное положение, которое Иисус дает Марии Магдалине. Иисус не обращает внимания на слова Петра, но Мария признается ему, что робеет перед апостолом и не может даже свободно говорить в его присутствии, потому что Петр известен своей неприязнью к женскому полу. Христос утешает ее и говорит, что любой человек, независимо от пола, вдохновленный Святым Духом, может говорить на божественные темы без всякого страха.
Но каково же было отношение Иисуса к Марии с точки зрения плотской любви? В гностических евангелиях во многих местах мы читаем, что Мария была спутницей Иисуса (очень скоро мы увидим, что же подразумевается под этим термином) и что она была самой любимой его ученицей.
В Евангелии от Филиппа выделяются два важных момента: в одном случае говорится о брачном чертоге, а во втором – что Магдалина была «спутницей» Иисуса. Рассмотрим каждый случай. Относительно первого буквально написано следующее: «Господь [создал] все втайне: крещение, помазание, евхаристию, выкуп и чертог брачный». Конечно, на первый взгляд упоминание брачного чертога может иметь характер метафорический или символический (как это чаще всего и бывает), однако большая часть специалистов и исследователей этой темы сошлись на буквальном толковании.
Нечто похожее происходит и со словом «спутница». Например, в этом отрывке говорится: «Трое шли с Господом все время. Мария, его мать, и ее сестра, и Магдалина, та, которую называли его спутницей». В этом случае из многочисленных толкований слова «спутница» (она сопровождает его на пути, но в каком смысле? Докуда?) исследователям наиболее приглянулся термин «невеста» – с точки зрения постоянных и длительных отношений и подразумеваемой сексуальной связи.
Но Евангелие от Филиппа еще больше проясняет ситуацию. Достаточно следующей цитаты:
«А спутницей Спасителя была Мария Магдалина. Но Христос любил ее более всех своих учеников и часто целовал ее в губы. Остальные же ученики обижались на это и выражали свое недовольство».
В апокрифических евангелиях есть немало мест, по которым можно заключить, что между Марией Магдалиной и апостолом Петром шли жаркие споры. Петр испытывал ревность из-за любви Иисуса к женщине. В Евангелии от Марии Петр говорит, что Иисус любил Марию Магдалину больше, чем прочих женщин, и, возмущенный, спрашивает у остальных учеников: «Разве говорил Он с женщиной втайне от нас, не открыто? Должны мы обратиться и все слушать ее? Предпочел он ее более нас?» Один из учеников отвечает Петру: «Разумеется, Спаситель знал ее очень хорошо. Вот почему он любил ее больше нас».
В Евангелии от Марии есть также еще один эпизод:
«Петр сказал Марии: "Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, не мы, и которые мы и не слышали". Мария ответила и сказала: "То, что сокрыто от вас, я возвещу вам это"».
Из вышеприведенных цитат вытекают три вывода, которые так старательно скрывала католическая церковь. Первый – что Христос действительно ставил Марию Магдалину выше остальных учеников. Достаточно его слов: «Магдалина – женщина, которой ведомо все». Второй касается эротической, человеческой стороны чувств, которые испытывал к ней Христос. И третий вывод (возможно, результат двух предыдущих) – об их супружеской связи: ведь Мария была известна как «спутница» Христа.
Был ли Иисус женат? – В действительности, чтобы ответить на этот вопрос, нужно заглянуть не в апокрифические евангелия, а в канонические, официальные. Не составит труда отыскать подсказки, говорящие о браке Христа, не только в них, но и в исторических документах о традициях той эпохи.
Конечно, в канонических евангелиях нет прямых указаний на семейное положение Иисуса. Наоборот, об этом в них нет ни слова. Но задумаемся вот о чем: многие ученики Христа были женаты, имели семьи и сам Иисус никогда не призывал их к безбрачию. Более того, в Евангелии от Матфея сказано:
«…не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их и сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью».
Если Иисус не проповедовал безбрачие, что же заставляет нас полагать, будто он жил вопреки своим же убеждениям? Из всех выдающихся личных качеств Иисуса самым ярким была способность жить согласно с тем, что он проповедовал другим. Его мысли, слова и поступки нисколько не противоречили друг другу.
Кроме того, по иудейской традиции того времени безбрачие считалось неприличным – мужчина должен был жениться, создать семью. Для мужчины это было едва ли не обязательным, поэтому перед отцом-иудеем стояла и такая задача – найти супругу для сына. Неженатый мужчина – все равно что клеймо, он рассматривался как нарушитель общественных и моральных норм, достойный презрения; мужчина не мог оставаться холостяком по своему выбору, как это имеет место сегодня. Некий иудейский автор I века н. э. даже сравнивал добровольное безбрачие с убийством.
Вспомним также, что в большинстве случаев писатели, как и остальные служители искусств, выражают лишь настроения народа и времени. Поэтому если автор и чувствовал веяния эпохи, то не он один. Вдобавок, если безбрачие считалось позорным клеймом и проклятием, заметно выделяя человека среди прочих, то как объяснить тот факт, что Библия старательно обходит молчанием вопрос о безбрачии Иисуса? Если он, как утверждает Писание, был холост, то странно, что в канонических евангелиях об этом не упомянуто ни словом. Поэтому вполне логичным будет предположить, что Иисус следовал нормам общества и времени и… был женат.
Известный современный теолог Чарльз Дэвис, касаясь этого вопроса, пишет, что если бы Иисус решил не вступать в брак, то евангелия не могли бы скрыть отрицательную реакцию окружающих на такое «ненормальное» поведение.
С другой стороны, в четвертом Евангелии упоминается один эпизод, связанный с браком. Возможно, это была свадьба самого Иисуса. Речь идет о браке в Кане Галилейской и о превращении воды в вино.
Как говорится в Евангелии от Иоанна, церемония была скромная, жених и невеста не названы. Иисус был «приглашен» на свадьбу, и его мать (без объяснения причин) тоже там присутствовала. Евангелие также не объясняет, почему Мария попросила Иисуса помочь с вином. Обычно это была обязанность либо хозяина дома, либо семьи жениха. Иисус занялся бы этим лишь в том случае, если свадьба была его собственной. Есть и более очевидные доказательства. Сразу после свершения чуда «распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее: а ты хорошее вино сберег доселе». Эти слова обращены к Иисусу, по Евангелию – к жениху. Из этого ясно: свадьба – самого Христа. И, конечно, если он женился, его супругой (исходя из всего вышесказанного) могла стать только Мария Магдалина. Следующий закономерный вопрос: кем же была Мария Магдалина, супруга Иисуса?
Мария из города Магдала, или Мигдала, что в Галилее, была возлюбленной супругой Христа. Распространено мнение, будто она была проституткой. Но так ли это? Ведь ни в одном из евангелий (канонических или гностических) такого не сказано. Насколько удалось установить из гностических источников, Магдалина всегда считалась женщиной очень мудрой, и нигде не говорится, что она занималась проституцией. Об этом нет упоминаний и в канонических евангелиях. Тогда отчего же подобное убеждение распространено столь широко? Возможно, потому, что в первый раз евангелия (а именно – Евангелие от Луки) упоминают о ней как о женщине, одержимой семью бесами. Это можно было бы рассматривать как случай экзорцизма, осуществленный Иисусом. Возможно, Магдалина была своего рода «одержимой» или же служительницей культа какой-нибудь богини (вероятно, Астарты-Иштар), посвящение в который могло включать в себя семь этапов. В первом случае слово «одержимая» могло подменяться «грешницей», а затем, что логично, «блудницей». Во втором случае, если Магдалина была связана с каким-то культом, это автоматически превращало ее в проститутку, прежде всего в глазах тех, кто проповедовал Новый Завет, особенно после Никейского собора.
Другая возможная причина – упоминание в Евангелии от Луки «грешницы», омывающей ноги Иисуса слезами. В Евангелии от Иоанна сказано, что это сестра Иисуса, Мария, вытирала слезы с ног его своими волосами. Но эпитет «грешница» прочно утвердился в сознании людей. Помазание «священного супруга» в различных культах совершала «иеродула», или «священная жрица», так что это представление о «священной проститутке», возможно, связано с женщиной, помазавшей Иисуса. На самом же деле помазание в древности представляло собой свадебную церемонию соединения «жениха» с народом и с землей невесты царской крови.
Магдалина происходила из рода Вениамина, а Иисус – из рода Давида, то есть оба они были царской крови. Породнившись, эти два дома сформировали бы политический союз, получивший законное право претендовать на трон и возродить древнюю царскую династию. Причина, по которой церковь скрыла реальное происхождение Марии Магдалины, ясна: она представляла собой угрозу для власти католической церкви.
В идее брака Марии Магдалины с Иисусом находят отражение две другие концепции, использованные в романе «Код да Винчи»: культ богини и священный брак.
Снова обратимся к гностическим евангелиям, проливающим свет на то, что скрыто католической церковью.
В одном из фрагментов рукописей Наг-Хаммади, известном под названием «Гром. Совершенный ум», говорится о богине и о власти, которой она обладает:
«…я первая и последняя. Я почитаемая и презираемая. Я блудница и святая. Я жена и дева. Я мать и дочь… Я та, чьих браков множество, и я не была в замужестве… Ибо я знание и незнание… Я твердость и я боязливость… Я неразумна и я мудра… Я, я безбожна, и я, чьих богов множество».
В Тайной Книге говорится, что Мать, называемая также Барбело, являет собой женское начало Отца, она ему противопоставлена и дополняет его.
В Евангелии от Филиппа и в Евангелии от Фомы появляется образ божественной Матери, имя которой София, Мудрость, сотворившая мир, от которой пошли все существа.
В Ипостаси Архонтов Бог встречает женское божество, очень могущественное, и между ними происходит следующий диалог:
«…и стал он высокомерен, сказав: "Это Я есмь бог, и нет другого кроме меня".
Когда он сказал это, он погрешил против Целостности. И глас сошел свыше (царства) власти, говорящий, "Ты ошибся, Самаэль" – то есть, "бог слепых".
И сказал он: "Если существовало что-либо до меня, да откроется мне!" И немедленно София протянула перст свой, и внесла она Свет в материю; и она направила его вниз, в области хаоса…
И сказал он потомству своему: "Это Я есмь бог целостности".
И Зоя, дочь Пистис Софии, возопила и сказала ему: "Ты ошибся, Сакла!"»
Согласно письму гностика Толомея, София – посредник между душой мира (демиургом) и идеями (плеромой); она была частью человека перворожденного и покинула его, поэтому спастись можно, лишь отыскав ее снова.
Что означает это женское божественное начало, появляющееся в гностических текстах? В раннем христианстве существовало понятие женского начала, впоследствии замененное концепцией Церкви. Как сказано в «Коде да Винчи», никто не сделал для искоренения культа богини больше, чем католическая церковь.
Что же такое культ богини? Во всех древнейших культурах (и во многих последующих) центральную космогоническую фигуру, творящую силу, олицетворяла женщина, и признаки ее могущества всегда очень заметно выделялись – ягодицы, груди, беременный живот и половые органы.
Эта богиня, от которой все рождается и к которой все возвращается, которая все возрождает и которая возобновляет цикл природы, так называемая Великая Богиня или Великая Мать, господствовала в религиозном сознании человечества примерно за 30 000 лет до н. э.
В древних обществах царил матриархат, и земля почиталась как мать, а смерть и захоронение считались возвращением в лоно матери. Культуры доземледельческие и примитивного земледелия исповедовали особую космическую религию, связанную с вечно возрождающейся жизнью. Объектом культа являлась Мать-Богиня. Согласно этим верованиям, земля почиталась матерью, а растения, животные и люди считались ее детьми и подчинялись ее законам. Огромное значение Матери-Богини отражено в скульптуре эпохи палеолита, в том числе и в знаменитой Венере Вил-лендорфской – вырезанной из известкового камня примерно за 26 000 лет до н. э. Оно также подтверждается и другими археологическими находками, менее известными, но относящимися к еще более ранним эпохам, как, например, серия женских фигурок, датируемых 30 000 лет до н. э. Они имеют небольшие размеры – от 3 до 22 см, вырезаны из камня, кости и слоновой кости и изображают женщин, главным образом матерей. Для всех характерно, что признаки женского пола – груди, половые органы, ягодицы и животы – древними резчиками нарочито выделены и проработаны лучше, чем головы и конечности.
Для этих верований свойственны такие основополагающие особенности, как таинство женской сексуальности, загадка зачатия и родов, связь женских циклов с лунными и представление земли как женского лона. Перворожденная Богиня была одна и заключала в себе все силы жизни: рождение, жизнь, смерть и возрождение. Все женщины являлись ее жрицами, а потому – исполнительницами ее воли и земными воплощениями ее власти.
Но эта Великая Богиня играла важную роль не только в доисторическую эпоху В разное время и в разных обличьях она появляется во многих культурах.
У египтян богиня Исида обладала и божественными и человеческими качествами, она научила людей земледелию. В Месопотамии богиня Нинли была послана научить людей возделывать землю. В Шумере считалось, что богиня Нидаба придумала глиняные таблички и письменность. В индийской мифологии женское божество Сарасвати почитается как создательница алфавита. В святилищах богинь в Греции и в Чатал-Хююке приносились жертвы из зерен. Среди женских божеств той эпохи также известны Иштар (Вавилон), Фрейя (Скандинавия), Анат (Ханаан) и Астарта (Финикия).
Но по-настоящему важна не сама идея священного женского начала, а обусловленная этой идеей концепция мира и человека. Например, Мать-Богиня дает жизнь, защищает, любит своих детей – всех вместе и каждого из них.
С течением времени и при различных обстоятельствах матриархат уступил место патриархату и главенствующее место после долгих трансформаций заняло мужское божественное начало. Произошедшие трансформации отобрали у женщины ее изначальные силы и отдали их в руки мужчин. Процесс творения перестал связываться с физиологическими особенностями женщины и стал описываться как результат действий мужчины.
При переходе от женского божества к мужскому опять же приобретает важность обусловленная исходной идеей картина мира. С главенством всемогущего (и подчас авторитарного) мужского божества любящая своих детей мать уступает ведущую роль отцу, который может быть и ужасным и обладает властью наказывать и нередко предпочитает одних детей другим. Поэтому с возникновением и утверждением мужского всемогущего божества появилась иерархия священников в виде пирамидальной структуры, возникли классовое общество и монархия, а власть богини ослабела (как и власть обычных, земных женщин).
Однако существует другая сторона жизни, связанная с богиней, и она также затрагивается в «Коде да Винчи»: священный брак и священный секс.
Существует не так много концепций, настолько чуждых культуре Запада, как создание парой сексуального союза с сакральной целью. Однако многие предшествующие цивилизации стремились познать мир и высший разум через тело, растворить собственное «Я» во времени и в вечности, развить сверхспособности и, разумеется, достичь божественности и бессмертия. Хотя для современной западной культуры термин «священный секс» оказывается достаточно противоречивым, в этом отношении она является исключением. Практически все религиозные системы древности – от Египта до Индии и Китая – практиковали ритуалы священного секса, и эти традиции живы и поныне (например, знаменитый тантрический секс).
Иисус и Мария Магдалина воплощают собой архетипы священных супругов из культов богини Ближнего Востока и целого ряда других древних культов, как, например, Шивай Шакти в индуистском пантеоне или шумерская пара богов – Инанна и ее возлюбленный Думузи. В отношении последних известен шумерский текст, проливающий свет на природу ритуала священного брака:
«Говорит Инанна: "Мое лоно, средоточие Рая, полно желания, словно молодая луна. Моя земля лежит невозделанная. А я, Инанна – кто же войдет в мое лоно? Кто возделает мои пашни? Кто вспашет мою влажную землю?"
Думузи отвечает ей: "Великая, царь возделает твои земли. Я, Думузи, Царь, вспашу твои пашни".
Тогда Инанна, Царица Рая, отвечает нетерпеливо: "Ну же, входи в мое лоно, возлюбленный моего сердца! Возделай мои земли!"»
Концепция священного брака, равно как и идея сексуального воздаяния и культ богини, уходит корнями далеко в прошлое и существует в настоящем, пусть и в несколько измененном виде, и она встречается также в гностических текстах. Например, в них говорится о боге как об Отце и Матери, священной и божественной паре, союзе женского и мужского божеств. В Евангелии от Фомы читаем: «Тогда достигнете, что мужчина уже не будет мужчиной, а женщина не будет женщиной». Это значит, что возникнет союз вечного мужского начала с вечным женским.
Некоторые группы гностиков видели в половом акте союз с божественным началом, происходивший в основном через церемонию брачного чертога. В приготовленной для церемонии спальни мужчина и женщина вступали между собой в физическую связь, не доходя, однако, до полного телесного слияния. Заключенный союз символизировал единение с божеством. Разумеется, были и такие, кто заходил в этом отношении намного дальше, устраивая в ритуальных целях настоящие оргии. На этих пиршествах они упивались вином и объедались мясом, а затем начиналась церемония «любви»: мужчины и женщины соединялись без разбора с кем попало, мужское семя считалось телом Христовым, а женская кровь – кровью Христовой.
Если Иисус не был холост и женился на Марии Магдалине, то возможно ли, чтобы у них были дети? Абсурдно полагать, что детей не могло быть. Раз они вступили в брак, то совершенно логично предположить, что у них могло быть потомство. В таком случае… что же произошло с возлюбленной Христа после его распятия? Когда это случилось, несколько учеников Христа, и среди них Иосиф Аримафейский, тайно вывезли беременную супругу Христа из города и укрыли ее в Александрии, чтобы впоследствии переправить на юг Франции, известной в то время как Галлия. Мария Магдалина, спасаясь от преследований, принесла «Санг Реаль», или «царскую кровь», из Палестины на берега Франции. Несмотря на то что поначалу ей приходилось непросто, со временем она сумела приспособиться к новой стране и жизнь ее наладилась, во многом благодаря поддержке местной еврейской общины. Мария родила дочь, названную Сарой. Фактически Иисус вложил свое семя в тело Магдалины, и она превратилась в Святой Грааль – носительницу царской крови своего распятого супруга.
Именно Сара продолжила род Христов, и от нее ведут свое происхождение Меровинги, первые франкские короли Средневековья.
Жизнь королевского дома Меровингов мало отличалась от жизни других королевских домов того времени, однако история этой династии окутана легендами и тайнами и связана с паранормальными, как сейчас бы сказали, явлениями. О Меровингах говорили как о королях, приверженных магии и эзотерическим наукам, как о посвященных в тайны арканов и оккультного знания. Часто их называли «королями-колдунами» или «королями-чудотворцами». И еще один немаловажный факт: во многих хрониках той эпохи сказано, что короли эти могли исцелять, например, возложением рук, или коснувшись украшавшей их одежды кистью, потому что в их крови было нечто чудесное. Возникает логичный вопрос: с чего бы о венценосных особах стали отзываться как о целителях? И что еще важнее – почему говорят именно о свойствах крови, ведь можно было найти сотни других объяснений таким чудесным способностям? Почему королевской крови Меровингов приписываются чудотворные, святые и божественные свойства? Единственный логичный ответ: они унаследовали эти способности от своего далекого предка, самого Христа. Но не только это: также говорили, что у всех представителей рода Меровингов на теле, над сердцем, было родимое пятно, отличавшее их от остальных людей и свидетельствовавшее об полубожественном происхождении. И снова речь идет о крови, снова появляется мысль о божественном предке.
С другой стороны, позиция представителей рода по отношению к иудаизму не имеет параллелей в истории Европы, не считая лютеранской реформы. Несмотря на постоянные протесты католической церкви, короли из династии Меровингов с большой терпимостью относились к евреям: нередки были смешанные браки, многие евреи занимали высокие посты при дворе, и поразительно большое число придворных Меровингов и приближенных и родственников носили еврейские имена. Брат короля Хлотаря II был крещен под именем Самсон, граф Руссильон носил имя Соломон, и был еще один аббат, которого звали Элизахар – вариант имени Лазарь.
Потеряв власть, Меровинги всеми силами старались ее вернуть, используя, на первый взгляд, три похожих стратегии. Однако при ближайшем рассмотрении они совершенно различны. Одна состояла в создании своего рода психологического климата, разрушающего духовную гегемонию Рима. Это способствовало распространение герметизма и оккультных наук. Вторая стратегия, направленная на обретение власти, предполагала политические интриги и махинации. Третий план состоял в том, чтобы восстановить монархию посредством династических браков. Возможный (и логичный) вопрос – не проще ли было открыто доказать свое происхождение и добиться таким путем всеобщего признания? Но не все так просто, как кажется на первый взгляд, наиболее вероятно, что подобное «преждевременное» заявление о себе вызвало бы борьбу, которую Меровинги не выдержали бы, не обладая по крайней мере хоть какой-то властью. Поэтому для начала требовалось восстановить власть, а потом уже заявлять о том, какова истина. Но до сих пор ничего подобного не произошло.
Но что же произошло с династией Меровингов?
В 496 году католическая церковь заключила договор с Меровингами. То есть церковь не отвергала настоящее происхождение монархов. Именно в эту эпоху королю Хлодвигу был предложен титул императора Римской империи. Но вскоре церковь предала династию Меровингов и способствовала убийству короля Дагоберта. Конечно, цель была одна – прервать род королей, поскольку потомки Христа становились помехой для ортодоксальной церкви, основанной на божественности Христа (см. «Константин и Никейский собор»). Однако, несмотря на все усилия, стереть Меровингов с лица земли не удалось, и они выжили, во многом благодаря сыну Дагоберта, Сигеберту, и его потомкам. В последующие века Меровинги с помощью Приората Сиона не раз пытались восстановить свои права (см. «Меровинги и отвоевание власти»). В ряде случаев они были близки к успеху, но всегда их что-то останавливало: какие-то незначительные или странные обстоятельства, ошибки в расчетах. Однако, несмотря ни на что, династия не прервалась, и потомки Христа живут среди нас. И, как станет видно в дальнейшем, речь не только об отдельных личностях. Они стремятся вернуться к власти, и им помогает организация, известная как Приорат Сиона.
Разумеется, ни Иисус как человек, супруг и отец, ни поклонение богине и женскому божественному началу, ни личные свидетельства современников не могли рассматриваться ни в контексте ортодоксального христианства, ни в «официальных» евангелиях. К сожалению, это продолжается и по сей день, однако одно событие принято считать поворотным пунктом во всей этой истории: Вселенский собор, состоявшийся в 325 году в Никее.
Гностическое христианство в том виде, в каком оно нам известно, основывалось на личном переживании, на союзе личного и божественного. Это подрывало авторитет священников и епископов, перед которыми встала необходимость сформировать слепую веру в единственную догму, ослабив тем самым силу высказываний отдельных личностей. Нужно было создать жесткую структуру, сформулировать и строго кодифицировать важнейшие принципы учения, не допуская никаких лазеек для их свободного истолкования.
Большая заслуга в успехе этого предприятия принадлежит императору Константину Великому. В частности, он созвал Вселенский собор в Никее и последующие его действия укрепили христианскую ортодоксию.
В действительности император Константин был язычником, а крещение принял лишь на смертном одре. Почти всю жизнь он был жрецом Непобедимого Солнца – культа ассирийского происхождения, который римские императоры навязывали своим подданным.
Но, несмотря на свое язычество, Константин ясно понимал, что три века спустя после распятия Христа нарастает напряженность в религиозной сфере, начинается борьба между христианами и язычниками, и это ставит под удар благополучие империи. Целью императора было единство – территориальное, религиозное и политическое. Поэтому он созвал собор в Никее с целью объединить Рим религией – христианством. Ортодоксальное христианство было во многом схоже с культом солнца, и казалось возможным одно заменить другим.
Никейский собор стал первым Вселенским собором, и он был созван императором с позволения папы Сильвестра I. На совет собралось более трехсот архиереев, приехал папский легат. Среди других решений на соборе были приняты правила, определяющие власть епископов. Путем голосования постановили, что Иисус был Сыном Божьим, а не человеком-пророком. За основу всего совет принял так называемый Никейский символ веры:
С принятием символа веры Иисус перестал быть смертным пророком и стал Сыном Божьим. И, разумеется, это очень важно. Установить божественность Христа было чрезвычайно важно для последующего объединения империи и установления власти Ватикана. Провозгласив Иисуса Сыном Божиим, Константин превратил Христа в незыблемую истину постижение которой выходило за пределы человеческого разума. Таким образом император устранял всякую угрозу для христианства со стороны языческих верований и оставлял один путь для искупления и прощения – вселенскую апостольскую церковь.
Впоследствии сам Константин санкционировал конфискацию и уничтожение всех текстов, где подвергались сомнению положения ортодоксального учения. Уничтожению подлежали как труды христианских авторов, считавшихся «еретиками», так и языческие книги, упоминающие Иисуса. Немаловажная деталь – были установлены фиксированные доходы церкви. Наконец, в 331 году император выделил средства на изготовление новых экземпляров Библии, разумеется, соответствующих официальной версии, создававшейся под надзором ортодоксальных церковнослужителей.