Эта его роль в качестве главного совершителя ритуальных жертвоприношений со всей ясностью подчеркивает тот факт, что Иофор, несомненно, был жрецом (священником) Йа/Эа — древнего бога мадиамнитян и лишь во вторую очередь — вновь обретенного бога израильтян.
После того как мы дерзнули отождествить Яхве с аккадским богом Эа и шумерским божеством Энки, у нас появилась возможность сопоставить образы и атрибуты божеств, чтобы убедиться, что они выражают одни и те же основные первоэлементы/стихии природы. Позволим себе привести авторитетный взгляд на Яхве, приведенный в Библейском словаре.
«Хотя о возрасте и происхождении имени Яхве можно спорить, его образ вполне ясен на основании фактов, изложенных в библейских текстах. Яхве — бог-громовержец, говорящий из облака, извергающий гром и поражающий молниями (Исход 19:16–19; 20:18; Псалтирь 18:14; Иов 37:5; Амос 1:2; Аввакум 3:11). Он — бог гор (Исход 19; 1 Книга Царств 20:3). Огонь служит как знаком появления, так и оружием Яхве (Исход 13:38; 1 Царств 20:38). Он также является и богом пустыни (Судей 5:4). Яхве повелевает всеми водами на земле: морями (Исход 14:21; Иона), реками (Иисус Навин 3:16–17) и дождем (Бытие 2:5; 1 Царств 17). Он — бог, дарующий жизнь и несущий смерть. Наконец, он бог войны и мира».
Здесь перечислены многие аспекты образа Энки/Эа, который также считался богом, дарующим жизнь и владыкой вод, а также присутствует немало черт, отражающих более грозную природу Энлила («Владыки воздуха»), бога, стоявшего во главе месопотамского пантеона, Ваала («Господина»), бога-громовержца хананеев, и Сета, древнеегипетского бога пустыни. Таким образом, бог Моисея представляет собой сложную амальгаму, сплав многих божеств. Создается впечатление, что на «князя» Моисея, испытавшего заметное влияние как религиозных верований древних египтян, так и воззрений их соседей, хананеев, произвел сильное впечатление образ древнего бога мадиамнитян и израильтян. Яхве Моисея и Иисуса Сираха был богом, отвечавшим требованиям времени — богом грозных разрушительных сил природы, богом, способным спасти младенцев Израилевых от казней Египетских и уничтожить всех, кто попытался встать на пути продвижения израильтян в Землю Обетованную. Но под хаотичной внешностью грозного и мстительного Яхве билось милосердное и жизнедарное сердце шумерского бога мудрости — Энки, владыки пресных вод, столь необходимого в изнемогающей от зноя пустыне.
А теперь вернемся к вопросу о Еве.
По-еврейски имя первой женщины звучит Hawwah (Хавва). Еврейская традиция связывает это имя с глагольным корнем «дарить жизнь» — hayah, который является словом аккадского происхождения. Эта традиция, вне всякого сомнения, связана с торжественным эпитетом-титулом Евы.
«И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих».
Но можно ли считать простым совпадением, что «матерь всех живущих» — это титул Нинхурсаг, шумерской «Госпожи (или, точнее, Владычицы) гор»? Думаю, что вряд ли.
Ранее, в тексте Бытие 2:21–23, мы уже читали о сотворении Евы. Первая женщина и великая Праматерь была создана отнюдь не из глины или праха, как ее смертный супруг.
«И навел Господь Бог на человека (Адама) крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию.
И создал Г осподь Бог из ребра, взятого у человека, жену и привел ее к человеку.
И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою (евр. ish-shah): ибо взята от мужа (евр. ish)».
Здесь мы вновь видим выразительную параллель с шумерским мифом о рае, но на этот раз внебиблейский текст дает весьма выразительное объяснение странного утверждения Библии о том, что женщина была создана из ребра мужчины.
В шумерской версии предания мы видим, что Энки (которого, как помнит читатель, мы отождествили с Яхве) был проклят великой богиней-матерью Нинхурсаг за то, что вкусил от запретных растений, росших в раю. Крамер, переводчик этого текста, подметил и другую параллель с библейским мифом о рае.
«Энки, вкусивший восемь запретных растений и проклятый за это беззаконное деяние, весьма напоминает Адама и Еву, вусивших плоды дерева познания добра и зла, и так же подвергшихся суровой каре за свой греховный поступок».
После этого проклятия здоровье Энки начало быстро слабеть, и другие боги поняли, что он умирает. Они принялись умолять Нинхурсаг смилостивиться над ним, и та решила исцелить Энки от гибельной слабости, создав богиню по имени Нинти, чтобы исцелить его переломленные кости.
«Брат мой [Энки], что мучает тебя? Ребро мое мучает меня. Ради тебя я [Нинхурсаг] сотворила (породила) богиню Нинти [ «Госпожу Ребра»]».
Интересно, что слово, означающее «ребро» и звучащее по-шумерски как ti (ти), одновременно является и глаголом со значением «дарить жизнь». Таким образом, древнешумерский автор этого мифа прибегает к игре слов, ибо «Госпожа Ребра» означает в то же время и «Госпожа, дарующая жизнь» (Нинти). А Нинти, как мы помним, — та самая богиня, которая сумела возвратить Энки к жизни после того, как тот был совсем близок к смерти.
Когда Крамер впервые перевел этот древний текст шумерского мифа о рае, он сразу же увидел в этом пассаже объяснение странной библейской истории о ребре Адама. Кодификатор (или, возможно, позднейший редактор) Книги Бытия, адаптируя этот миф, чтобы включить некоторые его элементы в библейский рассказ, несомненно, не знал того весьма важного факта, что шумерская версия включает в себя игру слов, и просто перевел ти как «ребро». Так Ева оказалась сотворенной из ребра, но поскольку еврейские слова тсала («ребро») и хайа («дарить жизнь») отнюдь не созвучны, игра слов, присутствовавшая в оригинале, оказалась утраченной. Все, что осталось от этого утраченного значения — это эпитет «Матерь всех живущих», являвшийся у шумеров главным атрибутом великой богини-матери Нинхурсаг (известной также под именами Нинти и Мами), включавшим в себя и эпитет «Матерь всех потомков» (шумерск. Ана-думу-думу-энэ). В таком случае получается, что Ева могла начать свое шествие по литературам народов мира в качестве богини, но затем, учитывая строгий монотеистический пафос израильской религии, обрела человеческий облик, став смертной женщиной. И хотя ей был возвращен титул «Матери всех живущих», ее реальный статус был сведен до роли супруги первого человека, созданного богом-творцом из глины. Возможна и другая версия. Смертная женщина Ева могла послужить источником вдохновения для возникновения и развития культа почитания богини-матери Древней Месопотамии.
«Хуш родил также Нимрода: сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов пред Господом…».
А теперь нам самое время сосредоточить внимание на после-Потопной эпохе — эпохе сынов и ближайших потомков Ноя.
В июне 1995 г. я получил приглашение в Южную Германию на презентацию целой серии статей на ежегодной конференции «Ворт унд Виссен». «Ворт унд Виссен» (нем. «Слово и знание») — это группа евангельских христиан. Как читатель, видимо, понимает, меня не слишком часто приглашали выступить с докладом о моих исследованиях перед аудиторией христианской организации. Вообще с этим у меня не было никаких особых проблем, поскольку все то, что я мог и хотел бы сообщить о библейской истории с точки зрения Новой Хронологии, доступно всем и каждому. В этом отношении я считаю себя всего лишь посланником. Изложение той исторической реальности, которая составляет, так сказать, хребет и стержень Библии, доступно для всех, кто сочтет уместным использовать ее. Таким образом, данная историческая реальность представляет большой интерес для всех верующих христиан, иудеев и мусульман, а также для тех, кто увлекается далеким прошлым человечества просто ради любви к истории.
Конференция «Ворт унд Виссен» проходила в живописном гористом уголке Баварии неподалеку от Штутгарта. Мне впервые довелось выступить с докладом о моих открытиях и гипотезах перед немецкой аудиторией, и, как и на подобных же выступлениях в Великобритании, первой реакцией слушателей было изумление и взволнованное возбуждение. Наконец кто-то из присутствующих робко заметил, что предания Ветхого Завета — это не просто свод народных фольклорных преданий, возникших на абсолютно внеисторической основе, а, как всегда полагали ученые, подлинная история еврейского/израильского народа.
Вскоре после того, как я закончил свою последнюю лекцию, над вершиной, на которой собрались участники конференции, разразилась буря с градом поистине библейских масштабов. Градины величиной с мячик для гольфа обрушились на террасный склон, на котором находился лекционный зал. За какие-то считаные минуты градины покрыли всю землю вокруг слоем толщиной не менее 10 см. Неистовство бури было поистине неописуемым, а гром — просто оглушительным. Ничего подобного мне не доводилось видывать и в самые суровые зимы, а тут ведь была самая середина долгого и по-баварски жаркого лета.
Библейская история, на которой я остановился поподробнее, изложена в основном на обычном человеческом, если не сказать бытовом, уровне, и объяснялась также в рамках привычной человеческой деятельности. Я намеренно опускаю элементы чудесного, содержащиеся в повествовании Ветхого Завета, поскольку сознаю, что не обладаю достаточной эрудицией, чтобы говорить о вещах подобного рода на академическом или философском уровне. Итак, подобные предметы не играют никакой роли в моей истории древнего мира, поскольку я не могу дать им никакого рационального объяснения, кроме обращения к «вере» читателя.
Однако это маленькое «чудо», случившееся в горах Южной Германии, оказалось весьма знаменательным, напомнив мне о том, что силы природы являются поистине непостижимыми, и мощь их кажется невероятной для тех, кто лично не испытал ее на себе. Почему же историки, зная о климатических чудесах природы, тем не менее убеждены, что 5000 лет назад в самом центре Месопотамии не было и не могло быть катастрофического наводнения? Однако это наиболее динамичное из чудес могло быть вполне реальным для тех, кто столкнулся с ним и выжил, чтобы сложить предание о нем. В таком предании масштабы катастрофы, для пущего драматического эффекта, в устной традиции могли быть резко преувеличены, однако нет никакого сомнения в том, что, по свидетельству множества независимых источников, это было событие, оставившее глубокую память о себе в культурных традициях многих народов Древнего Ближнего Востока.
А теперь давайте вернемся к тем, кто сумел пережить это грандиозное наводнение, чтобы поведать людям правду о том, что же случилось на самом деле, и донести ее до того времени, когда шумеры начали собирать и записывать отрывочные сведения о Великом Потопе.
Я упомянул о поездке на конференцию в Германию ради того, чтобы представить читателям еще одного ученого-нетрадиционала, внесшего заметный вклад в создание этой книги. В качестве символического знака признательности за выступление с лекциями по Новой Хронологии перед его группой председатель «Ворт унд Виссен» преподнес мне в подарок книгу Вернера Папке, озаглавленную «Die geheime Botschaft des Gilgamesh»[160]. Как оказалось, это было дополненное переиздание предыдущей книги того же автора, озаглавленной «Die Sterne von Babylon»[161]. Меня нисколько не удивляет, что читатель никогда не слышал имени такого немецкого ученого. Нетрудно заметить и в определенной мере эзотерическую природу его исследований. Как указывают сами названия его книг (а это, напомним, «Тайное послание Гильгамеша» и «Звезды Вавилона»), это весьма впечатляющее исследование вращается вокруг проблемы отождествления шумерских героев и богов с… небесными созведиями. Эпические легенды Шумерии переносятся в звездные сферы, несмотря на то что в их основе могут лежать реальные исторические события. Такой перенос поступков людей в сферу небесных светил весьма характерен для теологии древних. Люди становятся богами и превращаются в бессмертные звезды. Это в равной мере относится к религиозным верованиям как древних египтян, так и вавилонян.
В процессе изложения своей гипотезы Папке, как и Уолкер, выдвигает весьма интригующие возможности отождествления этих персонажей, которые повлияли даже на мое весьма и весьма «приземленное» исследование. В частности, он высказывает два предположения, которые хорошо вписываются в исторические и археологические рамки нашего исследования о героях Книги Бытия.
Первая из таких отождествленных фигур хорошо известна читателю, ибо это — Энмеркар, второй правитель Урука после Великого Потопа. Мы уже имели возможность убедиться, как этот древнешумерский герой был восславлен и воспет бардами и менестрелями позднейших времен. Он и Гильгамеш являют собой самых прославленных смертных персонажей эпохи героев. А принимая во внимание все то, что нам уже известно о шумерских прототипах библейских героев Книги Бытия, почему бы не допустить, что и эти два знаменитых шумерских супермена тоже появляются на сцене Библии?
Правда, с Гильгамешем дело обстоит посложней (по крайней мере, я не смог найти ничего, что связывало бы его с персонажами преданий Книги Бытия), но Энмеркар вполне может присутствовать в ней, укрывшись под маской одного из наиболее загадочных и туманных персонажей Библии.
Давайте рассмотрим само имя Энмеркар. В большинстве памятников шумерской литературы имя Энмеркара пишется как Эн-ме-эр-кар. Это связано с развитием древнешумерского языка, в котором более устойчивая орфография поздних текстов упрямо включает в себя все непроизносимые согласные имени, не встречавшиеся в более древних текстах. Руководствуясь позднейшей вставкой согласного «р», ученые склонны писать имя шумерского героя как «Энмеркар». Однако в одном из экземпляров Списка шумерских царей, найденном в Ниппуре и опубликованном Арно Пэбелом в 1914 г., имя нашего героя записано как Эн-ме-эр-ру-кар. Таким образом, мы вправе произнести его имя как Энмерукар.
Затем нас ожидает важнейший момент. Четыре слога в имени Эн-ме-ру-кар могут пониматься как имя плюс эпитет, особенно если вспомнить, что кар — шумерское слово, означающее «зверолов, охотник» (акк. хабилу). Тогда у нас получится «Царь Эн-ме-ру, зверолов».
А теперь попытаемся взглянуть на мир глазами библейского редактора/кодификатора, впервые записавшего текст Книги Бытия. Независимо от того, работал ли он с клинописными табличками или оперировал устными преданиями, у нас, как мы уже отмечали, есть все основания утверждать первое. Однако если допустить, что он действительно имел дело с именем «Эн-ме-ру зверолов», то как бы он записал его раннееврейским письмом? Если вспомнить о том, что гласные в еврейском алфавите были введены в рамках масоретской нотационной системы только в V в. н. э., получается, что древний писец записал всего лишь «н-м-р», без всяких письменных указаний на то, как произносить это имя. В результате со временем правильное фонетическое произношение могло оказаться утерянным.
Давайте возьмем эти три согласных и добавим к ним эпитет «зверолов». У нас получится — «Нимру зверолов»! Уж не Нимрод ли это, тот самый «сильный зверолов», великий царь-строитель Книги Бытия, сын Куша и правнук Ноя?
«Хуш родил также Нимрода: сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов пред Господом; потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом.
Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халие, в земле Сеннар (Шинар)».
А теперь давайте посмотрим, что у нас получилось. Нимрод был тесно связан с Эрехом — библейское название Урука, — где правил Энмеркар. Энмеркар соорудил в Уруке огромное святилище и воздвиг храм в Эриду. Обо всем этом нам известно благодаря эпической поэме «Энмеркар и владыка Аратты». Список шумерских царей добавляет, что Энмеркар был тем самым царем, который построил Урук. Нимрод также считался великим строителем, построившим города Урук, Аккад и Вавилон. И Энмеркар, и Нимрод прославились благодаря своим охотничьим подвигам. Нимрод, сын Хама, принадлежал ко второму «поколению» после Потопа (Ной — Хам — Потоп — Хуш — Нимрод). То же самое можно сказать и об Энмеркаре, который упоминается в Списке шумерских царей как второй правитель Урука после Потопа (Убартуту — (Утнапиштим) — Потоп — Мескиагкашер — Энмеркар). Оба правили своими державами в земле Шинар/Шумер.
Действительно ли Папке удалось найти библейского Нимрода, первого великого правителя на земле? Я полагаю — да. Нимрод, оказывается, — это шумерский герой, за подвигами которого следим начиная с главы второй, когда мы отправились на поиски Аратты и Эдемского сада. Итак, разрозненные фрагменты загадки Книги Бытия встали на свои места.
Быть может, вам уже приходила в голову мысль о том, что если придерживаться второй из гипотез Папке, то станет возможным еще одно «опознание». Если Зиусудра/Утнапишти — это библейский Ной, а Энмеркар из Урука — Нимрод, не означает ли это, что отцом Энмеркара и его предшественником на троне Урука мог быть библейский Хуш, сын Хама и внук Ноя? В Списке шумерских царей первый правитель Урука после Потопа носит имя Мескиагкашер. В этом имени вы сразу же узнаете имя Куш или Хуш, вставленное в самую середину длинного шумерского имени. Вполне вероятно, что Хуш — это семитская/древнееврейская сокращенная форма древнешумерского имени Мес-ки-аг-ка-ше-эр. Нам уже хорошо знаком принцип гипокористикона, то есть сокращенных или уменьшительных «фамильярных» имен: Шиша от Риамашеша (Рамсес), Амени от Аменемхат и Фул от Тиглатпаласар. Последний пример особенно показателен, поскольку это — упоминание в тексте Библии царя Месопотамии (IV Царств 15:19, I Паралипоменон 5:26), и оно содержит тот же тип уменьшительного имени, который нам уже встречался, когда мы говорили об одном из ранних правителей этого региона. Фул — это всего лишь отдельный, лишенный всякого смысла элемент пал в составе имени [Тиглат-]пал[асар], подобно тому как каш (хуш) в другом имени [Мескиаг]каш[ер].
Достоверность второго значительного открытия, сделанного Папке, становится особенно интригующей, если мы осознаем, что Список шумерских царей привлекает к этому правителю особое внимание. В Списке царей Урука в связи с именем Мескиагкашер мы находим следующее примечание:
«Мескиагкашер опустился в море и взошел на горы».
На мой взгляд, эта загадочная строка — сущее мучение. Что конкретно она имеет в виду? Совершенно очевидно, что мы не должны понимать предлог «в» буквально, то есть из этой фразы вовсе не следует, что царь пустился вплавь или нырнул в пучины морские! Этот пассаж следует понимать как своего рода поэтический троп, говорящий, что царь Урука отправился по морю на корабле и пристал к берегу в том месте, где были горы. Поэтому более точный перевод этого пассажа может звучать так
«Мескиагкашер переплыл море и высадился на сушу на гористом берегу».
Если Мескиагкашера можно отождествить с библейским Хушем, то получается, что мы вступаем на новую — как в буквальном, так и в метафорическом смысле — территорию. Библия повествует нам о том, что сыны Ноя были родоначальниками всех великих народов Древнего Ближнего Востока. Здесь я хотел бы обратиться к знаменитому месту — так называемому «родословию народов», занимающему целую главу (10-ю) Книги Бытия.
Рассказу 10-й главы Бытия предшествует другое знаменитое событие: сооружение первого огромного здания на земле — легендарной Вавилонской башни.
Самый ранний шумерский эпический текст, с которым я познакомил читателя, — это поэма «Энмеркар и владыка Арат-ты». Давайте ненадолго вернемся к нему, чтобы установить другую ниточку связей между шумерской традицией и повествованием Книги Бытия.
«Спустя немало времени… не стало ни страха, ни ужаса. Человек не имел врагов… Вся вселенная, все люди единогласно (?) на одном языке возносили хвалу Энлилю».
Хвала «на одном языке» — это явная перекличка со стихом Бытие 11:1, где говорится, что до сооружения Вавилонской башни «На всей земле был один язык и одно наречие». В «золотой век» Шумера верховным божеством шумерского пантеона считался Энлил — «Владыка воздуха», — которого почитало все тогдашнее человечество.