23)
^Дион Кассий, кн. 69. Об изгнании иудейской нации из Иерусалима свидетельствует Аристон Пелльский (apud. Евсев., кн.4, гл. 6); о нем также упоминают некоторые церковные писатели, хотя некоторые из них слишком поспешили распространить это запрещение на всю Палестину.
24)Марк был греческий прелат. См. Дедерлейна Comment de Ebionaeis, ар. 10. -Гизо.
25*Евсевий, кн. 4, гп.б. Сульпиций Север, 11,31. Сравнивая неудовлетворительные рассказы этих двух писателей. Мозгейм (ар. 327 и пр.) очень ясно излагает подробности и мотивы этого переворота.
^Ле-Клерк (Hist Ecciesiast, стр.477,535), по-ввдимому заимствовал от Евсевия Иеронима, Эпифания и других писателей все главные подробноаи касательно назареев и эбионитов. Характер их мнений скоро разделил их на две секты на более суровую и более снисходительную, и мы имеем некоторое основание думать, что родовенники Иисуса Христа оставались привязанными, по меньшей мере в качестве членов, к этой последней партии, которая была более умеренна.
27Ннекоторым писателям угодно было создать какого-то Эбиона, воображаемого творца имени и секты эбионитов. Но мы можем с большей безопасностью полагаться на ученого Евсевия нежели на пылкого Тертуллиана или на легковерного Епифания. По словам Ле-Клерка, еврейское слово ebjonrm может быть переведено на латинский язык словом pauperes. См. Hist Ecciesiast, стр. 477. (Название эбионитов более древнее. Первые иерусалимские христиане были прозваны эбио-нитами по причине бедности, до которой они были доведены своей благотворительностью (См. Деяния Апостолов, гл. 4, V34; гл. 11.V. 30; Поел, к Галат. гл. 2, V. 10;
- к Римл„ гл. 15, V; 26.) Это название осталось за теми иудеями-христианами, которые упорствовали в своих иудейских мнениях и остались на житье в Пелле: их впоследствии обвинили в том, что они отвергают божественность Иисуса Христа и за это исключили из христианской церкви. Социниане, которые в более поздние времена отвергали этот догмат, ссылались на пример эбионитов, чтоб доказать, что первые хриаиане были на этот счет одного с ними мнения Методу прочим^р-темон развивал этот аргумент во всей силе; Дедерлейн и другие новейшие богословы старались доказать, что эбионитов несправедливо обвиняли в этом случае. Commentarius de ebionoeis, 1770, § 1-8. - Гизо). (В приведенной выше ссылке на Св. Писание нет доказательств того, что жившие в Иерусалиме первые хриаиане назывались эбионитами, и нет указаний на такую бедность, которая оправдывала бы это название. - Издат.)
28* См. очень интересный диалог Юстина Мученика с иудеем Трифоном. Беседа мееду ними происходила в Эфесе, в царствование Антонина Пия почти через двадцать лет после возвращения церкви из Пеллы в Иерусалим. Касательно этого времени см. подробное примечание Тильемона, Memoires Ecclesiasbques, ч. 2, ар. 511. (Юстин Мученик указывает на очень важное различие, которое Гиббон оставил без внимания Первые иудейские христиане были названы эбионитами и удалились в Пеллу; те из них, которых епископ Марк убедил отказаться хотя бы отчасти, от Моисеева закона и возвратиться в Иерусалим, получили название назареев. а те, которые, остались верны иудейской вере, сохранили название эбионитов. Только этих последних Юстиан Мученик оттолкнул от церкви и порицал с большою строгостью; он высказал более снисходительности к назареям. которые, продолжая во многих отношениях соблкщать закон Моисея, не принуждали новообращенных язычников придерживаться его, тогда как Эбиониты в настоящем смысле этого слова хотели их к этому принудить: это различие, как кажется было главным различием меиеду мнениями этих двух сект. См. вышеупомянутое сочинение Дедерлейна. стр. 25. - Гизо.
Из всего этого мы усматриваем, что методу первым иудейским и первым греческим христианством была значительная разница. «Греческий епископ» Марк убедил некоторых принять последнюю из этих вер, а те. которые упорствовали в своем отказе, были отвергнуты обеими религиями, методу которыми они колебались, и затем мало-помалу исчезли. Этим и объясняется строгость Юстина Мученика. -
Издат).
& Из всех систем христианства только одна абиссинская еще придерживается Моисеевых обрядов (Гедде, Ист. церкви в Эфиопии и диссертации fle-Грана о повествовании о. Лобо). Евнух королевы Кандасы может возбутедать некоторые подозрения но так как нас уверяют (Сократ, 1,19; Созомен, 11, 24; Лудольф, стр. 28Д что эфиопы не были обращены в христианство до четвертого столетия то более основательно полагать, что они соблюдали день субботний и что у них были запрещенные кушанья из подражания иудеям, которые с давних времен жили по обоим берегам Красного моря У самых древних эфиопов было в обычае обрезание в видах здоровья и чистоты, которые объяснены в Recherches Philosophiques sur lesAm^rlcains, ч. 2, стр. 117.
^ Бособр, Hist du Manichteme, кн.1, m. 3, с самым ученым беспристрастием изложил их возражения и в особенности возражения Фауста - противника Августина.
Э!) Apud ipsos fides obstinata, misericordia in promptu: adversus omnes alios hostile odiunv Тацит, Ист„ V, 4. Тацит, бесспорно, относился к иудеям с излишней снисходительностью. Чтение сочинений Иосифа могло бы уничтожить антитезу.
32> Докт. Бюрнэ (Arhaeolqgia, кн. 2. гл. 7) обсуждал первые главы книги Бытия с излишним остроумием и свободой.
33* Самые умеренные из гностиков смотрели на Творца - Иегову, как на такое существа в котором смешались свойства Бога и свойства демона Другие смешивали его с принципом зла См второй век в общей истории Мозгейма; там можно найти краткий, но ясный рассказ о том, какие странные мнения имели они об этом предмете.
^ Бособр, Hist du Manich&sme, кн. 1, гл. 4. Ориген и св. Августин принадлежали к числу аллегористов.
^Гегезипп, apud Euseb, кнЗ, 32, кн. 4.22. Климент Александр. Stromat VII, 17. (Гегезипп не утверждает этого так положительно: достаточно прочитать все это место в том виде, как оно цитировано у Евсевия чтобы понять, каким образом последняя часть изменяет первую. Гегезипп присовокупляет, что до этой эпохи церковь оставалась чистой и неприкосновенной, как девственница. Те. которые старались извратить догматы Евангелия трудились еще в неизвестности. Евсевий. кнЗ, т. 32, стр. 84. - Гизо).
^При описании гностиков второго и третьего столетий Мозгейм оказывается остроумным и добросовестным, Ле-Клерк тяжеловатым, но точным, Бособр почти всегда готовым защищать их; есть серьезное основание опасаться что первые отцы церкви очень часто были клеветниками. (Гностики были отпрысками философии в первые времена распространения христианства. Время их возникновения в точности неизвестно, и у них не было ни выдающегося основателя секты, ни установленных правил веры. Они, как кажется, зародились, лишь только новая религия приобрела общую известность; это были самые образованные из язычников; они были всего многочисленнее в тех восточных провинциях, где всего более были распространены философские идеи того времени. До начала второго столетия христианские церкви не имели ни особых священных книг, ни общего образца ортодоксии. У них были только традиции о том, чему поучали их великие наставники.
а эти традиции каждый приспособлял к своей собственной философии и обделывал сообразно с своими вкусами и с степенью своего образования Это свобода мысли привлекала в лоно церкви всякого, кто каким-либо путем старался подорвать кредит вымыслов политеизма, а пример людей знатных увлекал и простолюдинов. Такова была организация церквей, получивших более точные уставы после того, как ими было принято Св. Писание. - Издат)
37*См. список сект у Иринея и Епифания Действительно можно подумать, что эти писатели старались увеличивать число сект, нарушавших единство церкви.
^Евсевий, кн.4, гл. 15. Созомен, кн. 2, т. 32. См. у Бэйля в статье Marcion интересные подробности о споре по этому предмету. Некоторые из гностиков (васили-диане), как кажется уклонялись и даже отказывались от чести мученичества. Их мотивы были странны и не совсем понятны. См.:Мозгейм, стр. 359.
39*См. очень замечательное место у Оригена (Proem, ad Lucam). Этот неутомимый писатель, проведший свою жизнь в изучении Св. Писания основывает его достоверность на богоадохновенном авторитете церкви. Гностики не могли признавать нашего теперешнего Евангелия так как многие его части (в особенности касающиеся воскресения Христа) прямо и как будто с намерением направлены против их любимых идей. Поэтому кажется странным, что Игнатий (Epist ad Smyrn Patr. Apost, ч. 2, стр. 34) предпочел несомненному свидетельству евангелистов неопределенную и сомнительную традицию. (Епископ Пирсон довольно успешно объяснил эту странность: «Первым христианам было известно множество слов Ииуса Христа, которые не вошли в Евангелие и никогда не были записаны. Разве св. Игнатий, живший вместе с апостолами или вместе с их учениками, не мог повторять в других выражениях того, что рассказывает св. Лука, в особенности в то время когда он находился в тюрьме и, может быть, не имел Евангелий под рукою. См. Пирсона Vindic. ignatianae, ч2, гл. 9, стр. 396 в томе 11; Part Apostol. ed. CoteJer. Ctericus. 1724. См. Davis's reply и npn стр. 31 - Гизо. Евсевий (Hist Есс., ill, 37) говорит, что во времена Адриана Квадрат и некоторые другие странствовали по церквам, чтоб раздавать Св. Писание, которого, как кажется они до тех пор не имели. Путешествие Игнатия в Рим состоялось в предшествовавшее царствование Траяна. Поэтому, обращаясь с поучениями к христианским общинам, которые он посещал по пути, он не мог ссылаться ни на какие правила веры, кроме «апостольских преданий». Давис оспаривал это в том месте, на которое ссылается Гизо, и в этих видах придает греческому названию «Евангелия» (или христианской религии) смысл «Евангелий» (или повествований четырех евангелистов. - Издат)
^Faciunt favos et vespae; faciunt ecclesias et Marcionitae - таково энергическое выражение Тертуплиана, которое я вынухаден цитировать по памяти. Во времена Епифания (advers. Haereses, стр. 302) маркиониты были очень многочисленны в Италии, Сирии, Египте, Аравии и Персии.
^Августин служит достопамятным примером такого постепенного перехода от разума к вере. Он в течение нескольких лет принадлежал к секте манихеев.
^Единодушное мнение первобытной церкви очень ясно выражено Юстином Мучеником l^po/og. Major), Афинагором (LegaU гл. 22) и Лактанцием (Лnstitut. DMnn 11,14-19)l
4%ертуллиан (Apology гл. 23) ссылается на признание самих демонов всякий раз, как их мучили христианские заклинатели.
^ертуллиан написал очень строгий трактат против идолопоклонства с целью предостеречь своих собратьев от ежеминутной опасности впасть в это преступление. Recogita syivam, et quantae latrtant spinae. De Corona Militvs, гл. 10.
45)римский сенат всегда собирался на заседания в каком-нибудь храме или освященном месте (Дал Геллии, XIV, 7). Прежде чем приступить к занятиям, каждый сенатор лил на алтарь несколько капель вина и клал несколько крупинок ладана Светон. in August, гл. 35.
^См. Тертуллиана de Spectacu/is. Этот суровый реформатор не более снисходителен к какой-нибудь трагедии Еврипида, чем к бою гладиаторов. Его в особенности возмущает одеяние актеров: они носят высокие котурны из нечестивого желания увеличить свой рост на один локоть (гл. 13).
47>0 древнем обыкновении оканчивать обед возлияниями можно найти сведения у всех классиков. Сократ и Сенека, в последние минуты своей жизни, сделали благородное применение из этого обычая. Postquam stagnum calidae aquae introit respergens proximos servorum. addita voce, libare se liquorem ilium lovi Liberator! Тацит, Анналы, XV. 64.
««См. изящный идолопоклоннический гимн, сочиненный Катуллом по случаю бракосочетания Манлия и Юлии: «О Hymen. Hymenaee Jo! Quis huic Deo compararier ausit?*.
45*Вергилий. воспевая смерть Мизена и Паллады. подробно описал похороны древних; объяснения его комментатора Сервия бросают еще более яркий свет на эти церемонии. Самый костер был алтарем, кровь жертв служила пищей для пламени, а всех присутствующих окропляли очистительной водой.
^^Гертуллиан de Idololatria, m. II. (Преувеличенные и отзывающиеся декламацией отзывы Тертуллиана не всегда могут считаться выражением общих мнений первых христиан. Гиббон довольно часто позволял себе выдавать личные мнения того или другого отца церкви за присущие христианству; но это неверно. - Гизо) (Бесспорно, этого не следует делать, но это делают все. Так судят о каждой секте и
о каждой партии. Может быть, Тертуллиан и не выражал «общих мнений первых христиан», но у него было столько таланта, он был одушевлен такой энергией и занимал такое положение, что у него без сомнения было много последователей, чувствовавших и думавших, как он. О его влиянии будет сказано впоследствии. -Издат.)
51*См. Древности Монфокона. Даже оборотная сторона греческих и римских монет нередко имела языческий характер. Но в этом случае сомнения христиан заглушались более сильною страстью.
52Тертуллиан de Idololatria, гл. 20-22. Если кто-нибудь из знакомых язычников (например, по случаю чиханья) употреблял обычное выражение: еда благословит вас Юпитер», - христианин был обязан протестовать против божественности Юпитера.
53)См. самое обдуманное из сочинений Овидия - его недоконченные Fasti. Он закончил только первые шесть месяцев года. Компиляция Макробия называется Saturnalia, но только небольшая часть первой книги имеет некоторое соотношение с этим названием.
54Ьертуллиан написал сочинение с целью оправдать или скорее с целью прославить опрометчивый поступок того христианского солдата, который сбросил с своей головы лавровый венок и тем подверг неизбежной опасности и себя и своих собратьев. Так как он упоминает об императорах (Севере и Каракалле) то. каково бы ни было мнение Тильемона об этом предмете, для нас ясно, что Тертуллиан написал свой трактат De Corona задолго до того времени, как он впал в заблуждение монтанистов. См. Memoires Ecclesiastiques. ч. 3, стр. 384. (Этот солдат не срывал венка с своей головы для того, чтобы отбросить его с презрением; он даже вовсе не бросал его, а ограничился тем, что держал его в руке, тогда как другие надевали его на голову. Lauream castrensem quam caeteri in capite, hie in manu gestabat Argum. de Corona militis. Тертул^ стр. 100. Тертуллиан не называет именно двух императоров Севера и Каракаллу; он только говорит о двух императорах и о продолжительном мире, которым пользовалась церковь. Вообще все согласны в том, что Тертуллиан сделался монтанистом около 200 г.; его сочинение de Corona militis, как кажется было написано не ранее как около 202 г., то есть до гонений Севера; отсюда следует, что оно было написано после того, как его автор сделался монтанистом. См. Мозгейма Dissert de Apdod. TertulL, стр. 53; Biblioth. rais.. Амс-терл, т2. ч2, стр. 292; доктора Кава Ист. Лит.. стр. 92.93. - Гизо)
55»В особенности первая книга Tusculanes, трактат de Senectute u Somnium Scipionis содержат высказанное самым великолепным языком все, что греческая философия и римский здравый смысл могли внушить по поводу этого темного, но важного предмета.
^Предсуществование человеческой души - по крайней мере насколько это учение совместимо с религией - было принято многими из отцов и греческой и латинской церкви. См. Бособра Hrstdu Manichftsme. кн. 6. гл. 4.
57)См. Цицерона pro Cluent, гл. 61. Цезарь apud Sallust de Bell. Catilin„ m. 50. Ювенал, сатира 11.149.
Esse aliquos manes, et subterranea regna.
Nec pueri credunt nisi qui nondum aere lavantur.
5«B одиннадцатой книге Одиссеи мы находим очень печальное и бессвязное описание области ада. Пиндар и Вергилий украсили эту картину, но. хотя эти поэты и более последовательны, чем их великий образец, они все-таки виновны в очень странных несообразностях. См. Бэйля R^ponses aux Questions d'un Provincial ч3. гл. 32.
59)См. шестнадцатое послание в первой книге Горация тринадцатую сатиру Ювенала и вторую сатиру Персия эти популярные рассухщения выражают мысли и слова толпы.
^Ограничиваясь одними галлами, мы можем заметить, что они вверяли не только свою жизнь, но даже свои деньги убещению в существовании иного мира. Vetus ille mos Galtorum occurrit (говорит Валерий Максим, кн2, гл. 6. стр. 10) quos memoria proditum est pecunias mutuas, quae his apud inferos redderentur, dare solitos. На то же обыкновение делает менее ясный намек Мела кн. 3. гл. 2. К этому едва ли нужно присовокуплять, что выгоды торговли были в точности соразмерны с кредитом продавца, и что друиды получали от своей священной профессии такой кредит, на который едва ли мог заявлять притязания какой-либо другой класс людей.
^Почтенный автор Божественной Миссии Моисея указывает очень странную причину этого умолчания и очень остроумно возлагает всю вину на неверующих.
(Это умолчание не вполне ясно доказано: Михаэлис полагает, что если бы даже умолчание Моисея было полное, из этого нельзя бы было заключить, что он не знал или не признавал догмата бессмертия души; по его мнению, Моисей никогда не писал как богослов; он не имел в виду поучать свой народ истинам веры; в его сочинениях виден лишь историк и гражданский законодатель; он установил не столько религиозные верования сколько церковное благочиние: даже как простой законодатель он не мог не знать, что существует мнение о бессмертии души;
египтяне, среди которых он прожил сорок лет, верили в него по-своему. Рассказ о взятии на небо Эноха, который шел по стопам божиим, а потом более не появлялся потому что Бог взял его к себе, по-видимому, указывает на понятие о таком существовании, которое следует за существованием человека на земле. (Кн. Быт. m5, V. 24). Книга Иова, которую некоторые ученые приписывают Моисею, дает более ясное понятие об этом предмете: После того, как мое тело будет уничтожено, я увижу Бога моими глазами, я увижу его сам, мои глаза его увидят; я увижу его сам, а не кто-либо другой (Кн. Иова, гл. 19, V„ 26,27). Профессор богословия в Гардервике Паро издал в 1807 г. сочинение in 8 под заглавием: Coimmentatio de immortatttatis ас vitae futurae notitiis ab antiquissimo Jobi scriptore, в котором он указывает находящиеся в 27-й главе Книги Иова намеки на учение о будущей жизни. См. Михаэлиса Syntagma commentationum, стр. 80; Coup d’oeil sur I'etat de la litterature et de I'histoire ancienne en Allemagne par Ch. Villers, стр. 63-1809. Эти понятия о бессмертии души недостаточно ясны и недостаточно положительны, а потому и вызывают некоторые возражения можно только сказать, что церковные писатели, по-видимому, развивали их мало-помалу. Эта постепенность заметна у Исаии, у Давида и у Соломона, который сказал: «Прах возвращается в землю, в которой и претоде находился методу тем как дух возвращается к Богу, даровавшему его». (Экклез„ гл. 12, V, 9). К этому я присовокуплю остроумное предположение одного богослова-философа касательно причин, которые могли помешать Моисею поучать свой народ бессмертию души. Он полагает, что при том положении, в котором находилась цивилизация во время жизни этого законодателя это учение, сделавшись популярным методу иудеями, неизбежно породило бы множество идолопоклоннических суеверий, которые он хотел предотвратить: его главною целью было установить прочную теократию и сохранить в своем народе идею