Письмо солдата Моше раввину Шимону Вейзеру
"С Божьей помощью, во славу его, мой дорогой рабби! Прежде всего, я хочу узнать, как поживаете Вы и Ваша семья. Я надеюсь, что все у Вас в порядке. Я, слава богу, здоров. Я долго не писал, пожалуйста, простите меня за это. Иногда я вспоминаю библейский стих "когда приду я и стану перед Господом?" (Psalms, 42:2). Я надеюсь приехать к Вам во время одной из увольнительных.
Во время одной из дискуссий здесь, в армии, мы говорили о "чистоте оружия" и спорили о том, разрешается ли убивать безоружных мужчин — а также женщин и детей. Быть может, мы должны мстить всем арабам? Каждый из нас изложил свое личное мнение. Я не мог решить для себя, должны мы обращаться с арабами как с амалекитянами, то есть, людьми, которых приказано убивать (так в оригинале), пока они не исчезнут с лица земли, ("Ты должен стереть память Амалека с лица земли" Deuteronomy, 25:19. Cf. также I Samuel, 15:3: "Теперь иди и разбей Амалека, и полностью уничтожь все, что есть у них, и не щади никого, но истреби и мужчину и женщину, младенца и сосунка, вола и овцу, верблюда и осла") или, быть может, мы должны поступать так лишь во время войны и убивать одних только солдат?
Второй сложный вопрос — разрешается ли мне подвергать себя опасности, оставляя в живых арабскую женщину? Ведь бывали случаи, когда женщины бросали ручные гранаты. Могу ли я дать воды арабу, который поднял руки, сдаваясь в плен? Ведь есть основания опасаться, что он хочет обмануть и убить меня — такое тоже случалось.
Заканчиваю письмо с горячим приветом рабби и его семье.
Моше"
Ответ раввина Шимона Вейзера солдату Моше
"С божьей помощью, дорогой Моше, приветствую тебя!
Я приступил к этому письму вечером, зная, что не смогу закончить его сегодня из-за важных дел, а также потому, что хочу написать тебе обстоятельное письмо и полностью ответить на твои вопросы, для чего мне нужно процитировать некоторые изречения наших мудрецов, да будет благословенна их память, и прокомментировать их (Мы избавим читателя от большинства крайне запутанных ссылок и цитат из талмудической и раввинской литературы. Выводы самого раввина приведены полностью).
Нееврейские народы ввели обычай, согласно которому война ведется по определенным правилам, как игра вроде футбола или баскетбола. Но согласно изречениям наших мудрецов, да будет благословенна их память… война — это не игра, а жизненная необходимость, и исходя из этого мы и должны решать, как именно ее вести. С одной стороны… мы знаем, что еврей, убивший нееврея, становится убийцей, и, хотя ни один суд не имеет права наказать его, тяжесть этого деяния велика. Но те же самые авторитеты напоминают, что рабби Шимон бар Йохай говорил: "Лучший из неевреев — убей его, лучшая из змей — разможжи ей голову".
Возможно, кто-либо возразит, что слово «убей» в высказывании рабби Шимона бар Йохая не следует понимать буквально, что рабби имел в виду «подавление» или какое-либо другое похожее действие. В таком случае снимается противоречие между принципом запрета убийства и словами рабби Шимона бар Йохая. Существует и иное возражение: быть может, эти слова следует понимать буквально, но они выражают лишь его личное мнение, с которым упомянутые выше мудрецы, запрещающие убийство, не согласны. «Тосафот» (авторитетнейший постталмудический источник) разъясняют этот вопрос ("Тосафот" (буквально — "добавления") — свод комментариев к Талмуду, приблизительно 11–13 веков). Из их слов… мы узнаем следующий комментарий на слова Талмуда: неевреев, упавших в колодец, не следует спасать, но в то же время их не следует туда сталкивать, чтобы они там умерли. Стало быть, их не следует ни спасать, ни умышленно убивать. Затем Тосафот пишут:
"И если спрашивают: ведь в другом месте было сказано — "Лучшего из неевреев убей", правильный ответ будет — этот закон действует во время войны"…"
Согласно комментаторам «Тосафот», необходимо различать мирное и военное время, ибо хотя во время мира убивать неевреев запрещено, в случае войны убийство становится «мицвой» (религиозной заповедью)…
Вот в чем состоит разница между евреем и неевреем: хотя правило "Того, кто пришел убить тебя, убей первым" применимо и к еврею, как сказано в трактате «Санхедрин» (в Талмуде) на странице 72а, против него оно применяется только если есть серьезные основания полагать, что еврей намерен тебя убить. Но нееврея во время войны мы а-приори рассматриваем именно так, кроме случаев, когда есть веские основания считать, что он не имеет дурных намерений. Это и есть закон о «чистоте» оружия согласно Галахе — а вовсе не чужие правила, принятые сегодня израильской армией и ставшие причиной гибели стольких евреев. Я прилагаю к письму вырезку из газеты с речью, произнесенной на прошлой неделе в кнессете рабби Калманом Каханэ. Он очень ясно — и очень болезненно — показал, как такая "чистота оружия" приводит к еврейским жертвам…
Пребывай в мире, ты и все евреи. Надеюсь вскоре тебя увидеть.
Твой Шимон"
Ответ солдата Моше раввину Шимону Вейзеру
"Во славу Всевышнего, мой дорогой рабби.
Во-первых, я надеюсь, что Вы и Ваша семья здоровы и благополучны.
Я получил Ваше длинное письмо и благодарен Вам за личное попечение — Вы сочли возможным написать так много, хотя большая часть Вашего времени занята исследованиями (Талмуда — пер.) по Вашей собственной программе. Поэтому моя благодарность вдвое глубже.
Что касается самого письма, я понял его так:
Во время войны мне не просто позволено, но и приказано убить любого араба, мужчину или женщину, которого я встречу, если есть причина считать, что они находятся на стороне противника и помогают ему прямо или косвенно. В той мере, в какой это зависит от меня, я должен убить их, даже если это является нарушением армейских правил.
Я думаю, что вопрос о "чистоте оружия" следует передать на рассмотрение религиозным учебным заведениям для того, чтобы они выработали аргументированную позицию, не блуждая в дебрях абстрактной логики. Затем, особенно в этом случае, необходимо четко разъяснить, как применять выведенное правило на практике. Я должен с сожалением заметить, что сталкивался с самыми разными разновидностями «логики» даже среди моих религиозных товарищей по оружию. Я надеюсь, что Вы поможете нашим парням понять наследие предков ясно и недвусмысленно.
На этом кончаю письмо, в надежде, что приблизительно через месяц я смогу прибыть в ешиву. Приветствую Вас.
Моше"
Несомненно, эта галахическая доктрина противоречит не только уголовному праву Израиля, но и (процитированные письма на это указывают) официальным армейским правилам поведения. Тем не менее, с практической точки зрения эта доктрина непосредственно влияет на израильское правосудие, особенно военное. По сей день во всех случаях, когда израильские солдаты убивали мирных арабских жителей (включая случаи массовых убийств, как в Кфар Касем в 1956 году), убийцы либо отпускались на все четыре стороны, либо получали крайне легкие наказания, либо вынесенные им приговоры быстро смягчались, что сводило наказание почти к нулю (Виновным в таких преступлениях даже позволяется занимать высокие должности. Пример — Шмуэль Лахис, ответственный за бойню десятков арабских крестьян, запертых в мечети после того, как их деревня была захвачена израильской армией во время войны 1948-49 годов. После формального суда он был полностью амнистирован в результате вмешательства Бен-Гуриона. Он стал уважаемым юристом и в конце 70-х годов был назначен генеральным директором Еврейского Агентства (то есть, фактически, главой сионистского движения). В начале 1978 году его прошлое широко обсуждалось в израильской печати, но ни один раввин или талмудист не подверг сомнению его амнистию или соответствие должности).
Вопрос о спасении человеческой жизни, признаваемой всем цивилизованным миром высшей ценностью, чрезвычайно важен и интересен сам по себе. Он вдвойне интересен в нашем случае, поскольку со времен второй мировой войны еврейское общественное мнение (в некоторых случаях справедливо, в некоторых — нет) клеймило "весь мир" или по крайней мере всю Европу за равнодушное бездействие перед лицом уничтожения евреев нацистами. Посмотрим, что говорит на эту тему Галаха.
Согласно Галахе, спасение жизни еврея — высочайший религиозный долг (Shulhan 'Arukh, 'Hoshen Mishpat' 426). Его исполнение отменяет все остальные религиозные заповеди, кроме запрета трех самых тяжких грехов: кровосмешения в его еврейском определении, убийства еврея и идолопоклонства.
Основной талмудический принцип, касающийся неевреев, нам уже известен: их нельзя беспричинно убивать, однако спасать их жизнь тоже нельзя. Талмуд формулирует его так "Не сталкивай нееврея в яму и не вытаскивай его оттуда". Маймонид (Maimonides, op. cit., 'Murderer' 4, 11) поясняет:
"Что касается неевреев, с которыми мы не воюем… запрещено их убивать, но запрещено и спасать их, если они на грани смерти; если, например, кто-нибудь из них упадет в море, его не следует спасать, потому что написано: "не стой в праздности над пролитой кровью ближнего твоего"; нееврей — не "твой ближний".
В частности, врач-еврей не должен лечить пациентов-нееврев. Маймонид — сам прославленный медик — весьма ясно высказался по этому вопросу. В другом месте своего труда (Maimonides, op. cit., 'Idolatry' 10, 1–2) он повторяет разницу между "ближним твоим" и неевреем и делает вывод: "и из этого узнаешь, что запрещено исцелять нееврея даже за плату…"
Однако отказ еврея — особенно еврея-врача — спасти жизнь нееврея может, в случае огласки, вызвать вражду могущественных неевреев, и, следовательно, угрожать евреям. Там, где такая опасность существует, запрет на помощь нееврею отменяется. Поэтому Маймонид продолжает: "…но если ты опасаешься его или его вражды, лечи его за плату; делать это бесплатно запрещено". Как известно, Маймонид был личным врачом Саладина. Он настаивал на том, что даже при наличии угрозы нееврейской вражды еврей должен лечить нееврея только за плату, скорее всего, для того, чтобы еврей ясно осознавал, что помощь нееврею — не акт гуманизма, а выбор наименьшего из зол. Это правило не является абсолютным — Маймонид позволяет лечить нееврея, чьей вражды опасаются, "даже даром, если этого нельзя избежать".
Вся эта стройная доктрина — запрет на спасение жизни нееврея или на его излечение, равно как и приостановка этого запрета в случае, когда следует опасаться нееврейской враждебности — повторяется почти дословно другими крупнейшими авторитетами, включая "Арбаа Турим", "Бейт Йосеф" и "Шульхан Арух" (В обоих случаях в разделе 'Yoreh De'ah' 158. Shulhan 'Arukh повторяет то же в 'Hoshen Mishpat' 425). В "Бейт Йосеф" автором (Йосефом Каро) добавлено следующее поучительное постановление Маймонида: "Разрешается испытывать лекарства на язычниках, если это может приносит пользу (евреям)". Эти слова повторены знаменитым рабби Моше Исерлесом.
Большинство галахических авторитетов сходятся в том, что все вышеупомянутое относится ко всем неевреям. Немногочисленные вяло протестующие голоса принадлежат второстепенным раввинам. Вот что пишет, например, рабби Моше Ривкес, автора малозначительного комментария к "Шульхан Аруху": (Moses Rivkes, Be'er Haggolah к Shulhan 'Arukh, 'Hoshen Mishpat' 425)
"Наши мудрецы относили это только к древним язычникам, которые в те дни поклонялись идолам и не верили в исход евреев из Египта и сотворение мира из ничего. Но народы, под защитой которых мы, народ Израиля, пребываем в изгнании и среди которых мы рассеяны, верят в сотворение мира из ничего и в некоторые принципы нашей религии и молятся творцу небес и земли… Не только не существует запрета на помощь им — мы обязаны молиться за их безопасность".
Эти слова, написанные во второй половине 17 века, — излюбленная цитата апологетов иудаизма (Поэтому профессор Яков Кац в своей книге на иврите "Между евреями и неевреями", как и в более апологетической англоязычной версии "Избранность и терпимость", цитирует только эти слова и приходит к удивительному заключению, что "заповедь спасать человеческую жизнь не делает никакого различия между евреем и христианином". Он не приводит никаких ссылок на авторитеты, которые я цитирую выше или ниже). Однако даже Ривкес высказывается всего лишь в пользу снятия запрета на спасение жизни нееврея, не требуя сделать спасение нееврея таким же обязательным, как спасение еврея. Мало того, проявленная им относительная щедрость простирается только на христиан и мусульман, но никак не на большинство человечества, предающегося, в точки зрения иудаизма, атеизму или идолопоклонству. Тем не менее, сентенция Ривкеса полезна — она указывает, до какой степени жесткая доктрина Галахи может быть смягчена в либеральном духе.
В любом случае, подавляющее большинство позднейших галахических авторитетов не только не распространили тезис Ривкеса на все человечество или хотя бы на большую его часть, но и вообще его отвергли.
Нарушение субботних запретов, то есть выполнение работ, запрещенных в субботу, становится религиозным долгом, если это необходимо для спасения жизни еврея.
Проблема спасения жизни нееврея в субботу как таковая не обсуждается в Талмуде, поскольку это действие запрещено даже в будни. Тем не менее, существуют два особых, заслуживающих обсуждения случая.
Во-первых, не вполне ясно, что нужно делать, когда в опасности находится несколько людей, причем не исключено, что среди них есть хотя бы один еврей — следует ли нарушать субботние запреты ради их спасения? Этот вопрос вызывал долгие споры. Следуя ранним авторитетам, Талмуду и Маймониду, "Шульхан Арух" (Maimonides, там же, 'Sabbath' 2, 20–21; Shulhan 'Arukh, 'Orab Hayyim' 329) применяет к этой проблеме своеобразный "вероятностный подход". Предположим, 9 неевреев и один еврей живут в одном здании. В субботу это здание рухнуло, причем один из жильцов — неизвестно, кто именно, — находился вне дома, а остальные девять были завалены обломками. Спрашивается, следует ли расчищать завал, нарушая субботние запреты, исключительно в поисках еврея, которого там может не оказаться? "Шульхан Арух" говорит, что следует, поскольку вероятность того, что еврей находится под завалом, велика (девять десятых). Но что если девять человек уже спаслись и завален только один — опять-таки, неизвестно, кто именно? Тогда разбирать завал уже не обязательно, поскольку с вероятностью в 90 % завален не еврей. Другой сходный случай — сказано: "Если лодка с несколькими евреями находится в очевидной опасности в море, следует нарушить субботу, чтобы спасти ее". Великий рабби Акива Эйгер (умер в 1837 году) объяснил, что все обстоит так просто лишь если точно известно, что на борту лодки есть евреи. Но если мы ничего не знаем о пассажирах, суббота не нарушается, ибо следует исходить из того, что подавляющее большинство населения мира — неевреи (Рабби Акива Эйгер, комментарий к "Шульхан Аруху", там же. Он добавляет, что если в городе, где большинство жителей — неевреи, был найден младенец, следует посоветоваться с раввином о том, нужно ли спасать ребенка). Иными словами, поскольку вероятность того, что среди пассажиров нет евреев, крайне велика, следует позволить лодке утонуть.
Во-вторых, правило, гласящее, что находящийся в опасности нееврей должен быть спасен или излечен для того, чтобы предотвратить враждебность неевреев, действует в субботу слабее, чем в будни. Еврею, призванному на помощь нееврею в будни, приходится действовать, ибо отказ в помощи эквивалентен признанию того, что еврею в принципе запрещается спасать жизнь нееврея — а это может вызвать враждебность неевреев. Однако в субботу еврей может использовать соответствующие запреты как убедительный предлог для отказа! Именно такой случай подробно обсуждается в Талмуде (Трактат Avodah Zarah, c. 26). Речь идет об еврейской повитухе, вызванной к роженице-нееврейке. Вывод: повитуха может помочь нееврейке в будни "из страха враждебности", но не должна помогать ей в субботу, ибо к ее услугам следующий логический аргумент, объясняющий отказ в помощи: "Нам позволено нарушить субботу только ради тех, кто ее соблюдает, но ради вас, не соблюдающих субботу, нам не разрешается ее нарушать". Вопрос: это откровенное объяснение ситуации или только отговорка? Маймонид считал такой ответ отговоркой, которую можно использовать, даже если в ходе медицинской помощи повитухе вообще не приходится нарушать субботу. Предполагается, что эта отговорка будет сочтена убедительной, поскольку неевреи обычно не знают, что именно запрещено делать в субботу. В любом случае, Маймонид провозглашает: "Нееврейке-роженице не помогают в субботу даже за плату, и (в данном случае) не следует бояться враждебности, даже если помощь не подразумевает никакого нарушения субботы." "Шульхан Арух" утверждает то же самое (Маймонид, там же 'Sabbath' 2, 12; Shulhan 'Arukh, 'Orah Hayyim' 330. Последний текст употребляет слово «язычник», а не «нееврей», но некоторые комментаторы, например Turey Zahav, подчеркивают, что эти правила относятся "даже к исмаэлитам", т. е. к мусульманам, "которые не идолопоклонники". Христиане не упоминаются специально, но это правило, несомненно, относится к ним, поскольку, как мы увидим ниже, ислам рассматривается в более благоприятном свете, чем христианство. Смотри также трактат Хатам-Софера, цитируемый ниже).
Разумеется, на эту отговорку нельзя полагаться во всех случаях жизни. Поэтому некоторые серьезные раввинские авторитеты ослабили жесткость запрета и позволили евреям-врачам лечить неевреев в субботу, даже если лечение приводит к нарушению субботних запретов. Это частичное послабление касается влиятельных пациентов, которых нелегко обмануть и чья враждебность может быть опасна.
Поэтому рабби Йоэль Сиркис, автор книги "Баит Хадаш" (на иврите — "Новый дом" — пер.) и один из крупнейших раввинов своего времени (Польша, 17-й век), постановил, что "мэров, шляхту и магнатов" следует лечить в субботу, поскольку их враждебность «опасна». Но в других случаях, особенно если нееврея можно обмануть с помощью отговорки, врач-еврей совершит "тяжкий грех", если будет лечить его в субботу. Позднее в том же веке сходное правило было установлено во французском городе Меце, две части которого соединялись наплавным мостом. Обычно евреям не позволялось пользоваться этим мостом в субботу, однако раввин Меца решил, что доктор-еврей может воспользоваться им, "если его вызвали к губернатору": поскольку известно, что врач делает это для своих пациентов-евреев, губернатор разгневается, если он откажется делать это ради него. В авторитарные времена Людовика XIV необходимо было завоевать благосклонность королевского наместника. Чувства менее влиятельных неевреев не имели большого значения (Эти два примера, из Польши и Франции, приведены рабби И.Ц. Кахане (впоследствии — профессором талмудических исследований в религиозном университете «Бар-Илан» в Израиле) в его статье "Медицина в галахической послеталмудической литературе" Sinai, том 27. 1950, c.221. Он также ссылается на следующий случай, произошедший в Италии в 19-м веке. До 1848 года специальный закон Папской области запрещал еврейским докторам лечить неевреев. Римская республика, учрежденная в 1848 году, отменила этот закон вместе с остальными дискриминационным законами против евреев. Но в 1849 году войска, посланные президентом Франции Луи-Наполеоном (впоследствии императором Наполеоном Третьим), свергнули республику и вернули власть папе Пию Девятому, который в 1850 году восстановил все антиеврейские законы. Командир французского гарнизона, которому эта крайняя реакция была отвратительна, не обратил внимания на папский закон и нанял несколько еврейских врачей для своих солдат. Главного раввина Рима Моше Хазана, также врача, спросили, может ли его ученик, врач, работать в госпитале, где ему, вероятно, придется нарушать субботу. Раввин ответил, что если в условиях найма прямо упоминается работа в субботу, он должен отказаться. Но если нет, он должен принять эту работу, "действуя с величайшей рассудительностью, как подобает богобоязненному еврею". Например, он может повторить в субботу назначения, сделанные в пятницу, дав соответствующее указание раздатчику лекарств. Довольно откровенная статья раввина Кахане, содержащая много интересных примеров, упоминается в библиографии к книге бывшего главного раввина Англии Иммануэля Якобовича "Jewish Medical Ethics", Bloch, New York, 1962, но в самой книге об этом не сказано ни слова).
"Хохмат Шломо", комментарий к "Шульхан Аруху", написанный в 19-м веке, упоминает схожее толкование принципа «враждебности» в связи с караимами, маленькой еретической еврейской сектой. Согласно точке зрения автора "Хохмат Шломо", жизнь караима не следует спасать ценой нарушения субботы, поскольку "послабление под предлогом «враждебности» относится только к многочисленным язычникам, во власти которых мы находимся… Но караимов мало, и мы не в их власти, так что опасение вызвать нееврейскую «враждебность» на караимов не распространяется" ("Hokhmat Shlomoh" on Shulhan 'Arukh, 'Orah Hayyim' 330, 2). Действительно, абсолютный запрет на спасение жизни караима, если для этого приходится нарушить субботу, как мы увидим, действует до сих пор.
Этот вопрос подробно обсуждается в книге рабби Моше Софера, известного как "Хатам Софер" — знаменитого раввина Прессбурга (Братиславы), умершего в 1832 году. Его выводы имеют не только историческое значение, поскольку в 1966 году его трактат был объявлен тогдашним главным раввином Израиля "основой Галахи" (R. Unterman, Ha'aretz, 4 April 1966. От него, в конце концов, добились постановления, гласящего, что в наше время любой отказ лечить нееврея может вызвать враждебность, угрожающую еврейским жизням). Вопрос, на который отвечал рабби Софер, касался ситуации в Турции, где во время одной из войн было приказано завести в каждом городке и деревне повитух, которых можно будет вызывать ко всем роженицам. Некоторые из этих повитух, естественно, были еврейками. Следует ли им приходить по вызову неевреек в будни и в субботу?
В своем ответе (Hatam Sofer, Responsa on Shulhan 'Arukh, 'Yoreh De'ah' 131) Софер после тщательного исследования приходит к выводу, что неевреи, о которых идет речь — оттоманские мусульмане и христиане — не только отъявленные идолопоклонники, которые определенно поклоняются "другим богам" (то есть входят в число людей, которых "не следует ни вытаскивать (из ямы), ни сталкивать в яму", но кроме того, совершенно подобны амалекитянам, поэтому талмудический закон, обязывающий "уничтожать семя Амалека" (и прямо запрещающий «умножать» его) явно имеет отношение к ним. Стало быть, их роженицам нельзя помогать не только в субботу, но и в будни. Однако на практике следует «позволить» евреям лечить неевреев и помогать им в родах, если у неевреев есть их собственные врачи и повитухи, которые могут заменить евреев. Ведь в таком случае единственным реальным результатом отказа станет потеря евреями заработка, что, разумеется, нежелательно. Это относится и к будничным дням, и к субботе, если, разумеется, помощь неевреям не связана с нарушением субботних запретов. Во всех других случаях ссылка на субботние запреты может послужить полезной отговоркой, способной "запутать язычниц".
В медицинских случаях, связанных с действительным нарушением субботы, Софер — как и другие авторитеты — делает различие между двумя видами запрещенных в этот день работ. Работы, запрещенные самой Торой в ее талмудической интерпретации, можно выполнять только в самых крайних социо-медицинских случаях, то есть лишь тогда, когда отказ в помощи может вызвать крайне опасную враждебность против евреев. Отношение к нарушению запретов, введенных мудрецами, расширившими по каким-то причинам первоначальные правила Торы, намного более снисходительное.
Другое исследование Софера трактует следующий важный вопрос — может ли врачу-еврей в субботу поехать в экипаже к нееврею, нуждающемуся в его помощи. Указав, что при некоторых обстоятельствах поездка в субботу в запряженной лошадью повозке запрещена только «мудрецами», а не самой Торой, он замечает, ссылаясь на Маймонида, что нееврейке-роженице нельзя помогать в субботу, даже если для этого нет нужды нарушать субботние запреты, и заключает, что этот принцип относится ко всей медицине, не только к акушерству. Затем он выражает опасение, что "применение этого принципа на практике, вызвало бы нежелательную враждебность неевреев", ибо те "не приняли бы наше объяснение, связанное с соблюдением субботы", и "сказали бы, что кровь идолопоклонника ничего не стоит в наших глазах". Кроме того, еще более важно, что в таком случае врачи-неевреи могут в отместку отказаться помогать пациентам-евреям. Необходимо найти более удачные отговорки. Софер советует еврею-врачу, которого вызывают в субботу за город к нееврею, отказаться под предлогом, что ему надо остаться в городе, чтобы позаботиться о других пациентах: "он может сказать: я не могу уехать из-за опасного состояния того или другого пациента, который во мне больше нуждается, я не могу оставить своего больного". Такое оправдание позволяет не бояться враждебности нееврея, ибо это реальный предлог, часто используемый опоздывающими врачами. Только "если невозможно найти действенную отговорку", врачу позволено ехать в экипаже в субботу к пациенту-нееврею.
Во всех этих обсуждениях главное — поиск удачных отговорок, а не помощь больному. Само собой разумеется, что главная задача врача-еврея — обмануть нееврея, с тем, чтобы отказ в лечении не вызвал его «враждебности» (R. B. Knobelovitz в The Jewish Review (журнал партии Mizrachi) в Англии, 8 June 1966).