ЛИТЕРАТУРА
1. Д. Д. Фразер. Золотая ветвь. 1929.
2. Л. Я. Штернберг. Первобытная религия в свете J этнографии. 1936.
3. Э. Б. Тайлор. Первобытная культура. 1939.
ГЛАВА ВТОРАЯ
РЕИНКАРНАЦИЯ
Верование в будущую жизнь распадается на два главных отдела. Оба эти учения, тесно связанные между собой и даже переходящие друг в друга, одинаково распространены по всему миру. Одно из них есть учение о переселении душ. Другое - о самостоятельном существовании линий души после смерти тела.
Истоки идеи реинкарнации, т. е. веры в то, то душа покойника вновь воплощается в животное, растение или человека, следует искать у первобытных племен. В древности распространенной была вера в то, что в детей переселяются души предков или родных, и это, с точки зрения дикарей, объясняет общее сходство между родителями и детьми. Иоруба, приветствуя новорожденное дитя словами: "Ты вернулся", ищут какие-нибудь приметы, чтобы узнать, душа которого из предков вернулась в его образе.
Геродот писал, что египтяне первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через (тела) всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет.
Верование в возрождение отошедшей души в Другом человеческом образе, побуждавшее западноафриканских негров, находившихся в рабстве вдали от РОДИНЫ, к самоубийству в надежде воскреснуть вновь на родине, развивается у некоторых примитивных обществ в определенное учение о земном воскресении. Одной из форм этого учения является теория
РЕИНКАРНАЦИЯ
кожих племен о появлении на земле белых. Желая найти какое-либо разумное объяснение появлению между ними человеческих существ странного для них вида, будучи поражены их бледными как тень лицами и почти сверхъестественным могуществом, эти племена решили, что души их покойников вернулись на землю в этой странной форме.
Австралийцы выразили это учение в простом заклинании: "Исчезни, черный человек, встань, белый человек'". Австралийский туземец, повешенный белыми в Мельбурне, выразил в последние минуты убеждение, что он вернется на землю белым человеком и будет иметь множество шестипенсовых монет. Верование это распространилось между туземцами с самого начала их отношений с европейцами, и, основываясь на нем, они большей частью смотрели на англичан как на своих умерших родственников, вернувшихся на родину вследствие своей привязанности к ней при жизни.
Так как дикарь не проводит определенной пограничной черты между душами людей и животных, то он может без затруднения допустить переход человеческих душ в тела низших животных. В одной области Северо-Западной Америки мы встречаем индейцев, которые верят, что души умерших переходят в медведей, и путешественники слышали, как одно племя умоляло пощадить жизнь старой седой медведицы со сморщенной мордой, потому что видело в последней восприемницу души какой-то прабабушки, имевшей сходство с этим животным. У эскимосов один путешественник видел вдову, которая питалась исключительно птицами и не хотела дотронуться до моржового мяса, потому что колдун уверил ее, что душа ее покойного мужа переселилась в моржа.
У ирокезов существует трогательный обычай выпускать на волю птицу в день похорон, чтобы онг могла унести с собой душу.
В Мексике тласкаланы полагали, что после смерт] души благородных будут жить в великолепных певчих птицах, тогда как души плебеев перейдут в ла' сок, жуков и тому подобных существ.
В Африке племя марави думает, судя по рассказам путешественников, что души злых превращаются в шакалов, а души добрых - в змей. Зулусы, полагая, что человек может превратиться в осу или ящерицу, верят в превращение умерших людей в змей, т. е. таких животных, которые благодаря своему свойству менять кожу так часто играли роль в представлениях о воскресении и бессмертии. В чрезвычайном почете находятся там некоторые безвредные зеленые или бурые змеи, которые тихо и бесстрашно заползают в дома: их принимают за "аматонго" или предков. Умершего человека, превратившегося в змею, по их мнению, можно узнать двояким образом: если змея одноглазая или имеет рубец или другой знак на теле, то она есть "тонго" человека, отличавшегося такими же особенностями при жизни, если же на ней нет никаких особых знаков, то "итонго" является во сне в образе человека и открывает таким образом личность змеи.
В Гвинее полагают, что обезьяны, обитающие вблизи кладбища, вмещают в себя души умерших. В некоторых местностях обезьяны, крокодилы и змеи, принимаемые за превращенных людей, считаются священными. И примитивного человека совершенно не шокирует, что ему придется вести будущую жизнь в образе какого-нибудь животного, тем более, что животное - только форма животного, только нечто кажущееся таким, а на самом деле оно - такое же существо, как он сам, и ведет такой же образ жизни, как и он. Отсюда возникает между прочим и представление у многих народов о том, что некоторых животных нельзя есть, ибо они его предки. Очень любопытно, что у некоторых народов, которые верят, что покойники воскресают в виде того или другого животного, умерших хоронят в таком вместилище, которое имеет форму соответствующего животного. Например, у некоторых меланезийских народов покойников кладут в покров, имеющий вид меча-рыбы, и бросают в море, потому что они верят, что он будет съеден рыбо-духом и потом превратится в такую же
РЕИНКАРНАЦИЯ
рыбу. В Египте некоторых членов царской фамилии хоронили в скульптурных изображениях золотых коров и других животных, которым они поклонялись.
Некоторые народы верят, что жизнь в деревья вдувают души умерших. Племя диери в Центральной Австралии считает священными деревья, в которые, как гласит предание, превратились их предки: они с почтением отзываются об этих деревьях и делают все возможное, чтобы их не срубили и не сожгли. Когда белые поселенцы просят диери срубить дерево, они серьезно возражают, утверждая, что за такой проступок им перестала бы сопутствовать удача; они боятся понести наказание за то, что не защитили предков. Часть жителей Филиппинских островов верит, что в определенных деревьях обитают духи их предков, и поэтому бережно относится к ним. Если филиппинцы вынуждены свалить одно из таких деревьев, они просят у него прощения, говоря, что сделать это их заставил жрец. Духи находят пристанище преимущественно в высоких, величественных деревьях с большими раскидистыми кронами. Когда ветер шелестит листьями, туземцам чудится голос духа, и они никогда не пройдут мимо такого дерева, почтительно не поклонившись ему и не испросив у духа прощения за причиненное беспокойство. В каждой деревне игорротов есть свое священное дерево, в котором обитают души умерших предков ее жителей. Дереву приносят жертвы; считается, что любое оскорбление, нанесенное ему, повлечет за собой какое-нибудь несчастье для всей деревни. Будь оно срублено, деревня со всеми своими обитателями неизбежно погибнет.
По верованиям корейцев, души людей, умерших от чумы или на дороге, а также души женщин, испустивших дух во время родов, неизменно находят себе пристанище в деревьях. На грудах камней, нагроможденных под деревьями, этим духам приносят в жертву пироги, вино и свинину. В Китае с незапамятных времен существовал обычай сажать деревья на могилах, чтобы придать духу умершего силу и тем самым спасти его тело от разложения. А так как
ные сосны и кипарисы якобы больше других деревьев наполнены жизненной силой, для этой цели избирались преимущественно они. Растущие на могилах деревья иногда отождествляются с душами умерших. У мяо-киа обитателей Южного и Западного Китая - священное дерево ставится у входа в каждое селение: жители верят, что оно служит обиталищем духа их первопредка и управляет их судьбой. Иногда вблизи селения располагается священная роща; деревья в ней не вырубаются, а умирают и гниют на месте. Сухие ветви устилают землю, но никому не позволено их убирать, не испросив предварительно позволения у духа дерева и не принеся ему жертву. Маравы в Южной Африке всегда придерживались мнения, что земля кладбища священна: на ней нельзя ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там обитаема духами умерших.
Эта идея, связанная с самым примитивным представлением об окружающем мире, у культурных народов древности эволюционировала в очень сложную этическую концепцию, именно в учение о метемпсихозе, согласно которому жизнь каждого существа и человека в особенности является цепью бесконечного ряда превращений, в зависимости от того или другого поведения человека; стало быть, это превращение в то или другое существо зависело от самого человека. Если человек на этом свете, скажем, в Индии, принадлежит к презираемой и гонимой касте париев, это совсем не зависит от того или другого социального положения человека; это зависит от того, что некогда, в другой жизни, в жизни предшествовавшей, его поступки были таковы, что ему надо было в наказание превратиться в пария; мало того, он может превратиться в еще худшее, низшее существо. Например, в наказание за преступление, по воззрениям индуистов, которые мы находим в книге Ману, людям в грядущей жизни посылаются всякие уродства. Человек, воровавший пищу, будет страдать от несварения желудка, клеветник будет иметь гнилое дыхание,
РЕИНКАРНАЦИЯ
рад будет хромать. В наказание за свои дела люди будут возрождаться идиотами, слепыми, глухими, немыми, уродами и будут предметом презрения для добродетельных людей. Искупив свое преступление в адских муках, убийца брахмана может перейти в дикое животное или арию. Тот, кто прелюбодеянием обесчестил своего духовного отца, сто раз возродится в виде травы, куста, пресмыкающегося, птицы, питающейся падалью, хищного зверя. Жестокие люди сделаются кровожадными животными. Ворующие хлеб и мясо превратятся в крыс и коршунов. Вор, укравший цветную одежду, овощи или благовония, сделается соответственно красной куропаткой, павлином или выхухолью. Словом, смотря по душевному настроению, в котором человек совершает тот или другой поступок, он пожинает плоды этого в образе существа, наделенного теми или другими качествами.
Буддисты считают, что жизнью человека в прежние существования определяется его настоящее состояние и что судьба его будущих жизней зависит от того, будет ли он накапливать добродетели или пороки в настоящей. Память, правда, обыкновенно отказывается сохранять воспоминание о прошлых рождениях, но, как известно, она не сохраняет и сведений о начале нашей настоящей жизни. В случае царя Бимсары, ноги которого были обожжены и натерты солью ' по приказанию его жестокого сына, чтобы отнять у него возможность ходить, можно спросить: за что столь святой человек терпел подобные муки? За то, что в одной из своих прежних жизней он прошел близ дагобы, не сняв туфель, и ходил по ковру жреца, не вымыв ног. Человек может на некоторое время стать счастливым за свои заслуги в прежних состояниях, но если он не будет продолжать придерживаться добрых правил, то в следующий раз он родится на свет в виде какого-нибудь зверя, а затем в виде преты, или низшего духа. Гордец может возродиться уродом с толстыми губами, демоном или червяком. Буддистская теория "действий (карма)", по которой участь всех чувствующих существ определяется не
присуждаемым ей наказанием или наградой, но роковой связью причины с последствием, причем настоящее всегда является результатом прошедшего через посредство непрерывного ряда причин и действий, представляет собой одну из самых замечательных форм развития нравственной философии.
Буддизм, подобно брахманизму, от которого он отделился, обыкновенно признавал переселения душ между человеческими и полубожественными существами и животными, а в исключительных случаях допускал даже деградацию их до степени растения или вещи. Как ум буддистов выработал учение о метемпсихозе, или переселении душ, можно видеть в бесконечных легендах о превращениях самого Гаутамы, прошедшего 550 рождений, претерпевшего страдания и нужду в течение бесчисленных веков, чтобы приобрести таким образом возможность освободить чувствующие существа от страданий, присущих всему живущему. Четыре раза он являлся в виде МагаБрамы, 20 раз - в виде духа (дева) Секры и много раз проходил через состояния отшельника, царя, богача, раба, горшечника, игрока, лекаря змеиных укусов, обезьяны, слона, быка, змеи, бекаса, рыбы, лягушки и древесного духа. Когда, наконец, он сделался высшим Буддой, его разум, подобно сосуду, переполненному медом, наполнился амброзией истины, и он провозгласил свою победу над жизнью.
Такое же воззрение на метемпсихоз встречаем и в греческой философии, например, у Платона.
Чтобы конкретно представить психологию этой странной концепции, я приведу пример такого мыслителя, как Пифагор, который представлял себе свою собственную прежнюю жизнь следующим образом. Он указал, например, в храме богини Геры место, где висел щит, который некогда, когда он был Эвфорбо (мифический герой, которого Менелай убил при осаде Трои), принадлежал ему. Позднее он был Гермотимом, Клазоменским пророком, погребение которого было заблаговременно отпраздновано, когда душа его лишь на время покинула тело. После этого его
РЕИНКАРНАЦИЯ
ческая душа переселилась в петуха. Микилл просил этого петуха рассказать ему про Трою, рассказать, происходило ли там все так, как описал Гомер, но петух ответил, что он не мог знать этого, ибо во время этих событий он был верблюдом в Бактрии. И такие нелепости для людей тех времен казались совершенно естественными явлениями.
В позднейшей еврейской философии учение о переселении душ, "гилгул", или передвижении их, приняли каббалисты и поддерживали его посредством того характерного метода толкования Библии, о котором полезно вспоминать время от времени для предостережения мистических толкователей наших дней. Душа Адама перешла в Давида и перейдет в мессию; в самом деле, не встречаются ли заглавные буквы их имен в имени Адама и не говорит ли Иезекииль: "Слуга мой Давид будет их царем вовеки"? Душа Каина переходит в Иофора, а душа Авеля - в Моисея, и потому-то Иофор отдает свою дочь в жены Моисею. Души переселяются в животных, птиц и гадов: не есть ли Яхве "царь духов всякой плоти"? Тот, кто совершил хоть один грех при всех добрых делах, должен превратиться в животное. Душа того, кто подаст еврею нечистую пищу, переселится в лист, гонимый ветром в разные стороны, "потому что вы будете подобны дубу с увядающими листьями". Если же кто сквернословит - душа его перейдет в немой камень, подобно Навалу: "И он стал камнем". В христианстве наиболее замечательными представителями учения о переселении душ являются манихеи. Мы слышим от них, что души грешников переходят в диких зверей, тем более отвратительных, чем грешнее души. Тот, кто убьет крысу или курицу, сам сделается крысой или курицей. Души могут перейти в растения, которые поэтому имеют не только жизнь, но и смысл. Души жнецов переходят в бобы и ячмень, чтобы был" в свою очередь срезанными, почему избранные^ старались объяснить хлебу, который они ели, что они не жали пшеницу, из которой он испечен. Души последователей духовно низкой общины,
живущей в браке, должны перейти в дыни и огурцы, чтобы очиститься после съедения их и стать избранными. Впрочем, эти подробности дошли до нас от противников манихеев, поэтому остается нерешенным, насколько последние действительно и серьезно верили подобным вещам.
В позднейшие времена учение о переселении душ многократно упоминается в отношении одной из областей Юго-Западной Азии. Вильгельм Рейсбрук говорит, что понятие о постоянном переселении душ из одного тела в другое было распространено у средневековых несторианцев. Он также упоминает о довольно смышленом духовном лице из их числа, которое говорил с ним о душах животных и спрашивало, найдут ли они себе такое убежище, где бы им не нужно было работать после смерти. Раввин Вениамин Тудельский упоминает в XII в. о друзах Гермонской горы: "Они говорят, что душа добродетельного человека переходит в тело новорожденного младенца, тогда как души грешников переселяются в собак или в других животных". Подобные представления, по-видимому, еще до сих пор не исчезли у представителей племени друзов. Насаиры также видят в переселении душ средство возмездия и очищения. Неверущие, по их мнению, должны превратиться в верблюдов, ослов, собак, овец; непокорные насаиры - в евреев, суннитов или христиан. Души же верных переходят в новые тела в своем народе. Для последних достаточно несколько перемен "сорочек" (т. е. тел), чтобы достигнуть рая или сделаться звездами. Примеры подобных верований в пределах современной христианской Европы встречаются у болгар, которые полагают, что турки, никогда не евшие свинины., превращаются после своей смерти в кабанов. Общество, однажды собравшееся есть жареного кабана, должно было отказаться от этого, потому что кушанье брызнуло слюной в огонь, а в ушах его оказались лоскутки бумажной материи, в которой знающие люди немедленно узнали остатки прежней чалмы. Впрочем, такие случаи составляют исключение, переселение душ
45
РЕИНКАРНАЦИЯ
никогда не принадлежало к числу .важнейших христианских учений, хотя оно и не было чуждо средневековой схоластике, и даже в новейшее время эксцентричные теологи то там, то здесь поддерживают его. Впрочем, было бы удивительно, если бы дело было иначе. Мы часто наблюдали в истории верований, как представления людей древнейшей культуры вырождаются, превращаясь в пережиток, и затем время от времени вновь оживают.
В XVIII веке английский писатель Генри Филдинг (1707-1754) в своем "Путешествии в загробный мир" вновь возвращался к теории переселения душ. Смысл загробного путешествия по Филдингу состоит в том, что духи, недостойные блаженства, будут возвращены на землю, дабы в новой жизни искупить прегрешения прежней. Редко кому это удается сразу - иные путешествуют по многу раз. В каком качестве предстоит вторично родиться - решит жеребьевка у Колеса Фортуны.
Третья часть "Путешествия в загробный мир" посвящена многочисленным метаморфозам римского императора Юлиана Отступника (331-363). Горемычный император на наших глазах 19 раз перевоплощается в различные образы: он начал рабом в конце IV века, а кончил учителем танцев в середине XIV века. Юлиан последовательно превращался из императора в раба, затем в скупого жида, генерала, наследника, плотника, щеголя, монаха, скрипача, премудрого мужа, короля, шута, нищего, министра, солдата, портного, чиновника, поэта, рыцаря, учителя танцев.
Феномену реинкарнации в последние годы все большее внимание уделяется в исследованиях европейских и американских ученых.
Французская исследовательница А. Давид-Неэль (1868-1969), которая после окончания Сорбонны более двенадцати лет провела в Тибете под видом бродячей нищенки-паломницы, в своей книге "Мистики и маги Тибета" рассказывает о том, как в Тибете после смерти настоятеля монастыря - ламы - все монахи отправляются на поиски его нового воплощения.
кие поиски иногда длятся до 20-30 лет. Всеми делами монастыря в такие периоды ведает управляющий. Когда находится мальчик, претендующий на роль воплощенного ламы, ему устраивают своеобразный экзамен: в пустой комнате ему дают мешок с вещами, 20 процентов которых принадлежали умершему ламе. Мальчик должен их узнать и о каждой что-нибудь рассказать.
А. Давид-Неэль описывает .случай, которому она сама была свидетельницей. Однажды небольшой караван, в составе которого она путешествовала по Внутренней Монголии, остановился на ночлег в стойбище одного кочевника. При караване находился управляющий монастыря, который уже более 20-ти лет оставался без ламы. Когда все вошли в хижину кочевника, управляющий, усевшись на полу, достал дорогую табакерку и стал запихивать в нос нюхательный табак. В этот момент к нему подошел 10- летний сын кочевника и строго спросил: "Откуда у тебя моя табакерка?" Управляющий, мгновенно вскочив на ноги, рухнул перед ним на колени... Это было безоговорочное признание мальчика воплощением старого ламы.
Но еще более убедительны примеры, взятые из Яна Стивенсона, который опубликовал трехтомную монографию, посвященную проблемам реинкарнации. Его метод носит документальный характер, включающий опрос свидетелей, изучение архивных материалов, тщательный анализ возможных искажений и т. п. В монографии содержится 1300 случаев реинкарнации в различных частях мира.
Случаи, доступные серьезной научной проверке, связаны с припоминанием прошлых воплощений детьми в возрасте от двух до четырех лет. К настоящему времени исследовано более тысячи подобных случаев. В качестве примера современного исследования можно привести случай Сварнлаты Мишера.
Сварнлата родилась 2 марта 1948 года в семье инспектора районной школы в Чхатарпуре, штат Мадхья: Прадеш (Индия). Как-то в возрасте трех с
РЕИНКМРНАЦИЯ