И.Н.- Понимаем мы правильно или неправильно - это не очень важно. Это зависит от предмета понимания и его социальной значимости в данном социально-психологическом мире. Может быть, важно правильно понимать, а может быть, совершенно неважно. Ведь смысл того, что я сегодня сказал, в том, что то, что мы считаем единственно главным и уникальным, т.е. сознание, точнее его рассудочная часть (понимаю - не понимаю, правильно - неправильно), - это как раз самая маленькая часть нашего человеческого существа.
Замечательно это сформулировал П. В. Симонов.Наше мышление делает одну-единственную работу - обслуживает наши потребности. Больше оно ничего не делает. А смысл жизни, или смысл какого-то действия, или смысл существования самого сознания можно породить только в переживании. И смысл самого себя можно обнаружить только в переживании. Вы посмотрите внимательно вокруг. Чувства не соединяют людей, а переживания соединяют, даже отрицательные переживания. Тяжелое, негативное, но пережитое вместе - соединяет. Поэтому человек, с одной стороны, жалуется, что ему с этим человеком ужасно плохо, невыносимо. А с другой стороны, не может от него оторваться потому, что у них совместных переживаний много, а к другим только чувства. А чувства - это что? От меня к тебе, от тебя ко мне. Но они где-то не пересекаются. А переживания - это то, что соединяет. Поэтому переживание - это то, что трансформирует, в том числе и сознание, за счет порождения нового смысла. А вы вопрос веры пытаетесь перевести на язык сознания.
- Вера в Бога, вера Богу. И там вера и там вера. Бог и Бог. Если у человека здесь что-то нарушено, то у него совсем другая картина мира, другое видение мира?
И.Н.- У человека, который имеет веру, - одно видение; у человека, который не имеет веры, - другое. Человек, который любит, - это один человек; человек, который не любит, - это другой человек; человек, который знает, - это один человек; который не знает, - это другой человек. Но самое сложное здесь состоит в том, чтобы выяснить, что вы подразумеваете, когда говорите: _Верить в Бога_.
- А что вы подразумеваете?
И.Н.- Я ничего не подразумеваю. Я просто верю Богу. Это к области моего сознания не относится. Поэтому подразумевать здесь я ничего не могу. Это мое переживание, порождающее во мне определенный смысл. Описать это переживание... Может, где-нибудь там на закате лет, когда это будет прилично. Потому что это очень интимная вещь. Это так же, как описать ночь с любимой. Это очень интимно. Ведь это традиция знаменитая, которая есть во всех регионах. Влюбленные в Бога, ведь они безумцы для внешнего наблюдателя. Они действительно безумцы, потому что они то, что в быту называется ум, отдали Богу. Он им не нужен. Они отдали. _На тебе, Боже, что мне негоже, я могу прожить без этого, мне достаточно любви_. Он безумен. Но он порождает смысл, поэтому мы ему, большинство из нас, всегда подаем подаяние, всегда чувствуем, что это божий человек, при всем нашем рационализме и скептицизме. Потому что его существование делает нашу жизнь более осмысленной. Мы как бы все хотим любви, но немногие на нее решаются, потому что это безумие. Гораздо проще какой-то эмоциональный контакт, резонанс, конвенция, дружба, страсть. Такую конвенцию красивую сделать и назвать это любовью. А дистанция как была, так и осталась. Чтобы не страшно. Единственное место, где нельзя сохранить дистанцию, - это интимные отношения. И то я знаю людей, которые владеют такой энергетической техникой, что могут это все на расстоянии трех метров делать без всяких физических движений. Лишь бы избежать, лишь бы сохранить дистанцию. А называется это знаете как красиво: малая тантра такое искусство делать это на расстоянии. Видите, и тут сбежали некоторые. Сознание обслуживает наши потребности, в том числе потребность в безопасности, то есть в гарантированном будущем. Вот наша главная цель. Дайте гарантии, и все. Любой шарлатан прежде всего дает гарантии. Ведь никто не знает, что на это гарантий нет. И он дает. Поэтому технологию нужно называть технологией, сознание сознанием, веру верой, любовь любовью, а человека человеком, ибо он никакими описаниями не исчерпывается, так же как и реальность. Есть прекрасная формула: _Любое описание реальности чему-нибудь в реальности соответствует, но все описания, вместе взятые, реальность не исчерпывают_. Ибо реальность не есть описание. Она не дискурсивна. Она тотально присутствует. Она не дискурсивна, а значит неописуема. В прямом смысле этого красивого слова. Неописуема. Поэтому ее можно только отразить. Что и есть человек отражение реальности. Поэтому его субъективная реальность столь же бесконечна, как и объективная, и уникальна, ибо это его личное единственное отражение.
И в этом трагедия - когда уходит человек, исчезает неповторимая картина. Нельзя повторить ни одно художественное произведение. Можно сделать копию, но повторить нельзя: оно уникально по определению. И человек по определению уникален.
- Я в недоумении. Наверное, мы умеем любить, многие из нас в разной степени. Мы сокращаем психологическую дистанцию. Можно полюбить человека. Разбираясь в этом вопросе, можно полюбить предмет. Медитировать. Вот я люблю стол, но мне непонятно, как можно полюбить себя? Нет предмета, на который направлена любовь.
И.Н.- Я могу только поделиться моим индивидуальным опытом. Что мне помогло сделать решающий шаг в этих взаимоотношениях с собой, снять дистанцию в отношениях с собой? Два осознавания. Они были не только осознаваниями, но и переживаниями, но осознавание можно рассказать. Первое - во мне есть все, что есть в любом человеке, в любом, от самого, которого я на дух не принимаю, последнего преступника, развратника, гада, чудовища, до того, на кого я готов молиться, о котором думаю _О Господи, никогда не достигну_, до Франциска Ассизского. Все это есть во мне. И как бы я ни извивался, я от этого никуда не денусь. Все это есть. Если я буду отрезать с одной стороны, со стороны плохого, так сказать, то это автоматически приведет к тому, что я буду отрезать и с другой стороны. Это маятник, качели между манией величия и комплексом маленького человека. Нужно остановить этот маятник, эти качели, сказать: я ни большой, ни маленький, ни хороший, ни плохой. Я просто человек изначально. Первое переживание. Дальше возникла проблема: а как полюбить этого человека теперь, если он такой вот? Это же не означает, что нужно реализовать все. Я же не хочу попасть в компанию, где насильники, убийцы. Я хочу попасть в компанию, где Моцарт, Бах. И вот тут что-то случилось. Я не могу найти этих слов.
Я посмотрел на тех, в чьей компании я хочу оказаться, и увидел в них людей, и что в них тоже все есть. Что во Франциске Ассизском тоже есть садомазохист какой-нибудь. Но они эти свои места куда-то приспособили так, что получился такой результат. И тут со мной случилась любовь. И это было ответом на все эти вопросы. Что любовь - это и есть то, что из всего объема делает чудо, как у Ахматовой: _Когда б вы знали, из какого сора растут стихи, не ведая стыда_. То есть когда б вы знали весь свой диапазон, не ведая страха, то если случится любовь, тогда вы открываете, что весь этот материал любовь может превратить и воплотить во что угодно. Если есть любовь. А если нет любви, тогда все в руках социума. В каком социально-психологическом мире родился, какое воспитание получил, какие обстоятельства. Как социум сыграл на этом, какие кнопки, клавиши он нажал, то и получилось. Нажал эти - получился начальник, нажал эти - получился святой.
Есть замечательная посвятительская даосская притча. Я когда первый раз с ней встретился, у меня был легкий шок.
Странствующий монах, святой человек, не просто святой, а Патриарх Дзен останавливается в деревне на ночлег. А утром спрашивает: как мне пройти в другую деревню? Ему говорят: вообще-то есть прямая дорога через лес, но там ходить нельзя. Вам придется долго идти кругом. Он говорит: Почему? - В лесу живет человек, который в качестве отмщения за убийство своего брата поклялся убить тридцать человек. Он двадцать девять уже убил, остался последний, поэтому там никто не ходит. Все уже знают, что он там живет. И Патриарх, естественно, пошел прямо в лес. Соскакивает с дерева этот страшный убийца и говорит: _Святой человек, что ты делаешь? Тебя же предупредили. Я же дал обет. Я должен его выполнить. Я должен буду тебя убить. Я бы не хотел святого человека убивать_. - _Я же для этого и пришел, чтобы тебя освободить! Давай, руби_.
И с убийцей случилась, я специально простыми словами говорю, истерика, говоря научным языком - суперстресс, говоря красивым языком катарсис. В результате родилось переживание тотальное, которое называется просветление. Он пал на колени перед монахом и попросился к нему в ученики. Впоследствии он стал одним из великих даосских Мастеров.
Даосы умели поставить нас в тупик. Так что изучайте источники ваших увлечений, я имею в виду традиции. Я знаю людей, которые: _Ах! Даосы! Ах! Дзен!_ Я им рассказываю эту притчу. Один из серьезных вкладов в эту твою любимую традицию внес ритуальный убийца. Дал обет и убил ни в чем не повинных людей. А стал великим Мастером. Что это? Безнравственность, в чем часто обвиняют Дзен-буддистов и даосов в особенности? Что это? Это очень жесткое отделение социально-производного в человеке от того, что называется суть, духовная суть. Ибо если мы не верим, что каждый человек от Бога, мы попадаем в одну компанию с товарищем Прокрустом и товарищем Лениным. Если не каждый, значит, остальных надо усовершенствовать. А раз надо усовершенствовать, то кто-то знает как. А тот, кто знает как, совершенен по определению. Если уж мы веруем в Бога или Богу, то мы должны выдержать этот ужасный факт, что, полюбив человечество, вы не можете сделать из него заповедник: нужно любить всех. Либо вы не можете любить человечество - не в состоянии. Тогда любите своих. Тогда так и нужно говорить: я люблю своих, тех, кто вписывается в мое _мы_. Тогда с неизбежной логикой рано или поздно вы попадаете в эту конфронтацию _Мы и Они_. Поэтому в серьезных духовных традициях высшим духовным достижением считается пережить себя, не познать, а пережить, как часть человечества. Пережить себя как часть пустоты - это самое простое считается, т.е. как небытие. Следующее по степени - пережить себя как Мир, как все, как космос, как часть космоса. И самое невыносимо трудное - пережить себя как часть человечества, а не как часть _Мы_. Иначе _Они_ все равно будут мешать. И их надо ну если не в концлагеря, то хотя бы вон из духовности.
Теперь попробуем посмотреть, какие варианты мы можем представить себе на пути к реализации уникальности человека и на пути приятия этой уникальности. Попробуем посмотреть на эту проблему уже не от вопроса _что?_, а от вопроса _как?_. Тут есть такая сложность. Дело в том, что с точки зрения духовных традиций, во всяком случае многих из них, ответ на вопрос _как?_ определяется ответом на вопрос _зачем?_. Что, конечно, несколько непривычно для такого способа думания, которому нас всех учили. Мой учитель еще в самом начале нашей встречи объяснял это так: _Представь себе трех человек, которые получили одинаковое количество материала и одинаковый абсолютно проект дома. Каждый построил дом, и хотя с точки зрения формального восприятия это три абсолютно одинаковых дома, любой из нас без всякой специальной подготовки, без всяких специальных экстрасенсорных приемов, войдя в дом, сразу почувствует, что они разные. Скажем, один строил крепость - защиту от всего остального мира. И войдя в дом, это сразу почувствуешь. Чуть толще будет все, что связано с внешними стенами, чуть тоньше все, что внутри. Все равно он как-то подсознательно перераспределит то же количество материалов, и хотя проект будет соблюден, будет ощущение крепости; у того, кто строил дом для того, чтобы принимать людей, - другое ощущение в доме; у того, кто строил дом для того, чтобы в нем просто было уютно, - третье ощущение._
Такой простой пример отношений между _как_ и _зачем_. Мне кажется, что проблема многих людей, которые пытаются что-то делать в этом направлении, связана с тем, что они не в состоянии убедительно для себя, не для других, ответить на вопрос, а зачем я это делаю, зачем я этим занимаюсь. Зачем я пришел сюда, на лекцию Игоря Николаевича Калинаускаса? Но независимо от степени осознанности этого _зачем_, он ведь все равно существует у каждого. Нет ни одного человека, у которого бы не было механизма смыслополагания, а следовательно, ответа на вопрос _зачем?_.
Разрушение механизма смыслополагания - это тяжелое психическое заболевание.Значит, можно подойти с двух сторон. С одной стороны, попытаться каким-либо способом определить изнутри себя свое _зачем?_ или, говоря театральным языком, то, что Станиславский называл сверхзадачей. То, что создает непрерывность действия. Именно _зачем?_ создает непрерывную цепочку действия. А потом можно было бы, говоря тем же языком Станиславского, выяснить и сверхзадачу, т.е. то подсознательное _зачем?_, которое осуществляет общий отбор по отношению к реальности. То, что называется моделью будущего, желаемого. И вот тут мы открываем очень интересную страницу книги _Человек_.
В силу того что человек обладает очень развитым механизмом опережающего отражения, гораздо более развитым, чем у высших животных, плюс способностью к самосознанию, т.е. к рефлексии, во внутреннем обеспечении его активности огромную роль играет все, что связано с будущим. В эзотерической психологии это известно давным-давно и сформулировано довольно просто: причины поступков человека лежат в будущем, а средства, которые человек выбирает, происходят из прошлого. В этом фундаментальная разница между теми способами описания и самообъяснения, которыми пользуется большинство, и теми, которые лежат в основе эзотерической конструктивной психологии. Причины наших поступков лежат в будущем. Но это будущее у нас внутри, т.е. причины наших поступков - это наши модели желаемого будущего, прогнозируемого как реальное будущее и как гарантированное будущее. Весь комплекс проекций, связанных с опережающим отражением, т.е. с образом будущего для себя и будущего в целом, это и есть причины поступков, которые мы совершаем сегодня. Психологические причины.
Понять, почему человек совершил тот или иной поступок, объясняя его прошлым: обстоятельствами, биографией, характером, темпераментом, типом информационного метаболизма, социально-психологическим миром, в котором он вырос, - невозможно, вся эта огромная масса очень качественной информации не срабатывает практически, ни со стороны внешнего действия по отношению к человеку, ни в нем самом, если не учитывать того, что причина поступков находится в образе будущего.
Тем эффективнее действие самого человека по самореализации, самораскрытию или самотрансформации и того, кто ему помогает или направляет, или того, к кому он обратился за помощью, чем точнее известно это психологическое будущее. И если вы хотите реально изменить поведение человека, в том числе самого себя, реально изменить, вы должны изменить картину будущего. Вот это и есть главное _как?_. Вот это и есть простой психологический ответ на то, почему в духовной реальности сказано: _Если известно _зачем_, сразу будет известно _как_. Нас же приучают запасаться, вооружаться всевозможными рецептами, алгоритмами, технологиями _про запас_. Из-за того что мы не знаем, что нам понадобится реально, мы все время вооружаемся. Как говорят П. М. Ершов и П. В. Симонов: _Специфическая потребность в психологическом вооружении_. Мы заглатываем любую информацию о человеке, от самой дешевой мистики до самой возвышенной духовности, и посередине где-то там здравый смысл, наука и личный опыт. И все равно чувствуем, что мы не эффективны. Анализ всего материала, который мне удалось изучить за все эти годы, приводит к простой вещи: основная ошибка практической психологии, т.е. психологии, которую человек употребляет практически для себя или для другого, состоит в том, что полностью игнорируется этот простой факт, хотя он известен и в научной психологии описан как механизм опережающего отражения. Опираясь на это знание при работе с чернобыльцами, мне удалось выяснить и описать такой механизм патологической адаптации, как гарантированное будущее со знаком минус.
Как говорил мой учитель: _Ты можешь забыть все, что угодно, но никогда, ни в каком состоянии, любой степени измененности, ты не должен забывать _зачем?_.
Когда мы повторяем призыв: _жить, быть здесь, сейчас, теперь_, т.е. находиться в настоящем, овладеть искусством пребывать в мире в настоящем времени, нам нужно помнить, что это тоже невозможно практически осуществить, не зная психологического образа будущего. Ничего невозможно осуществить сознательно, если вы не осознаете образ будущего, т.е. степень сознательности вашей устремленности полностью определена степенью осознавания реального психологического образа будущего, который вы внутри себя содержите. Насколько вы осознаете этот образ, настолько вы сознательны в своей устремленности. Насколько не осознаете, настолько несознательны в своей устремленности, настолько зависимы от внешних влияний. Есть внутренняя обусловленность, а есть внешняя обусловленность. Так вот, внешнему обусловливанию вы подвержены тем больше, чем меньше вы осознаете свой образ будущего. Тогда вы принимаете какой-нибудь красивый образ будущего, который в вас отзывается, идущий извне, не пытаясь даже как-то понять, каким образом он стыкуется или не стыкуется с вашим внутренним образом, и, естественно, вы привязаны к этому образу, к человеку - автору этого образа будущего, потому что будущее не в ваших руках, а в руках учения, гуру, психолога, вождя, учителя. Вот в этом месте и рождается простор для манипуляций. И в этом месте все зависит только от порядочности того человека, чью картину будущего вы приняли. Или от квалификации этого человека. Потому что человек может быть очень порядочным, но совершенно неквалифицированным. И искренне, честно призывая вас в некоторое будущее, понятия сам не имеет, как туда добраться. Потому мы тяготеем к традициям, которые имеют богатое прошлое, нам кажется, что это богатое прошлое - залог того, что у традиции богатое будущее. Но какая разница? Мы же имеет дело с традицией либо в лице ее живых носителей, либо в форме текстов, либо в качестве информационного потока для тех, кто умеет реально связываться с этим информационным потоком. Какая, строго говоря, разница, десять лет назад родилась традиция или десять тысяч лет назад? Никакой. Весь вопрос в том, действительно она настолько квалифицированна, чтобы обеспечить движение к тому будущему, которое она предлагает, или нет?
Вы мне скажете: но есть же такой ход, как отказаться вообще от всякой модели будущего и сказать: вот я здесь сегодня и сейчас, и все, и больше мне ничего не нужно. Но это из той же серии самообмана, о котором мы уже говорили. Человек не может перестать быть человеком. Только если умрет. И то неизвестно. Значит, это просто самообман. Это тоже должно быть обеспечено картиной будущего. Была однажды замечательная статья в журнале _Знание - сила_, где говорилось про эффект Епиходова. Есть люди, на которых все время _кирпичи падают_, они постоянно привлекают к себе всякие несчастья.Значит, у человека какая-то поломка в механизме опережающего отражения. В норме человек, сам того не осознавая почему, думает вдруг: _Я лучше полечу следующим самолетом_. В норме человек на бессознательном уровне предчувствует: _Пойду-ка сегодня по той стороне улицы_. И именно сегодня на той стороне улицы, где он всегда ходил, вдруг бабах! - балкон обвалился. И т.д. В норме человек действительно создан для счастья, как говорил А.М.Горький. В норме он предощущает гораздо полнее, чем мы даже можем себе представить. Это знаменитое и очень любимое мною выражение: _Человек предполагает, а располагает, к счастью, не он_. Представьте, что все наши предположения, я имею в виду умозрительные, сбываются. Мир бы давно исчез, развалился, погиб. Но располагает, к счастью, не умозрение, а целостность наша, наша тотальность. И вот наша тотальность настолько, насколько она не покалечена, или настолько, насколько мы ее подпитываем, находится в таких отношениях с реальностью, о которых мы все мечтаем. Но мы же эти отношения уже имеем. И в этом смысле духовные традиции говорят: ты уже просветленный, просто тебе это надо пережить, и все. Вы все здесь просветленные. Это безусловно так, потому что наша тотальность ведь все равно существует. Хоть мы ее и пытаемся изуродовать изо всех сил, как и природу, ибо тотальность - это природа человека. И при всем экологическом безобразии, которое мы устроили со своей внутренней природой, она все равно существует, она не погибла. И вряд ли погибнет. Скорее мы погибнем, я имею в виду наши материальные носители. Скорее человечество погибнет, чем оно сможет уничтожить природу. Это, по-моему, достаточно ясно. Это мания величия у человека. _Мы такие сильные, что можем уничтожить природу_. Не волнуйтесь, в нужный момент природа уничтожит нас, не опомнимся. Природе ведь все равно, в отличие от нас. У природы нет модели будущего. А у нас она есть. Поэтому нам не все равно. Есть такая простая притча:
- Батюшка, что будете пить: молоко или воду?
- Мне все равно, давайте молоко.
Это вот _мне все равно_ - это иллюзия. Никому из нас не все равно по той простой причине, что вся ценностная структура, иерархия ценностей, согласно которой мы совершаем выборы в настоящем, плотно завязана с образом будущего. Таким образом, у нас с вами две совершенно реальные, доступные каждому возможности. Как минимум две. Я просто беру сейчас самое наглядное. Всячески способствовать тотальности своего существования в мире. Доверять себе, своей богоподобности, которая в таких интимных отношениях с реальностью, что наше юное, сорок тысяч лет, сознание, которое как пацан говорит: я все знаю, я сам, сам, сам, по сравнению с нашей тотальностью ну просто... ну пусть знает свое место обслуживает наши потребности. Но когда мы осознаем жизнь не как движение от цели к цели, не как реализацию потребностей в иерархической борьбе мотивов, а как пребывание в мире, как бытие, наше совокупное целокупное бытие, то тогда выясняется, что умозрение, самый изощренный интеллект и даже очень изощренная рефлексия, то бишь самосознание, приносят нам пользу ровно настолько, насколько поддерживают и развивают, дают возможность развиваться и жить нашей тотальности. Это можно выразить таким образом: стоит дерево - можно его подрезать, сделать такую форму, иную, т.е. сделать с ним определенные манипуляции, исходя из некоторого замысла. До определенного момента, пока оно остается деревом. Если эту границу перейти - оно гибнет и превращается в сухое дерево, а это уже дрова. Так и человек. До определенного момента мы можем, вырывая из себя некоторую часть, любоваться этой частью, увлекаться ею, заниматься только ею, придавать ей различные формы, но если перейти границу - это смерть.
Мы хотим ощутить полноту бытия, в которой может раскрыться наша уникальность, не как несчастный случай, а как радость внутреннюю, как счастье. Потому что пока мы своей тотальности не даем свободы, уникальность - это несчастный случай. Она жутко мешает. Хочется - лучше бы я был как все. Ну что же я один такой, никто меня понять не может до конца, да я сам себя не понимаю. Так если мы хотим ощутить радость и наслаждение от своей уникальности, то мы должны двигаться, в такую сторону себя двигать, где наше тотальное пребывание, изначально данное нам по факту рождения, было бы первоосновой наших осознаваний по поводу самого себя и мира.
Первоосновой, а уже потом все те вооружения, тот инструментарий, который нам дан природой, социумом, эволюцией человеческого рода, - он для решения конкретных задач, частных. Но он ни в какой степени не заменяет полноты бытия, тотальности, которая нас по жизни проведет без всяких, извините, мистических заморочек. Просто вы перейдете именно в тот момент на другую сторону, когда на этой упадет балкон. И скажете: Боже, как мне повезло, совершенно случайно.
Я думаю, что в определенном смысле об этой полноте говорится и в таких словах, как _благодать_, и в таких словах, как _бараке_ и т.п. Это фундамент, на котором человек может построить себя как человека вне функциональной значимости, как уникальность, как факт уникального бытия: этот фундамент реализуется в движении к восприятию себя как тотальности, переживанию себя как тотальности и в доверии к этому. Что нам мешает верить? Мышление. У него нет картины. У него есть дискурс, т.е. описание. Пока прочтешь описание, уйдет настоящее, жизнь же не остановится на это время. Сделать это, т.е. отказаться от описания, каждый для себя сможет тогда, когда соединит два момента: переход от узкого понимания интуиции, как чистого явления сверхсознания, к пониманию ее как тотальности пребывания в мире, как сочетания жизни и бытия, плюс максимальное осознавание картины будущего во всех его аспектах: желаемое, прогнозируемое, гарантированное. Если эти два действия внутренних происходят, то вы пребываете в своем _зачем?_, и вы знаете все _как?_, которые вам нужны, они просто придут. Со всеми нами бывало, когда нужная книга оказывается рядом. А до этого _я ее так искал, так искал!_. Был замечательный случай на сессии в Москве. Я жил у своего приятеля-однокурсника, и мы вели философские беседы. И все говорили: жалко, Евангелия дома нет, вот Евангелие надо, надо; завтра спросим, может быть, у кого есть. Тогда с этим еще трудно было. Это в году, наверное, 1968-м. Проходит один вечер, второй, третий. На четвертый вечер я поворачиваю голову, лежит стопка книг и сверху Евангелие. Я говорю: _Так вот же Евангелие_. - _Ой, а я совсем забыл, что оно у меня есть_.
Понимаете, вот это и есть Бог в нас, это и есть бытие в нас. Это и есть наша тотальность, говоря другим языком. Это есть основа того, что мы называем человек, основа реальной уникальности, каждой единично взятой персональной жизни. Жизнь так обнаруживает свою персональную значимость без ссылки на будущие поколения. И сегодняшняя, эта единственная уникальная твоя жизнь обретает для тебя самого подлинную значимость, когда она опирается на переживание своего бытия, своего пребывания в мире как полноты, как совершенства, ибо бытие совершенно. И в этом смысле сказано: мир совершенен.Всякие иллюзии, концепции по переделке мира, говоря старинным языком, богохульство, а говоря современным языком, просто элемент мании величия. Мир совершенен как бытие, и это не означает, что в этом мире нечего делать, потому что все сделано. Наоборот, в этом мире колоссальный простор для любого делания, именно потому, что он совершенен как бытие. И человек любой как бытие совершенен. И потому у него колоссальный простор не для переделывания себя в соответствии с каким-то внешним идеалом, а для раскрытия, для того, чтобы жизнь и бытие максимально приблизились друг к другу. И тогда, независимо от функциональных описаний вашей жизни, она раскрывает вам ваше же совершенство. Какой бы они ни была, она становится дорогой, которая приводит вас к себе, к тому, что вы вдруг обнаруживаете, что вы ничем не хуже и ничем принципиально не отличаетесь от всех тех, кого вы боготворите, кого вы считаете великими. Вы точно такие же. Знаете, когда со мной случилось это переживание? Это было у озера в Литве. Там сосновый лес, песок у озера, лето. Прекрасно. И во всей этой обстановке читал очень любимого мной Раджниша, и вдруг со мной случилось это. Я смеялся восемь часов вслух и еще семь часов про себя. Я не мог остановиться. Понимаете? Мое _зачем?_ оказалось абсолютно реализованным потому, что оно всегда было со мной, оказывается. Но понадобилось двадцать лет, чтобы до этого дожить, двадцать лет учебы и почти сорок лет жизни. Не так давно это произошло, лет тому десять-двенадцать назад. И тогда у меня возникло желание каким-то образом поспособствовать тому, чтобы у каждого человека произошло это, не у избранных, не в эзотерических там кругах, ведь мы все такие. У нас у всех по факту пребывания в мире это есть. Эта интимная связь с совершенством как таковым. Мы совершенство в себе имеем и мир в себе имеем, как бытие. Нас отвлекает от этого механическая жизнь. Нам кажется, что раз жизнь наша несовершенна, с точки зрения наших желаний, то и бытие соответственно несовершенно. Но бытие совершенно, оно с жизнью совсем в других отношениях. Если жить не затем, что гнаться за ускользающим титулом чемпиона, и не затем, чтобы рыдать, приняв титул проигравшего, а затем, чтобы идти к самому себе, то тогда вы можете любую форму в жизни наполнить собой. Своим содержанием. Собой. И все время сближать, уничтожать этот разрыв между жизнью и бытием. И все больше и больше ощущать полноту бытия, что позволяет совершенно иначе относиться даже к очень драматической истории своей жизни. Но разве у тех людей, которых мы возводим на пьедестал, разве у них с детства молочные реки, кисельные берега? Они жили не менее трудной жизнью.
Франциск Ассизский прожил жизнь труднейшую... Наша жизнь по сравнению с его - вообще сахар. Но это же не помешало ему пребывать в бытии и ощущать совершенство мира, любить Бога, разговаривать с животными и птицами, и вообще быть... Это не помешало Папе римскому встать из своего кресла и пойти к нему навстречу. Вот это настоящая сила, эта сила сильнее всего остального, потому что это настоящее. Это то, для чего мы родились, то, что нам дано. Всей этой реальностью дано. Нам дано быть человеком. Нам не всегда дано жить по-человечески, это обстоятельства времени и места. Но быть человеком нам дано. И если вы в свою картину будущего поместите себя радующегося, счастливого во всей полноте бытия, то тогда вы найдете эту дорогу _как?_. Если же в картине будущего у вас страдательный образ проигравшего в социальных гонках, вы не найдете этого бытия, хоть вы будете рядом с самим Буддой или Христом. Ибо сказано: _Можно прожить тысячу лет рядом с Буддой, выполнять все его указания, и ничего не произойдет_. _Кто из вас купил коляску?_ (хасидская притча). Вот это и есть путь к вере, вы вчера спрашивали меня, как поверить, как полюбить... Это и есть путь к вере. Но это трудный путь. Как ни странно. Мы все этого вроде бы хотим. Но все наше социальное всячески этого избегает. Ибо социальное - значит уничтожение уникальности; к сожалению, пока социум, человечество как социальный организм, не может состоять из уникальных. Оно не знает: как это? как тогда жить?
Поэтому жизнь социальная в конструкции требует уничтожения уникальности. Мы говорили об этом. И чем ты менее уникален в жизни, тем больше шансов на успех. И бытие, оно там вот тоскует и просит, дух тоскует и все время недоволен, потому что бытие требует реализации уникальности. И это можно решить. К этому можно прийти. Тогда не вообще будет валить валом любая информация, а будет та заветная приходить, и учителя, и книжки, все что угодно, и голоса, кому что угодно. Но все будет идти в _одну кассу_, как говорил мой учитель. Он говорил: _За все в жизни нужно платить. И весь вопрос в том - ты выбрал кассу или ты сам не знаешь, куда уходят твои капиталы?_
Потому что единственные реальные деньги, которые есть у человека, это его жизнь. Вот это деньги. Реальные. Которые не поддаются инфляции. Это золотой фонд. Годы, часы, минуты, секунды, мгновения нашей жизни. Вот этим мы платим. Если мы этим платим в кассу бытия - мы совершенны. Мы движемся к реализации своего совершенства или уже в нем. А если мы это разбрасываем в разные другие места, то у нас и жизнь не получается, а уж про бытие и говорить не приходится. Какое там бытие? Что вы говорите, Игорь Николаевич? Жрать нечего.
Таким образом, у нас что получилось? У нас получились два основных _зачем?_. Одно связано с раскрытием своей уникальности через понимание, осознавание, переживание того, что механическая жизнь - это не все, что дано человеку, что она - это только часть пребывания человека в мире, что есть нечто, что мы назвали бытием, полнотой реализации, полнотой пребывания, тотальностью. Это одно _зачем?_. Второе _зачем?_ - чтобы жить лучше! Вот тут и ловушка. Что такое жить лучше? Тут обнаруживается двойственность, устремленность расщепляется, и человек теряет силы. Лучше - хуже по какому критерию?
Как, действительно, для себя, как истину субъективно пережитую, предпочесть бытие, главенство бытия над жизнью, как осознать, что жизнь есть часть бытия, а не наоборот? Здесь возникает проблема веры. Вопрос религиозности. Это и есть та реальная почва религиозной деятельности, или, как Флоренский говорил, сакральной деятельности как специфической деятельности, не сводимой ни к какой другой форме деятельности. А религия обеспечивает это осознавание, это переживание. Если человек религиозен, он регулярно молится. Сама по себе молитва - это сакральная деятельность, деятельность по производству смысла, а не чего-нибудь другого. Если он молится, конечно, а не торгуется с Богом - ты мне это, я тебе то. Знаете, есть замечательная притча про купца, который попал в кораблекрушение. Взмолился, Бог ему явился. Он говорит: спаси меня, я церковь построю замечательную в твою честь. Он его спас. Но купец есть купец. Он опять плавает, опять попадает в кораблекрушение. Опять взывает к Богу, опять Бог ему является. Он говорит: спаси, я тебе построю еще две церкви. Бог говорит: нет, в этот раз, парень, извини. Ничего не могу сделать. Я год работал, чтобы собрать вас на этом корабле.
Когда мы осознаем милосердие божье, благодать, совершенство мира как бытия, тогда мы можем осознать, прочувствовать или хотя бы понять (хотя это самое маленькое, что можно сделать), что все наши несчастья это боль человека, которого вытолкнули из-под машины, а он коленку ударил.
Есть две принципиально разные модели жизни. Они существовали всегда, во все времена. И они связаны именно с вашим _зачем_. Зачем я здесь? Я здесь для того, чтобы прожить свою жизнь как можно лучше и удачнее по критериям социума. Как только - главное прожить, так сразу _во имя_. Так просто прожить нельзя. Нужно только _во имя_. Во имя своих детей, во имя счастья страны, во имя народа, для спасения человечества. То есть сразу нужна идеология, потому что без нее ничего не получается. А вера - зачем? Как только _зачем_ - это прожить, так сразу соревнование, так сразу разговоры о моральности - аморальности, хорошем - плохом, о правильном - неправильном. До хрипоты человечество спорит на протяжении стольких веков, понаписали кучу книг, произнесли море речей, и ничего не изменилось по существу. И не может по существу измениться, ибо такая жизнь - это механическая часть нашей целостности. Это типическое, а не уникальное в нас. И для такой жизни достаточно иметь только инструменты, и то понадобятся далеко не все. А сейчас жизнь такая сложная, что надобились экстрасенсорные возможности, сидхи, всякоеразное другое, инопланетяне. Почему? Да потому, что жить совсем трудно. Невозможно просто прожить, жизнью надо жить, а не проживать ее. Нужно привлекать такие идеологии, которые хоть как-то бы выдернули меня, вас. В полноте бытия таких проблем просто не существует, когда жизнь - это средство, твоя собственная, не чужая, в тебе самом - средство. Либо движение навстречу к себе бытийному, либо реализация этой встречи. Реализация твоей бытийной полноты и уникальности. Тогда, во-первых, она, при всех трудностях, сложностях, боли, занимает то место, которое должна занимать - ни больше, ни меньше. А во-вторых, вы эффективнее, потому что вы и она - это не одно и то же. Вы перестали быть параноиком, грубо говоря, который весь завязан на одном: я умру, я умру, я умру, надо спешить, надо спешить, дети подрастают. Коридорчик такой, а в конце лампочка под названием _счастливое будущее будущих поколений_. Весь СНГ припадает к телевизорам - _богатые тоже плачут_. Конечно, плачут. Какие же они богатые?
Есть знаменитая притча. Жили два принца. Один отказался от своей половины государства, которая ему была завещана, и ушел в странствующие монахи. А второй стал царем. Прошел год, они встретились. Царь говорит своему брату: _Ты герой, гигант духа. Пожертвовал всем ради истины_.
Он говорит: _Да какой я герой, я расчетливый эгоист. Я променял дерьмо на алмаз. Вот ты герой_. Мы все герои. Мы хотим вырваться из этого, а сами как лошадь в шорах. Хотим вырваться, и что-то нам все время мешает.
- Ну ладно. Ну вот еще это я сделаю, это сделаю, а потом начну жить духовной жизнью.
Ничего не получится, вы так и будете дергаться, если не произойдет главного момента, узлового поворота событий. Нахождение бытия как более обширной реализации себя, чем механическая жизнь. То есть пока вы не растождествитесь, говоря грубым словом, с такой жизнью, вы не найдете себя, вы будете все время находить эту свою жизнь, с которой вы отождествились. Точно так же, пока вы не растождествились с сознанием, вы не найдете себя, потому что вы везде будете находить свои мысли, свое сознание. Это и есть то, что порождает страдание. Бесконечно порождает. Потому что меня нет. Есть сознание и жизнь. А кто я такой? Вы что, сможете обнаружить себя в своем сознании? Нет, не обнаружите. Вы сможете обнаружить себя в своей жизни? Нет. Вы там обнаружите Иванова Ивана Ивановича или Иванову Татьяну Сидоровну, родившуюся тогда-то, там-то и т.д. Биографию вы можете обнаружить личности, социального существа, ее функциональные заслуги, реализацию биологических программ, реализацию социальных программ. А себя как уникальность вы там не обнаружите. И тогда вас любой грамотный психолог может посчитать, высчитать, предсказать, манипулировать, если это можно назвать манипуляциями. Да потому, что это все предсказуемо. Такая жизнь чем удачнее, тем предсказуемее. И вот здесь есть тонкость, о которой мы уже говорили: растождествиться с жизнью - не значит умереть, уйти в небытие. Растождествиться с жизнью - значит родиться, обрести бытие и жить свою жизнь.
Вот эта возможность родиться бытийно - это и есть, строго говоря, просветление, когда человек себя самого обнаруживает как бытие. И тогда он говорит: спасибо тебе, жизнь, за то, что ты была такой, какой была, потому что ты меня довела до этого места. Какой бы ты ни была, ты была такой, что довела меня до этого места.
_И сжег он то, чему поклонялся, и поклонился тому, что сжег_. Почему в духовных сообществах манипуляции с прошлым запрещены? И вопрос _что было бы, если?.._ считается просто абсурдным. Было бы то, что было бы. Самая большая эзотерическая истина: то, что происходит, - происходит, а что не происходит - не происходит. По этому поводу можно написать сто томов спекуляций умозрительных. А по существу все сводится к одному: то, что происходит, - то происходит, что не происходит, то не происходит.
Куда направлена ваша устремленность? Если вы здесь сами не сможете сделать этот поворот от полной зашоренности механической жизнью к поиску себя в бытии - никто вам не сможет помочь. Никакие книги, никакие самые совершенные учителя, гуру, никакие вековые традиции, никто. Помощь уже оказана изначально. Вы родились. Это и есть помощь. Вы пребываете в мире - это и есть помощь. Это и есть благодать. Протяни руку - вот она, вот она. Она не где-то там, она здесь, сейчас, теперь.
Но это требует усилия. Иногда это очень больно. Потому что когда нас делали, т.е. социализировали, - там этого не было. В нас нет таких привычек, нет для этого автоматизмов, нет ничего заготовленного для бытия. Как бы ни тяжела была наша жизнь, она нам знакома, она для нас самих предсказуема, понятна, объяснима. Неважно, что там говорят психологи. Но каждый же сам себя знает лучше, как известно, так ему кажется. Мы с ней устроились, мы в ней обжились, мы с нею соединены переживаниями, в том числе и со знаком минус, но переживаниями. Мы с ней сплавлены. А тут говорят:
- Выйди из поезда.
- Зачем?
- Да там целый мир!
- Да? Как интересно! Здорово! А что, и Будда там, и Христос? И Магомет? Ну, я выйду на следующей остановке.