Как показывают захоронения с использованием красной охры, в местах, отстоящих друг от друга на многие тысячи миль, обнаружены поразительно схожие религиозные верования и практики. В Америке находки в погребальных курганах в штате Огайо (в числе которых — круги, восьмиугольники, кресты и пирамиды) и в долине реки Миссисипи показывают, что вместе с обгоревшими скелетами в могилу были опущены и дорогие браслеты. А это — практика, типичная для индуистов, и ювелирные Украшения по типу напоминают браслеты, сделанные в Персии и Индии. Как это могло случиться? Наступает момент, когда совпадения аналогичных вероучений случаются слишком часто, и мы вправе задать вопрос: а совпадение ли это?
Распространение общей системы воззрений на огромных территориях земного шара, в особенности когда преобладающая часть его покрыта водами морей и океанов, требует хорошего знания звездного неба, что необходимо для навигации, и, возможно, инстинкта, то есть чутья родного дома, а также использования магнитного железняка (магнетита). Само собой разумеется наличие технических возможностей для строительства мореходных судов, и появляется все больше доказательств того, что в древности имели место дальние морские плавания. Известно, что древние много тысячелетий назад научились строить суда для хождения по рекам, поскольку плавать по ним было легче, чем странствовать и перевозить грузы по суше (так, каменные глыбы для строительства Стоунхенджа доставлялись по реке за много миль из Южного Уэльса). Найдены также большие лодки, способные совершать морские плавания и датируемые 3000 г. до н. э. Некоторые из них датируются 40 000 г. до н. э.! На Среднем Востоке найдены каноэ, сделанные из целых древесных стволов и датируемые 7500 г. до н. э. Имеются свидетельства, что еще около 4500 г. до н. э. большие лодки на Евфрате использовали для ориентации звездное небо.
В Южной Азии сохранились рельефы и фрески с изображением глубоководных чудовищ, увидеть которых было бы невозможно, не заходя далеко в открытое море (6). Существуют также изображения дельфинов и китов. Платон утверждал, что во времена Атлантиды (около 9000 или 900 г, до н. э., в зависимости от точки отсчета) можно было совершать плавания из Атлантиды к более дальним островам — возможная ссылка на Америку’. В Голландии сохранились упоминания о древних лодках, способных перевозить большие камни, возможно, для строительства древних каменных кругов. Библейский миф о Ное, шумерский «Эпос о Гильгамеше» и древний миф о Юе, китайском Ное, сумевшем победить и остановить потоп, свидетельствуют, что идея мореплавания уходит корнями в архаическое прошлое.
Согласно археологическим данным, можно утверждать, что базовая система представлений, распространившаяся по всему миру благодаря усилиям странствующих жрецов-шаманов, вполне могла сложиться еще 100 тысяч лет тому назад. Малозначительные локальные ее варианты стали более очевидными со временем, когда странствующие жрецы усвоили местные различия и внесли их сперва в одну господствующую религию, затем — в другую и т. д. Здесь на первое место выдвинулась «поверхностная» религия политиков и вождей, заправлявших политическим курсом данной культуры. Но базовые элементы и взгляды древнего жречества, лежащие под поверхностным слоем, сохранились. Эти элементы восходили непосредственно к тем самым истокам, благодаря которым человечество выработало свои представления о сакральном.
Тщательное исследование показало, что во всех частях света существуют практически идентичные системы взглядов. На протяжении веков Солнце, дарующее свет, превратилось на Западе в бога. Мать-земля и богиня луны также были сознательно персонифицированы, но всегда оставались на втором плане. Почитание божеств-женщин также распространено во всем мире. Там, где распространено христианство, женской ипостасью божественного является Дева Мария (в православии — Пресвятая Богородица). Там, где доминирует ислам, особым почитанием пользуется Фатима (Фатьма), дочь пророка Мухаммеда и мать троих сыновей. Звезды на небесах стали второстепенными божествами, сопровождающими нас через все времена года.
Одна из самых поразительных находок была сделана в 1917 г., на известной стоянке охотников-неандертальцев в урочище Драхенлох, возле Феттиса в Швейцарских Альпах, датируемой 73 000 г. до н. э. (7) Там внутри пещеры был обнаружен алтарь, состоящий из прямоугольного каменного «ящика» с огромной каменной плитой в качестве крышки. Внутри этого ящика находились семь медвежьих черепов, обращенных мордами в стороны входа в пещеру. Комментируя важность этого открытия, Майкл Хэйес пишет:
Таким образом, число семь более всех прочих чисел было укоренено в сознании гоминидов (первобытных людей) за десятки тысяч лет до того, как на исторической арене появились египтяне и шумеры. Наткнулись ли неандертальцы [на оккультное значение числа семь] чисто случайно или же они сумели подсознательно прочесть то, что было записано в их генах? (8)
Если наша интерпретация символики расположения этих семи черепов справедлива, то это действительно важно, поскольку глубокое значение числа семь, упоминаемого здесь (и подробно рассмотренного в главе 3), требует основательного знания метафизических принципов, полученного шаманом на основе своего внутреннего опыта. Между тем считается, что шаманизм возник не ранее 50 тысяч лет тому назад. Выходит, неандертальцы обладали самостоятельным метафизическим опытом? Или их ритуальные действия свидетельствуют о некоем влиянии извне? Возможно, что неандертальцы, как и многие из нас, не сознавали глубинный смысл, скрытый за их собственными ритуалами и обрядами.
Вполне естественно желание понять смысл тех оригинальных концепций, которые привели к формированию наших современных взглядов, многие из которых давно утратили свой первоначальный смысл, а содержание иных понимается слишком буквально. И лишь только раскрыв глубинные взаимосвязи, остающиеся обычно без внимания, мы можем получить некоторое представление об источниках древней мудрости.
Во-первых, мы говорим о концепциях солнца как сущности, дарующей жизнь. Это универсальное представление возникло в незапамятные времена без всякого влияния извне, но хотя мы и видим, что во всем мире распространено множество иных концепций, математическая вероятность подобных универсальных взглядов крайне мала. Циклический характер и жизнетворная природа солнца — ключ к тайнам древних посвященных, Излучающих Свет. Видимое движение Солнца породило легенды о том, куда направляется бог солнца и как он возвращается назад, о его сражениях и победах, и о преодолении смерти. Идея преодоления смерти как бы намекает нам на то, как люди использовали притчи о боге солнца и мистерии богини луны, чтобы опосредованно выразить идеи о нашей собственной возможной реинкарнации или обретении новой жизни. Эти идеи тесно связаны с процессом, известным как кундалини, или опыт просветления.
Этот механизм, известный как кундалини, является реальной причиной всех так называемых духовных и материально-физических феноменов, биологической основой эволюции и развития личности, тайным истоком всех эзотерических и оккультных доктрин, главным ключом к неразгаданной тайне творения, неисчерпаемым источником для философии, искусств и науки и живительным ключом всех религиозных верований — прежних, современных и будущих.
Универсальный феномен поклонения солнцу во всех верованиях неразрывно связан с эффектом внутреннего пробуждения, или опытом просветления. Этот процесс просветления, о котором говорили Будда, Христос и сотни мифических аватар, известен индусам и практикующим йогам под древнесанскритским названием кундалини.
В эзотерических учениях индуизма кундалини связана с внутренними процессами, ассоциируемыми с системой семи чакр, или биоэнергетических вихревых зон, которые, как считается, расположены на позвоночнике и семи эндокринных железах человеческого тела. Эти процессы распространяются через систему жизненной энергии, известной как прана (также санскритский термин). Прана считается основополагающей силой энергии сознания.
Мы обычно и не подозреваем об этих внутренних процессах, но нам говорят, что мы можем почувствовать их в результате глубокой медитации, практикуемой йогами и приводящей к обретению духовного или мистического опыта, известного как пробуждение кундалини. Это — индуистский термин для редкого феномена опыта просветления, который пережили лишь немногие избранные за всю историю человечества и к которому стремились впоследствии многие мистики и мастера йоги.
Для древних жизнетворное материальное Солнце являлось также отражением «внутреннего солнца», которое адепт познавал в момент просветления и которое известно как «пустота», или бинду, и по традиции помещается на расстоянии трех пальцев вокруг головы. «Бессмертные» — боги и богини (то есть Излучающие Свет) древних египтян — изображались с солнечным диском вокруг головы, точно в точке бинду. Иногда солнечный диск окружала змея (уреус), которая обычно начиналась со лба. Как мы видим, эта символика связана с обретением «третьего глаза», или состояния транса, и пробуждением адепта к познанию мудрости «змеи кундалини».
Это раннее изображение солнца вокруг головы трансформировалось в нимб, излучающий свет, традиционно изображаемый вокруг головы Христа, а также различных богов, пророков, святых и аватар в христианской и индуистской иконографии.
По словам тех, кто утверждает, что пережил опыт пробуждения кундалини, на первых стадиях этого редчайшего опыта адепт чувствует, что в его теле возникает мощная благоговейная вибрация, энергия которой циркулирует вверх и вниз по позвоночному столбу, вызывая частые и резкие колебания. Как говорят, эта вибрация завершается отделением сознания от тела и прочими паранормальными эффектами. Иногда этот опыт протекает болезненно, особенно при спонтанном пробуждении, когда адепт не готов к нему и разум и тело не обрели равновесия, чтобы адекватно воспринять его. В таких случаях, как говорят, энергия оказывается заблокированной в некоей точке в позвоночном столбе, и адепт испытывает сильнейший жар или жжение (отсюда и название — «жидкое пламя» или «змеиный огонь»), которые, если с ними не справиться вовремя, могут привести к безумию и даже смерти.
Опасности, с которыми человек может столкнуться во время этого опыта, описывает Гопи Кришна, утверждавший, что он испытал внезапный и сильный прилив энергии, которая, по его словам, была проявлением «эволюционной силы в человеке» (1) и даром гения. Поскольку его рассказ — очень точное описание происходящего в ходе этого редкого опыта, имеет смысл процитировать его более подробно. Итак, опыт начался непроизвольно, утром, в один из дней после Рождества 1937 г. Гопи Кришна следовал своей обычной практике медитации, обратившись лицом на восток и приняв позу лотоса. Как он пишет, «то, что произошло в то роковое утро, изменило все течение моей жизни, ибо это случается с очень и очень немногими» (2):
Внезапно, под грохот, подобный рокоту водопада, я ощутил поток жидкого света, проникающего в мою голову через спинной мозг… Сияние вокруг меня становилось все ярче и ярче, грохот сильнее; я почувствовал сильное покачивание, а затем понял, что покидаю свое собственное тело, полностью погрузившись в нимб света. Я ощутил точку сознания, которая становилась все шире, будучи окружена волнами света. Она разрасталась все больше и больше, распространяясь вовне, тогда как тело, обычно служившее посредником и объектом восприятия, осталось где-то далеко, пока я совсем не потерял его из вида. Теперь все мое «я» стало сплошным сгустком сознания, без всяких телесных придатков, без всяких чувств или ощущений, проистекающих от чувств, и я погрузился в море света, одновременно сознавая все происходящее в каждой точке и распространяясь во всех направлениях без всяких препятствий и материальных преград. Я более не был собой или, точнее сказать, более не знал, кто я теперь: крошечная точка разума, ограниченная телом, или огромное поле сознания, в котором тело является лишь крошечной точкой, утопающей в сиянии и свете, пребывая в состоянии экзальтации и блаженства, которое просто невозможно описать.
Что же случилось со мной? Не стал ли я жертвой галлюцинации? Или, по странной прихоти судьбы, пережил прикосновение к Трансцендентальному? Неужели мне удалось то, что не удавалось многим миллионам людей до меня? Наконец, есть ли хоть какая-то доля истины в часто повторяемых рассказах аскетов Индии, в преданиях, существующих многие тысячи лет и подтверждаемых все новыми и новыми поколениями, — преданиях о том, что истинную реальность в этом мире может постичь лишь тот, кто следует строгим правилам поведения и практикует особую медитацию? Мои мысли смешались. Это было расширение моего собственного «я», моего сознания, преображение, изменившее течение моей жизни, и началось все это с волны, поднявшейся снизу по позвоночнику и проникшей в мой мозг.
Я вспомнил, что давно читал в книгах, посвященных йоге, о некоем жизненно важном механизме, именуемом кундалини, который связан с нижним концом позвоночника и спинного мозга и который можно активизировать с помощью определенных упражнений. Это поднимает ограниченное человеческое сознание на трансцендентальные высоты, наделяя личность невиданными психическими и интеллектуальными силами. Неужели мне посчастливилось найти ключ к этому удивительному механизму, который облечен в легендарную мглу веков, — механизму, о котором люди говорили и перешептывались, так никогда и не познав его действия ни в себе самих, ни в других? (3)
Спустя несколько дней после своего первого опыта пробуждения Гопи Кришна начал ощущать сильные негативные последствия этой энергии. Он страдал от ужасных жгучих болей, как будто весь горел внутри — описание, соответствующее тому, что происходит с жертвами спонтанного самовозгорания человека (4).
И когда Гопи Кришна был уже совсем близок к неминуемой смерти, некий «скрытый разум», заключенный внутри его, вступил с ним в контакт посредством интуиции и поведал Гопи, что ему надлежит сделать, чтобы взять под контроль и стабилизировать эту мощную энергию, выделяющуюся внутри его.
Если у кого-то первоначальный опыт окажется удачным, как у Кришны, то в момент кульминации он познает внутреннее солнце, то есть фактически станет им, когда колебания и вибрации энергии завершатся взрывным выбросом яркого белого света в центре головы. Эта взрывная энергия, по-видимому, распространяется в направлении вовне во всех созданиях.
Для личности этот экстатический опыт, известный как нирвана, является одним из «новых рождений»: разум возрождается к новой жизни и заполняется новой информацией и знанием, и в итоге человек достигает более высокого уровня восприятия себя самого и космоса — состояния, которое буддисты называют бодхи (просветление), или пробуждение к истинной природе реальности. Неудивительно в этой связи, что вера язычников и христиан в воскресение и бытующая на Востоке вера в реинкарнацию имеют общий источник, коренящийся в этом опыте.
Древний шаман накапливал информацию и знания об опыте просветления и всем, что связано с ним, и стремился концептуализировать и осмыслить этот опыт, прослеживая соответствия и параллели в окружающем мире. Поэтому вполне логично и очевидно, что жизнетворное Солнце, находящееся в центре нашей Солнечной системы, соответствует яркому «внутреннему свету», который адепт видит в кульминационный момент просветления. Внешнее Солнце есть отражение внутреннего, передавая информацию, которой мы обладаем. Внутреннее солнце напоминает, что наши жизни занимают центральное положение, служа как бы балансом между двумя солнцами. И сегодня уже невозможно решить, почитание какого из них — внешнего или внутреннего — возникло прежде.
Человек мог поклоняться материальному Солнцу. Но шаман и мистик, которые прошли через опыт просветления, понимали истинный смысл, стоящий за таким культом Солнца. И именно внутреннее солнце, этот редчайший опыт просветления, делает человека Излучающим Свет — то есть богом.
Свидетельств в пользу этой связи между шаманизмом и опытом просветления благодаря кундалини более чем достаточно. Как пишет ученый Мирча Элиаде в своем труде «Шаманизм», среди эскимосов селения Иглулик, которые были изгнаны со своей неведомой родины, последовательность обрядов инициации завершается ритуалом ангакок, что означает «молния» или «озарение». Этот ангакок, пишет Элиаде, «состоит из таинственного света, который шаман внезапно ощущает в своем теле, внутри головы, в мозге, необъяснимый луч «прожектора», светящийся огонь, позволяющий шаману видеть обоими глазами — как в переносном, так и в буквальном смысле, ибо теперь он, даже закрыв глаза, четко видит в темноте и различает предметы и явления, скрытые от других (5).
По правде сказать, на этом внутреннем опыте, посредством которого можно познать божество, основано все. Он не требует посредников вроде церкви. Именно в этом причина того, что церковь, которая приобрела могущество благодаря использованию этих древних шаманско-языческих концепций и принципов, временами чувствует себя в опасности и стремится заклеймить как еретиков всех, кто придерживается этих древних духовных традиций, — людей, имеющих глаза, чтобы видеть сквозь мрак.
Итак, мы видим, что культ солнечных божеств берет свое начало в шаманизме и что шаманский и языческий бог солнца, с помощью которого можно держать под контролем людей, связывающих свои религиозные устремления с этим богом, по сути восходит к Излучающим Свет — тем самым шаманам, которые пережили опыт просветления и выработали на его основе собственную космологию. Архетипический шаман, пришедший к людям, чтобы поделиться своим опытом, впоследствии стал языческим богом солнца, а еще позже — Сыном Божьим христиан.
Связь между культом солнца и опытом просветления делает еще более низкой математическую вероятность того, что солярные культы во всем мире возникли независимо друг от друга.
Итак, мы установили, что независимо от того, идет ли речь о боге неба или боге солнца, мы должны определить, каковы особые символы и титулы, характеризующие это божество. Два основные среди них — это «Отец» и «свет»; к ним восходят множество производных определений.
Следующее божество, которое необходимо охарактеризовать, — это божество, дающее нам понимание процесса или техники, посредством которых можно обрести опыт просветления. Божество это — супруга или со-правительница бога солнца: богиня луны, матерь человечества.
Ее почитают в качестве богини земли, которая совокупляется с небесным богом и тем самым замыкает круг рождений и смерти. Она также является богиней луны, в основном в связи с тем, что, как считалось в древности, фазы луны совпадают с менструальным циклом у женщин. Это существо — архетип жрицы, источника мудрости. Ее почитали в Древнем Шумере как Нинхурсаг, в Египте как Исиду, в Индии — как Кали. Ее также отождествляли с Матронит, или Шехиной, и Софией гностиков, и это — лишь немногие из ее ипостасей.
Мистическая сила женского начала, приводившая к возникновению ранних культов богини, была основана на ассоциации с плодовитостью и детородной ролью. Поскольку всех людей рожают на свет женщины, возникло верование, что женщина находится ближе к источнику бытия и тем самым — к тайнам жизни, пола и смерти. Как упоминалось выше, менструальная кровь стала символом этого могущества, ибо считалось, что она истекает из первичного истока творения.
Согласно преданию, шумерская богиня-мать Нинхурсаг сотворила людей из глины и даровала им жизнь, влив в них своей крови (есть гипотеза, согласно которой имя «Адам» означало «кровавая глина») (6). Некоторые авторы, например Захария Ситчин, истолковывают это в том смысле, что шумерские божества были внеземной расой пришельцев, которые создали людей в результате генетических манипуляций над своими рабами и слугами. Однако теоретики, подобные Ситчину, упустили из виду широко распространенные верования и ритуалы, ассоциируемые с менструальной кровью и уходящие в глубь времен на многие десятки тысячелетий. Так, например, египетские фараоны верили, что они смогут обрести бессмертие, проглотив некоторое количество «крови Исиды» (египетская версия богини Нинхурсаг) — крови, которую они называли са. По всей видимости, это была менструальная кровь. Иероглиф для са «был тем же самым, что символ вульвы, ионическая петля, венчающий египетский знак анх [крест жизни]» (7). «Древние греки верили, что мудрость человека или бога заключена в его крови, полученной им от матери» (8). Китайские предания называют менструальную кровь сущностью земли-матери, принципом инь, дающим жизнь всему сущему» (9).
Считалось, что менструальная кровь обладает таким могуществом, что ее опасается даже Церковь. «С VIII по XI в. христианские церкви отказывались давать святое причастие женщинам во время менструаций* (10), хотя евхаристическое «красное вино», глоточек которого давали во время католической мессы, восходил к той же менструальной крови — крови древнего шумерского змея или «богини-змеи» Нинхурсаг.
Как показало наше исследование (11), красное евхаристическое вино символизирует не только менструальную кровь, но и могущество крови Излучающих Свет, которые, как и женщины, считались находящимися ближе к истоку жизни благодаря собственному внутреннему опыту, и кровь змеи, которая использовалась в шаманском целительстве. Наша первоначальная гипотеза сводилась к тому, что древние смешивали змеиный яд со змеиной кровью в особом церемониальному сосуде, создавая тем самым мощный целительный эликсир, который, по оценкам современной науки, усиливал выработку Т-клеток и тем самым активизировал деятельность иммунной системы. Мы полагаем, что он лежал в основе легендарного эликсира жизни и что церемониальная чаша, прототипом которой был человеческий череп, впоследствии получила более громкое название — Грааль. Причиной этого, как мы полагаем, было то, что озарение и просветление происходят именно в черепе — в центре мозга.
Ассоциация этих Излучающих Свет со змеем (змеей) весьма символична, и вполне возможно, что именно они впервые получили знания об эликсире жизни, состоящем из яда и крови.
Как же они, эти Излучающие Свет, обрели знание о змеиной мудрости? Они приобрели его благодаря могуществу женщины. История об Адаме, Еве и змее — это аллегория, указывающая на источник этих архаических шаманских верований и опыта, развившегося благодаря им. Считается, что «змеиная мудрость» и «змеиные знания» — процессы, ассоциируемые с кундалини, которая часто фигурирует в Индии как «змеиное искусство», — сокровенно пребывают в женщине и могут быть получены только через женщину.
Таким образом, образ матери мира первоначально возник как культ женщины-шамана, или шаманки. Она — жена шамана и сопровождает его в путешествиях в «иные миры», совершаемых в состоянии транса. Она — языческая «тройственная богиня», ассоциируемая с фазами луны и тремя Мариями, так или иначе связанными со Христом.
Шаман, уверившись, что все мы приходим в мир только через рождение от женщины, считает, что во время транса он возвращается в лоно матери мира, чтобы приникнуть к тому духовному истоку, из которого произошло все. Матерь мира всегда предстает в облике своей женской ипостаси, тело которой символизирует мир, а яйцо — его центр. Шаман считал, что через ее тело он входит в нижний мир, который, как полагали древние, находится под землей или в ее недрах. Шаман верил, что он проникает в женщину, чтобы раскрыть все тайны жизни и смерти, которыми та владеет.
Это взаимодействие между шаманом и шаманкой символизирует союз между мужским началом — сознанием и женским началом — подсознательным. Мотивы этого весьма просты: женщина, как считается, выражает начало, которое мы сегодня считаем подсознательным (нижний мир шамана) и которое, по его мнению, составляет основу ее могущества.
В терминах опыта пробуждения кундалини богиня-архетип, или матерь мира, будучи персонификацией подсознательного, фактически выражает подъем энергии кундалини. Считается, что именно она выводит личность на сознательный уровень, проводя ее через несколько планов подсознательного, и сама поднимается по спинному мозгу к головному мозгу и к центру разума и творения.
Этот процесс слияния в мозге имеет свои соответствия в материальном мире: сексуальное совокупление, плодом которого является ребенок. Древний шаман понимал, что для создания «внутреннего ребенка» и взирания очами ребенка на иные миры и, возможно, обретения опыта внутреннего солнца в акте просветления мужское сознающее «я» должно сперва проникнуть в женское подсознательное, подобно тому как фаллос проникает во влагалище и сперма проникает в яйцеклетку. Еще более важно, что шаман понимает, что адепт должен всегда все сознавать и хранить внимание во время этого процесса внутреннего слияния.
Мы вновь должны подчеркнуть, что это алхимическое слияние противоположностей действительно имеет место в сознании самого шамана и, следовательно, он обладает собственным подсознательным, в которое он «сознательно» входит и достигает слияния с ним. Он, шаман, способен достичь этого «слияния-пробуждения» в состоянии шаманского транса, известного сегодня под техническим названием — «гипногогическое состояние».
Когда мы переходим от состояния бодрствования ко сну, мы проходим через область так называемой «завесы», или «сумеречного сознания», — гипногогическое состояние. Переходя от сна к бодрствованию, мы проходим сквозь ту же «завесу», на этот раз именуемую «гипнопомпическим состоянием». Оба этих термина указывают на одинаковое состояние сознания. Они оба связаны с так называемым «транслиминальным» состоянием, что в переводе с латыни означает «переходящий через границу» или «порог». То, о чем мы поговорим здесь, — это классический цикл, состоящий из двух основных фаз и третьей фазы, которую человек пересекает дважды, выходя из одной главной фазы и погружаясь в другую.
Древние также подметили, что цикл бодрствования-сна подобен всем прочим циклам в том отношении, что он содержит три четко разграниченных фазы: позитивную (бодрствование), негативную (сон) и нейтральную (транслиминальное состояние). Например, эти фазы имеют соответствия-аналоги в трех фазах луны, ассоциируемых с Тройственной Богиней: растущая (позитивная фаза), убывающая (негативная) и полнолуние (нейтральная).
Древние обратили внимание, что медленный цикл бодрствования-сна — это цикл, который может использоваться для получения доступа к внутреннему солнцу, «Вечному Сегодня», путем чисто психических средств. Позитивная часть цикла (бодрствование) связана с активным мужским началом, сознающим я — повседневной внешней материальной реальностью. Негативная половина цикла (сон) связывается с воспринимающим, пассивным женским началом, подсознательным — внутренней ментальной реальностью, реальностью воображения, воспоминаний и снов. Третья фаза (транслиминальная) нейтральна. Она дважды присутствует в цикле, когда позитивная (бодрствование) половина цикла переходит в негативную (сон), то есть является гипногогической и, напротив, гипнопомпической точкой.