Наблюдая все эти циклические феномены и подмечая в каждом цикле две нейтральные точки, древние шаманы поняли, что наше собственное сознание носит цикличный характер, то есть колеблется множество раз в секунду, и что мы на миг становимся бессознательными, когда наша фокусная точка, или цепь мыслей, пересекает эти две точки. Конечно, мы не замечаем эти переходные моменты сознания, поскольку колебания происходят чрезвычайно быстро. Но если бы мы сумели зафиксировать эти колебания, мы увидели бы, что наше сознание колеблется между тремя состояниями, подобно тому, как луна проходит через три фазы.
Говоря в терминах психологии, если будничное объективированное сознание — это бодрствующая половина цикла, а субъективная подсознательная — это половина, приходящаяся на сон, то эти пустоты или пятна, появляющиеся в точке начала-конца каждого цикла, а также в точке схождения противоположностей, где каждая из них пересекает другую и перетекает в нее, будет представлять бессознательное и коллективное бессознательное Карла Юнга.
Древний шаман сознавал, что, если он останется на уровне обыденного разума и сознания, погружаясь в сон, он войдет в измененное состояние сознания, где присутствует иная реальность в видениях и звуках, становящаяся все более четкой, чем яснее он понимает, что находится в переходном состоянии. Состояние гипногогического транса, таким образом, рассматривалось как врата или портал в иные миры — необъятные внутренние миры разума.
В этих иных мирах или иномерных реальностях шаман встречал существ всякого рода, даже гибридов людей и животных, подобных тем, что мы видим на изображениях характерных божеств Древнего Египта с головами зверей и птиц. Он также встречался и общался с умершими людьми, друзьями, родственниками и предками, которые иногда сообщали ему важную информацию, которую он мог использовать с пользой для себя, хотя некоторые из встреченных пытались обмануть его и даже причинить ему вред. Мы можем увидеть, почему он считал, что эта реальность представляла собой нижний мир, мир мертвых, и что человек должен сперва побывать в ней, прежде чем достичь верхних миров и, в конечном итоге, просветления, которое для шаманов является высшей целью.
Шаман понимал, что для достижения просветления необходимо сперва осознать смысл прохождения через эти точки бессознательного в рамках цикла. Сохранять бодрствование в момент отхода ко сну, например, путем глубокой медитации, — это достаточно несложная задача для мастера. Со временем подобная практика привела к возникновению дисциплины, которой индийская традиция дала название йога — система суровых духовных и физических упражнений, развившихся по большей части из медитации, а также на основе знаний, полученных в состоянии транса и опыта просветления через активизацию кундалини. Йога, естественно, связана с кундалини и считает высшей своей целью достижение просветления. Термин йога имеет санскритское происхождение и буквально означает «тянуть ярмо вместе». Под этим имеется в виду объединение или впрягание в ярмо противоположностей, которые необходимо сперва приручить, а затем запрячь, словно двух диких коней.
Мы видим, что для достижения просветления прежде всего необходимо достичь внутреннего равновесия и успокоить разум медитацией и лишь после этого войти в среднюю точку состояния транса. Эта средняя точка достижима благодаря успешной синхронизации противоположностей, как тех, что связаны с нашим собственным дуализмом, так и с дуализмом всех вещей, с которыми мы сталкиваемся, ибо всюду и во всем присутствуют вибрация и колебания, раскачивающие нас от одной противоположности к другой.
Нейтрализация противоположностей может быть символически выражена нейтральным, бесполым гермафродитом или андрогином, как их принято изображать в алхимической символике. Это — «внутренний ребенок», рожденный в результате слияния противоположностей; это — душа, лишенная дуализма и потому бесполая.
Итак, теперь мы понимаем, почему верховное божество всегда изображалось в виде андрогина — существа бесполого или нейтрального. В масонской символике это третье, центральное, состояние символизируется «правилом отвеса» или нивелира, изображаемого в виде шнура с грузом, образующего маятник, находящийся в центре, в точке покоя.
Как мы знаем, древний шаман, наблюдая за явлениями окружающего мира, подмечал соответствия между этими явлениями и своим собственным восприятием их в рамках сознания. В системе алхимических символов солнце (день) и луна (ночь), составляющие единый небесный цикл, соответствовали мужской и женской противоположностям и, естественно, отражали сознание, связанное с мужским началом, и подсознательные противоположности, связанные с женским началом, а также левое и правое полушария головного мозга. Именно поэтому в Древнем Египте солнце и луна считались двумя очами бога солнца, функции которого выполнял Гор — Излучающий Свет, и каждое око отражало одну из сторон его мозга. Эти две стороны соединяются в точке затмения.
Затмения были особо важны, ибо во время них два величайших небесных тела сходятся в одной точке и, по древним поверьям, совокупляются, чтобы даровать земле плодородие и изобилие благ. Этот символизм, конечно, распространяется на синхронизацию противоположностей в индивидууме и момент слияния, который необходимо попытаться уловить, чтобы пройти инициацию своего собственного возрождения.
Многие древние сооружения и манускрипты свидетельствуют, что затмения пытались предсказывать во всех концах света, возможно, потому, что такие моменты издревле считались ранними шаманами особо священными, так как они отражают среднюю точку (совмещение) двух светил и начал, которую шаманы стремились во что бы то ни стало увидеть. Изображение пустоты или черной дыры как символа солнечного затмения рассматривалось как врата или портал между этим и иными мирами. Поэтому вполне возможно, что посвященные могли впадать в транс непосредственно в момент затмения, чтобы облегчить акт вхождения в иные миры, а возможно даже — точки просветления, чтобы стать Излучающими Свет.
Другими важными моментами, использовавшимися для этой цели, были точки весеннего и осеннего равноденствия — две нейтральные точки в годовом солярном цикле, — которые современные язычники, особенно викканы, называют «просветами» или «паузами во времени» и ассоциируют с церемониальной магией.
Солнечный диск или полная луна, изображенные на голове какого-либо египетского божества, иногда держатся между двумя коровьими рогами. Это часто бывает на изображениях Хатор, богини воскрешения. Коровьи рога символизировали два полумесяца, представленные на растущей и убывающей фазах лунного цикла. Здесь луна, связываемая с женским началом, вновь ассоциируется с субъективным подсознанием, а месяц, связываемый с мужским началом, — с объективным сознанием. Можно заметить, что рога могли символизировать сияние лучей солнечной короны во время солнечного затмения. На наш взгляд, солнце, удерживаемое двумя полумесяцами над головой богини, выражает слияние двух противоположностей — солнца и луны, мужского и женского начала, сознания и полусознания, которое мы находим в акте затмения.
Эта символика показывает, что Излучающие Свет могли достигать нейтральной точки затмения в полном сознании, и для нас это — одно из оригинальных значений, стоящих за солнечно-лунной короной на головах этих божеств.
Имя Хатор — это грекоязычная версия египетского Hwt Ног, что буквально означает «дом Гора». Она — матка Гора, лоно, из которого Гор, величайший из египетских Излучающих Свет, вышел и вознесся на небеса. Это должно означать, что Хатор — это также богиня-архетип, которая выражает собой энергию кундалини, которая поднимается вверх по позвоночнику, неся с собой сознание индивидуума, восходящее по спинному мозгу и стремящееся в головной мозг в точке просветления. Интересно, что в практике йоги кундалини часто визуально предстает в виде змеи, свернувшейся клубком у основания позвоночника, а Хатор также изображается в виде змеи.
А теперь — несколько слов о йоге. В санскрите термин хатха в сочетании хатха-йога имеет эзотерическое значение, распадающееся на две части: солнце (ха) и луна (тха), опять-таки указывая на единение противоположностей (мужское начало солнце и женское начало луна). Посредством йоги и медитации в сознании индивидуума можно «запрячь в ярмо» одновременно и солнце, и луну.
Тот, кто проходит через состояние кундалини, одновременно и жив, и мертв, пребывая в квантовом состоянии подобно одновременно живой и мертвой кошке в примере, предложенном физиком Эрвином Шрединге-ром для описания принципа неопределенности квантовой теории. Оказывается, древние понимали его по-своемУ, и мы вправе сказать, что для того, чтобы получить доступ к внутреннему солнцу, сознание адепта должно сперва находиться в состоянии затмения — бодрствования и сна одновременно, как в гипногогической точке, и, таким образом, быть одновременно и живым, и мертвым. В этой связи важно, что Иисус был распят — благодаря этому стал просветленным, Излучающим Свет — в полдень дня, в который, как известно, произошло солнечное затмение.
Считается, что жизнь и смерть также составляют цикл: отсюда и широко распространенная вера в реинкарнацию. Пребывать в сознании в гипногогическом состоянии (точке) — значит сохранять сознание и в момент перехода в рамках цикла «жизнь-смерть».
В любом случае имелось понимание, что человек может войти в нижний мир, словно рожденный для него, и возвращение оттуда подобно воскресению или возрождению, поскольку во время своего путешествия шаман приобретал новое видение, которое обеспечивало ему более глубокое видение природы реальности. Аналогичные состояния описывают сегодня люди, имеющие опыт клинической смерти или предсмертных состояний.
Впрочем, развив эту мудрость посредством вхождения в женщину и слияния с ней, шаман-мужчина приобретал еще большую уверенность в своих силах, поэтому культ богини луны сочетался с культом солнечного божества, которое, естественно, было мужчиной. Вследствие этого женщины лишились своего могущества. Суббота (шаббат), или седьмой день (который викканы называют «остатком сердца луны»), первоначально — понедельник («лунный день») (12), — была выбрана евреями, превратившими ее в день покоя, когда они отвергли материнскую лунную религию в пользу почитания «бога-отца» — бога солнца. Христиане заимствовали эту идею и перенесли день покоя на воскресенье. Воскресенье в античном мире было днем, посвященным популярным солнечным божествам, таким, как Митра, и стало днем, в который Христос воскрес из мертвых, сохранив знание, обретенное в подземном мире и став просветленным, Несущим Свет. Культы многих богинь, связанных с луной, — таких, как Афродита, Астарта, Бадб, Бри-гит, Деметра, Персефона, Геката, Инанна, Исида, Иштар и гностическая София, или Мудрость, — уцелели и хранились в тайне их почитателями, а сами они уступали влиянию солнечных, мужских божеств, таких, как Митра и иудео-христианский Иегова.
Вскоре ориентированная на мужское начало христианская церковь заменила ритуальную менструальную кровь на кровь Христа. Право, есть ирония в том, что мы считаем, что христианский Христос основан на образе архетипа-шамана, «воскресшего» благодаря богине. Хлеб в этой системе становится заменой «тела Христова», а красное вино, символизирующее Его кровь и налитое в потир или чашу Грааля, также символизирует слияние противоположностей, которые надо воспринять разумом, чтобы достичь просветления. Хлеб отражает материальную сферу и мужское сознательное начало. Красное вино отражает сферу разума и женского подсознательного. Эта символика совершенно очевидна и отметает все прочие версии и трактовки.
Подобно Солнцу, звезды (которые, естественно, представляют собой удаленные от нас солнца) также были весьма важны на небесах для древнего шамана, Излучающего Свет. Они сообщают об эпохах, временах года и Циклах большой протяженности. Они ведут нас по миру, и мы можем предсказывать перемещения многих из них. Они словно бесчисленные глаза недостижимых богов, взирающих на нас с небес. Считается, что человек может стать звездой, обретя опыт просветления и после смерти заняв свое место на небесах.
Различные созвездия использовались для зримого выражения мифических историй об Излучающих Свет и Демонстрации их познаний, а, как мы знаем, знание — сила. Поэтому неудивительно, что на Излучающих Свет смотрели как на богов.
Другой способ выразить свои знания — выразить их посредством чисел. Сегодня, выдвинув идею о процессах сознательного плана, использовавшихся архаическими шаманами и жрецами, Излучающими Свет, мы можем с новой точки зрения взглянуть на символическое использование чисел.
Следует стремиться к тому, чтобы твое собственное «я» светилось в свете трех драгоценных камней.
На свете нет такой веры или системы воззрений, пользующейся уважением, которая так или иначе не почитала бы числа и не придавала им мистического значения. Некоторые пытаются уверить нас, что бытие Божье можно доказать математическим путем, и это, возможно, составная часть того, чего стремились достичь древние, создавая свои переплетающиеся схемы и странные символические пассажи на страницах непонятных старинных манускриптов.
Как известно, наиболее важными числами в языческом, оккультном и религиозном плане являются числа 3 и 7. Считалось, что тот, кто понимал «Закон трех» и «Закон семи», был посвящен в мистерии. Отсюда и интерес к семи медвежьим черепам, оставленным неандертальцами в пещере Драхенлох. Возможно, это не простое совпадение, а соответствие, обусловленное состоянием шаманического транса и опыта просветления.
Шаманы Центральной Азии верят в существование «трех миров» или «трех космических зон», расположенных на общей оси, известной как «мировое древо», — так называемой axis mundi, «оси мира», которая закреплена на месте «мировой горой». Этими тремя космическими зонами являются:
• Небесный план (небо)
• Средний план (Земля, на которой мы живем)
• Нижний план («подземный мир», впоследствии известный язычникам и христианам как Гадес (Аид) или преисподняя (ад).
Говорят, что если шаман в состоянии транса дотронется до «ветви» мирового древа и/или центра мировой горы и взберется на нее, он сможет достичь более высоких планов бытия и обретет могущественный мистический опыт.
Многие недоумевают, почему здесь фигурируют именно древо и гора и почему о них говорится так, словно это одно и то же. Мы согласны, что древо или столб — это не совсем то же, что гора. Так в чем же дело?
Во-первых, мы уже обсуждали вопрос о том, что «подъем на ветвь древа» — это метафора, отражающая внутренний процесс, ассоциируемый с позвоночником и черепом самого шамана, то есть опыт, описанный во многих свидетельствах.
А как насчет горы? В своей книге известный автор Колин Уилсон упоминает о феномене, который он называет «лестница человеческих я».
Эта лестница, по-видимому, имеет одну особенность. В отличие от обычной лестницы, ее боковые стороны наклонены внутрь, так что чем выше, тем короче становятся ступени. Каждый, кто испытал некий личный кризис, знает, что для того, чтобы выйти на новый уровень бытия, необходимо пройти через сжатие (воспользуемся фразой «тянуть себя самих»), чтобы описать то, что мы предпринимаем, чтобы достичь более высокого уровня (1).
Эти слова весьма интересны. Но что конкретно описывают Уилсон и шаманы? Они пытаются выразить простое понимание триады (простой равнобедренный треугольник, отражающий трехстороннюю форму «горы») и ее семи уровней (древо) (см. рис. 6 и 8). И хотя Уилсон ничего не говорит об этом, это явные ссылки на опыт просветления кундалини.
Конечно, существует немало других причин, почему древа и горы имеют столь важное значение для рода человеческого, и не последнее место среди них занимают такие сферы применения, как навигация и контроль времени. Для наших предков было очень важно знать, где и в какой момент времени они находятся (2).
Метафорические принципы, выраженные посредством символа триады, были адаптированы суфийским мистиком Гурджиевым и стали известны нам благодаря его собственной системе, в которой он определяет ее сокровенный принцип как «Закон трех».
Эзотерический смысл триады достаточно прост для понимания, и мы уже видели особенности его применения. Уже давно известно, что одна энергия сознания, являясь «нейтральной», разделяется на две равных силы: позитивную и негативную противоположности, которые выражены в мире вокруг нас множеством разнообразных способов.
Еще более важно, что эту энергию пополам делим мы сами — наше собственное сознание. Такое деление необходимо, поскольку на основе его создана окружающая нас реальность. Другими словами, «поле интерференции», возникающее в результате взаимодействия этих двух противоположных энергий, и есть сила, создающая форму.
Понимание этого, а также попытки некоторых личностей изменить направленность этого процесса, чтобы избавиться от повторяющихся картин и циклов реальности, которую они считают иллюзорной, иллюстрирует священная триада.
С точки зрения противоположностей две базовые точки этой триады, или треугольника, представляют собой позитивное (мужское) и негативное (женское) начала. Вершина треугольника является нейтральной точкой. Гурджиев назвал эту нейтральную точку «третьей силой» — точкой слияния, в которой позитивная и негативная противоположности взаимно нейтрализуются и вновь становятся чистой энергией.
Как указывает Гурджиев, «в действительности все три силы являются равнодействующими и выступают в качестве активной, пассивной и нейтрализующей составляющих только в точках их контакта, так сказать, только в связи друг с другом в данный момент» (3). Он любит повторять: «Всё сущее существует в результате конвергенции в одной точке трех сил: активной, пассивной и нейтральной» (4).
В показанной выше триаде, в которой нейтральная центральная линия делит противоположности, но обе противоположности могут быть сведены воедино и объединены, мы видим мировую гору — «древо» или «столб» шаманов, который символизируют всевозможные обелиски, колонны, столбы и тотемные шесты многих древних культур (см. главу 6). Помните упоминаемую в рассказе Гопи Кришны жидкую энергию, поднимающуюся по позвоночнику и проникающую в мозг?
Соединив это все воедино в оригинальной шаманской космологии, мы видим, что практически у всех народов есть мифическая священная гора, вершина которой представляет собой обитель богов. Первое, что приходит на ум в этой связи, — древнегреческий Олимп и норвежский (то есть скандинавско-варяжский) Асгард. В греческом мифе сказано, что первичной горой был Атлас — вулкан, некогда стоявший в центре Атлантиды.
Это — чисто символические объекты. В Индии существует духовная гора Меру, а в более архаичных мифах, например, в древнеегипетских, эта гора символизирует всю Землю и известна под названием «священного кургана» или «первичного холма», что связывает ее с первым актом творения.
Тот же самый образ и его осмысление, особенно в связи с только что изложенной шаманской концепцией, присутствует в конструкции Ступенчатой пирамиды в Саккаре и Великой пирамиды в Гизе (Египет), а также зиккуратов древнего Шумера и Вавилона, пирамид Центральной Америки, буддийских ступ и пагод в Индии, а также священных курганов Европы. Все эти объекты, как установлено, состоят из семи уровней. Эти семь уровней или ступеней ассоциируются с «Законом семи». Несомненно, что опыт просветления кундалини, сконцентрированный на позвоночнике и семи чакрах, аналогичен семиуровневым зиккуратам и пирамиде.
Мы можем также вспомнить, что «лестница» Колина Уилсона — это шаманский столб или древо, и действительно, это то же самое, что шаман часто описывает как «лестница в небо», «веревочная лестница», «лоза» и даже «винтовая лестница». Что до образа горы, то мы можем убедиться, как все это соотносится с направленным внутрь и вверх спиральным путем к вершине или центру горы. Это связано не только с феноменом энергии кундалини, но и с состоянием транса, необходимым для обретения этого опыта.