Ключ к пониманию того, почему они так отличались от прочих и почитались как божества, можно найти в свидетельствах современников о паранормальных опытах, в которых они участвовали. Все они, по-видимому, имели разный опыт активизации кундалини. Во всех отчетах упоминается «энергия» — феномен, который порождал этот паранормальный опыт. Возможно, что он — источник всех типов опыта и в силу этого — самого нашего существования.
Есть некая часть нашего сознания — назовем ее «бессознательное», — которая отвечает за автономные процессы, постоянно происходящие внутри нас. Большинство из нас и понятия не имеет об этих процессах, но эти люди знали о них и о той части души, которая регулирует деятельность всей системы. На основании сообщений об опыте просветления, встречающихся на страницах истории, создается впечатление, что это — реальность, которой можно достичь. Этот опыт вновь и вновь упоминается в древних мифах и легендах. Его достигали многие, и сознание человека было более уравновешенным.
В любом случае со временем люди начали понимать, что представляет собой этот опыт, и затем, возможно — на протяжении многих веков, люди, обладавшие им, образовали некий союз и трансформировали свой опыт в цельную систему знаний, дававшую им влияние и власть над непосвященными. Впрочем, все это — не более чем гипотеза.
Определенно можно сказать, что выявленное нами сходство между культурами на всем земном шаре восходит к Месопотамии, точнее, к Шумеру и странствующему Жречеству. О Шумере мы подробно поговорим ниже. Но если допустить, что космологические представления Излучающих Свет имеют в основе своей шаманские корни, то в чем же корни самого шаманизма?
Некоторые говорят, что шаманизм впервые появился у тунгусов — жителей Восточной Сибири, ибо из тунгусского языка происходит само слово «шаман». Согласно Уорду Резерфорду, есть свидетельства, подтверждающие, что шаманизм связан с религией бон-по на Тибете (5). В религии бон шаман контролирует три мира, или три «космические зоны» (подземный мир, Земля, небеса), и поэтому мы можем сказать, что Тибет мог быть древнейшим местом рождения мировоззрения Излучающих Свет и, возможно, местом, где были собраны целые школы жрецов.
Надо заметить, что традиция бон, будучи очень древней, не является истоком возникновения Излучающих Свет, поскольку их родина лежала в ином краю, ассоциируясь с всемирным культом змея. Есть все основания полагать, что эти люди — выходцы с погибшего материка.
Существует множество легенд об ушедших на дно морское землях и целых континентах, и нам говорят, что хотя существование Излучающих Свет протекало одновременно с древними сибирскими и тибетскими шаманами, их страна была уникальным центром передовой шаманской культуры и цивилизации. Это были развитые люди, изолированные от более примитивного мира своих сородичей, над которыми они, несомненно, властвовали. Действительно, наши исследования указывают на эпоху Золотого века, когда Излучающие Свет были на пике своего могущества и принципы знаний, ассоциируемые с опытом просветления, применялись на практике. Это Золотой век, несомненно, породил первую религию или всеобъемлющую систему воззрений, основанную на концепции центра — внутреннего солнца.
Обладали ли Излучающие Свет такими же научными познаниями, как мы сегодня? Кто может утверждать, что цивилизация развивается не циклически, по принципу взлетов и падений, всякий раз достигая одного и того же уровня технического прогресса и сложности?
Какова бы ни была катастрофа, положившая конец так называемому Золотому веку и правлению Излучающих Свет, выполнявших роль богов и пастырей людей, согласно древним текстам, выжившие отправились в разные концы света, где им пришлось жить в окружении примитивных соседей и обучать остальное человечество своим знаниям и премудростям.
Хотя нам вовсе не обязательно принимать гипотезу о том, что родиной Излучающих Свет была легендарная Атлантида, некоторые детали этого континента представляют для нас немалый интерес. Эти детали — своего рода символический код, связанный с метафизическими принципами, которые мы уже называли и которые восходят к тем же Излучающим Свет.
История Атлантиды дошла до нас благодаря древнегреческому философу Платону (427–347 гг. до н. э.), который ок. 370 г. до н. э. писал о ней в двух своих диалогах («Тимей» и «Критий»). Одна из деталей, особенно интересующих нас, касается камня, который добывали в Атлантиде. Платон пишет, что один сорт этого камня был белый, другой красный, а третий — черный, и что на склонах холмов находились жилы красного, белого и черного мрамора, а также залежи всевозможных драгоценных металлов. Платон писал, что архитекторы-атланты для строительства своих зданий использовали красный, белый и черный мрамор, умело и со вкусом контрастно сочетая эти три цвета.
Неужели мы открыли оригинальный источник красной, белой и черной тематики, который искали в своем путешествии по мифам и легендам? Необязательно. Вспомним, что эти описания приведены Платоном и являлись частью кода, который мы сегодня пытаемся расшифровать.
Как мы знаем, тема красного, белого и черного связана с различными состояниями сознания, основанными на этой триаде. Красный и белый являются взаимозависимыми, но при этом связаны с такими противоположностями, как мужское и женское, позитивное и негативное (рис. 6). Черное соотносится с нейтральной средней точкой между противоположностями, а также с апексом (вершиной) триады. Эти три цвета также связаны с системой чакр и кундалини, и основными нервными каналами: мужским питала (красный цвет), женским ида (белый цвет) и центральным сушумна (черный цвет) (рис. 10).
Таким образом, мы не можем отвергать возможность того, что эти цвета действительно были связаны с затонувшим материком Атлантидой, который мог некогда существовать и быть резиденцией людей-змей, или Излучающих Свет. А если это так, то эти цвета должны были соответствовать этим эзотерическим процессам, и наоборот, так что код мог одновременно включать в себя несколько тем, причем тем, касающихся не только природы реальности и места, где это знание возникло, но и, не исключено, самой природы катастрофы, которая уничтожила их резиденцию.
Существование Атлантиды остается недоказанным. Но тот факт, что в индуистской космологии бог Шива ассоциируется с красным цветом, Вишну-Кришна — с черно-синим, а Брахма — с белым, показывает, что мы имеем дело с всемирным кодом, восходящим к одному источнику. Более того, индуистский миф о Манидвипе — это аллегория, как считается, указывающая на разрушение Атлантиды потопом и спасение трех рас ее жителей — красной, белой и черной — в особом ковчеге. Индуистская триада — Шива, Шава и Шакти — часто изображается плывущей по разрушенному миру к Манидвипе, «острову жемчужин». Но возможно ли это интерпретировать в том смысле, что знания погибшей цивилизации были спасены и переданы другим?
Нам сообщается, что индуистская триада соответствует трем сыновьям Ноя, которые символизировали три расы человечества. Здесь мы опять видим, что символическое значение триады использовалось как на индивидуальном уровне, с учетом трех аспектов сознания, так и на коллективном уровне — как три аспекта, или расы человечества.
Мы можем также отметить, что в Древнем Египте, куда, как мы увидим позже, уцелевшие Излучающие Свет перебрались после первоначальной остановки в Шумере, страна была поделена на Верхний (южный) Египет, где преобладающим цветом являлся белый, и Нижний (северный) Египет, для которого характерен красный цвет. Сам Нил и окрестные плодородные аллювиальные почвы по его берегам были черными, как показывает само древнее название Египта — Кеме(т), что значит «черная земля».
Платоновская Атлантида имеет и другую деталь, указывающую на присутствие шаманских идей. В диалоге «Критий» мы узнаем, что Посейдон, греческий бог морей и землетрясений, получил в свое владение Атлантиду, где влюбился в смертную девушку по имени Клейто. Они жили на холме, и, чтобы помешать чужакам проникнуть в их дом, Посейдон окружил его чередующимися кольцами воды и суши: «два [кольца] суши и три — воды, ровных, словно сделанных на токарном станке». Посейдон также заготовил на холме обильные запасы продовольствия и воды, «подведя два источника из-под земли: один — с горячей водой и другой — с холодной». Более того, почва там в обилии давала «всевозможные съедобные плоды и растения».
Люди долгое время принимали историю об Атлантиде всерьез и буквально. Однако мы не можем найти неопровержимые следы ее существования, хотя многие детали основаны на несомненно подлинных реалиях. В то же время, подобно трем цветам триады, мы можем интерпретировать концентрические кольца на холме как символическую систему, поскольку она указывает на шаманическую концепцию семиуровневой концентрической сферы, которая, как мы говорили ранее, ассоциировалась со «сферой сознания».
Холм, на котором жила Клейто, окруженный попеременными кольцами суши и воды, несомненно, основан на шаманской мировой горе или первозданном холме творения, о котором мы уже говорили в связи со Ступенчатой пирамидой в Египте, зиккуратами Месопотамии и даже доисторическим холмом Силбери[6] в Англии. Более того, в индуистской и буддийской космографии фигурирует центральная мировая гора, именуемая гора Меру. Вокруг этой горы, выполняющей роль своего рода ступицы колеса, расположены семь концентрических кругов воды, разделенных семью кругами суши, включая гряду гор из чистого золота.
Вернемся к мифу об Атлантиде. Земля и вода соответствуют мужскому и женскому началу, а два источника — горячий и холодный — двум противоположным нади (нервным каналам): питала, по которому течет горячая, активная, «свирепая» энергия, связанная с мужским началом, и ида, по которому течет холодная энергия, ассоциируемая с женским началом.
Интересно, что подобные же мотивы, ассоциируемые с состоянием транса и опытом просветления, мы видели в городке Гластонбери в Англии. По легенде, после распятия Иисуса Христа Иосиф Аримафейский перевез Святой Грааль в Гластонбери. Ранее мы упоминали, как процессы, связанные с кундалини, влияют на ландшафт. Мы видели это в предании о мифической Атлантиде, но, к сожалению, не могли найти подтверждений этому на земле. Однако таким подтверждением может являться Гластонбери.
Название «Гластонбери» переводится как «стеклянный городок». Он был известен как «Стеклянный остров» благодаря блестящим, прозрачным водам водоема, или озера, некогда окружавшего город и его центральный холм — Тор. Особая значимость Гластонбери и Тора обусловлена двумя необычными источниками, которые, как считается, вытекают из входа в пещеру под Тором. Один из этих источников известен как Белый источник, так как он содержит минеральные отложения, придающие ему молочно-белый цвет. Другой источник известен как Красный источник, что объясняется высоким содержанием в нем окислов железа. Как и кровь змеи, Красный источник, по преданию, обладает укрепляющими свойствами. Здесь мы имеем другую ссылку на знакомую символику красного и белого, но на этот раз мы видим ее в реальных объектах, окружающих Гластонбери Тор, который, по преданию, в эпоху владычества кельтов был местом посвящения язычников и друидов.
В Гластонбери Тор мы имеем «первичный холм», окруженный семью концентрическими кольцами, или уровнями, которые, в свою очередь, окружены водой, так что можно говорить о вихре энергии с двумя источниками энергии, наподобие змей или нервных каналов пин-галы и иды.
Важность этого не была забыта языческими жрецами, которые верили, что это место — идеальные врата в подземный мир, при условии, что они отражают слияние разума и тела, происходящее в акте просветления. В романах о Граале это слияние символизирует исцеление Короля-Рыбака, рана которого не может зажить до тех пор, пока кто-нибудь не напомнит ему об этом разделении, задав вопрос: «А кто вкушает из Грааля?» — тем самым обратив его внимание на женский принцип, который исцеляет и просветляет его.
Это дает весьма странное объяснение тому, почему Клейто жила на вершине холма (словно она, подобно богине архетипического плана, представляла собой мудрость поднявшейся кундалини), а также тому, почему Посейдон не допускал к ней никого, лишая потенциального пришельца знания и мудрости. Быть может, это знание имело какое-то отношение к катастрофе, обрушившейся на Землю и приведшей к гибели Атлантиды?
Возможно, мы никогда не узнаем, где находилась истинная прародина Излучающих Свет. Однако немало ключей, связанных с миграцией и возрождением культуры Излучающих Свет, обнаружено в символике, ассоциируемой с мировым древом. Об этом мы и поговорим в следующей главе.
Девять целых ночей на продутом ветрами древе,
Раненный в бок копьем,
Я был принесен в жертву Одину — сам себе —
На древе, о коем не знает никто.
В фольклоре всего земного шара выделяется образ древа, занимающий центральное место во всех мировых религиях. В Европе, Индии, Америке, Австралии и Африке почитание деревьев настолько глубоко укоренено в традиционных представлениях, что можно только удивляться, как эти воззрения смогли стать до такой степени универсальными и столь схожими друг с другом.
Дерево обладает прочностью, долговечностью и твердостью, весьма важными для зданий и оружия, а также лодок и кораблей, но, кроме этого, оно имеет также и эзотерическую важность. Действительно, древнее кельтское слово, означающее «святилище», неметон, буквально означает «роща» или «лесная поляна». Слово друид, возможно, происходит от слова, означающего «дерево». Дуб имел особо важное значение для друидов, которые поклонялись ему как проекции мирового древа. В Греции дуб считался деревом Зевса и богини Земли — Кибелы.
Как мы уже говорили выше, шаман мог взбираться на дерево, служившее осью трех миров и представлявшее собой не только ось Земли, но и ее позвоночный столб и семь чакр. Сибирские шаманы даже помечали семью зарубками центральные столбы своих чумов. У народности цимшиан, обитающей на крайнем северо-западе Канады, шаман прорезал в тотемном столбе особые отверстия, что позволяло ему получить доступ к Хайдзермеру — богу-творцу. Шаман вступал в контакт с творцом через это символическое отверстие в небе.
Норвежский Игдрасиль, мировое древо, представляет собой вечнозеленый ясень, крона которого поддерживает Вселенную. Верхние ветви Игдрасиля накрывают своей тенью Валгаллу, норвежские небеса, обитель погибших в бою воинов. Священные струи живой воды поят древо, изливаясь из трех источников. У дерева — три корня, которые, по одной из версий, тянутся в Нифльхейм, подземный мир, Мидгард, мир людей, и на мировую гору Асгард, где обитают боги. Таковы три мира в мифологии древних норвежцев.
Древо как отражение смерти и воскресения — образ по-истине универсальный. В Южной Америке жертвы прикрепляли к ветвям деревьев. В Китае и Японии существовали священные рощи и деревья, расположенные возле селений. На их ветвях развешивали дары и жертвы. В Китае возникла практика выращивания карликовых семейных деревьев — так называемых бонсай. Эта практика, возникновение которой относят к 1600 г. до н. э., ко временам династии Шань, — не что иное, как попытка замедлить жизнь дерева и тем самым сделать его символом бессмертия, а через него подарить бессмертие всему остальному миру
В Китае неуловимые «Восемь бессмертных» даосизма, как считалось, жили в священных горах и хранили секреты жизни и бессмертия. Они считали, что природа деревьев связана с эликсиром жизни — практика, аналогичная практике алхимиков в Европе и на Ближнем Востоке.
В Индии бог Вишну родился под баньяновым деревом, а затем возродился под ним и стал просветленным существом, как и Будда, который родился и достиг просветления (возрождения к новой жизни) под деревом. Есть мифы о богах, пригвожденных к дереву или свисающих с него. Как мы уже говорили, норвежский бог Один (Оддинн, Вотан, Водан или Водханаз), «Великий шаман», был принесен в жертву на Иггдрасиле. Он был пригвожден к нему копьем и провисел на ясене девять дней, чтобы узнать секреты бессмертия и мудрости. В Мидгарде мировой змей постоянно обвивал корни Иггдрасиля.
Чтобы возродиться и обрести новую жизнь, шаман приносит себя в жертву своему Истинному Я, внутреннему солнцу, и этой жертвой служит его собственное эго. Возьмем, к примеру, Иисуса Христа на кресте (на самом деле — на столбе или «дереве»). Буквальный смысл библейской фразы «родиться вновь» — «поменять сердце» или «достичь просветления». Для Иисуса Его Истинным Я, пребывающим внутри, было Царство небесное. Как и Один, он также был пронзен копьем в правый бок. Вместо девяти дней Христос пробыл распятым несколько часов, а по обеим сторонам от него висели на крестах разбойники (таким образом, всего была три креста), а кресты стояли на скале (первозданном холме) — Голгофе, что означает «лобное место».
Почитание деревьев имеет решающее значение для понимания таинственных изображений из далекого прошлого. Многие указывают на пирамиды и прочие величественные монументы, но археологи не отмечают их связи с универсальной символикой древа, а также символами первозданного холма или священной горы. Между тем весомость черт сходства с древом в древнем мире поистине огромна: это не только здания или языковые параллели, но и система представлений и ритуалов, окружающих их. Образ Древа широко использовался в древнем мире по той простой причине, что верования и ритуалы, связанные с ним, в рамках культа змеи и солнца распространяли все те же Излучающие Свет.
Даже сегодня те из нас, кто живет в традиционно христианских странах, каждый год в конце декабря видят у себя дома «Излучающих Свет» — в образе ангелочка или феи на рождественской елке, сосне или пихте, треугольная форма которых напоминает очертания мировой горы. Что касается звезды на макушке, то это — Полярная звезда, Сириус или знаменитая Вифлеемская звезда — символ нового рождения Сияющего Отца: солнца или бога неба, поднимающегося над древом жизни и познания, даруя людям и то, и другое. Ангел — это верховный бог, восседающий на вершине дерева. Это — Великий Излучающий Свет, персонифицирующий в своем лице центр-источник творения, а также тех, кто сможет приблизиться к нему на вершине. Алтайская шаманская традиция гласит, что первый шаман, Бай Ульган, «сидел на вершине горы». Фея или фея-крестная символизирует богиню-мать — носительницу мудрости (поднявшуюся вверх энергию кундалини), некогда занявшую это возвышенное место. Это восходит к более ранним культам богини, существовавшим прежде, чем шаман (символизирующий бога-отца) узурпировал ее место и перенял ее могущество.
Как и древо, крест — это символ-архетип, встречающийся во всех культурах, по большей части — в магическом контексте, где он обладает особой силой на пути просветления — «змеиным огнем» — а также служит символом внутренней солнечной энергии.
Крест уникален по своей всеобъемлющей символике, которая охватывает циклические или вихревые силовые поля, символизируя бога солнца, богиню земли, жизнетворное начало, великое древо и земные энергии. Так, крест служил символом ацтекского бога Кецалькоатля — «пернатого змея». Ацтекская богиня погоды также носила крест, и на острове Коцумель в Карибском море он служил объектом поклонения. Туземные жители Америки помечали границы своих владений особым магическим крестом.
Во многих культурах крест помещали на грудь посвящаемому как символ воскресения. Около 100 г. до н. э. кресты начали ставить на могилах знатных жителей Скандинавии, их использовали также как граничные знаки владений. Посохи норвежских жрецов представляли собой кресты с кадуцеями (1). Во многих учениях четыре конца креста означают воздух, землю, огонь и воду. Постоянство и алхимическая интерпретация этих смыслов совершенно очевидны.
Существует громадное множество вариантов форм креста, но все они восходят к одному и тому же корню — святыне алтарей, жертвенному древу. Наиболее древним из них, пожалуй, является Т-образный крест (may — название Т по-гречески, отсюда и название креста), или crux commissa. Это крест Тота (греческого Гермеса), ставшего богом алхимиков и магов, воспринявших наследие Излучающих Свет.
Египетский анх, или crux ansata, состоящий из Т-образного креста и овальной петли, называемой ру и символизирующей жизнь, обычно держали в руках какое-либо божество или царь как знак власти даровать жизнь. Когда его влагали в ноздри умершего, жизнь возвращалась в тело, подобно тому как дуновение жизни вдыхалось в ноздри, как об этом сказано в Библии и в подавляющем большинстве креационистских мифов. Т-образный крест без петли символизирует вечность бытия египтян, и эта символика предшествует христианскому кресту, который появился в христианстве спустя 300 лет после Крестной смерти Христа. Причиной этого явилось то, что этот новый Излучающий Свет, просветленный царь-первосвященник-бог, мог быть связан с архаическими традициями подобно тому, как он был связан с ними множеством других путей. Имеющие глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, могли заметить жизненно важную символику, ассоциировавшуюся с этими параллелями.
В Библии крест не упоминается; первоначальным словом-аналогом креста было дерево, и почти все ранние римские распятия производились на деревьях. Жертвы часто прибивали к деревьям или сажали на кол или заточенный древесный ствол, называемый по-гречески ставрос, и оставляли умирать в мучениях. Откуда же возникла идея креста? И кто связал его с христианскими Страстями Христовыми?
Ответ заключается в культе Таммуза.
Таммуз (Думузи, Фаммуз) — это средневосточный бог, каждый год умиравший и воскресавший весной следующего года (примерно в то же время, когда празднуется христианская Пасха, или Воскресение Христово), согласно циклам солнца и луны. Он считался аналогом Тота и Гермеса, но не только. Его отождествляли с такими воскресающими богами Ближнего Востока, как Адонис и вавилонский Мардук. Евреи хорошо знали о циклической природе Таммуза, ибо о нем говорится в ветхозаветной Книге пророка Иезекииля: что «там сидят женщины, плачущие по Фаммузе» (Иез. 8, 14). В одной гностической книге начала IV в. н. э. присутствует Т-образный крест, символизирующий солнце, землю и циклы жизни, а также человека, который способен служить символом всех вещей и даже более того. Иисус умер на кресте, но символически он умер на шаманском мировом древе — axis mundi.