Брать тут быка за рога бессмысленно. Надо, напротив, еще раз уйти ненадолго от игровой рефлексии (и связанной с нею проектизации). И вернуться к исследованию сущности развития как такового. Добившись снова какого-то, пусть и минимального, продвижения в этом вопросе, можно будет углубить игровую рефлексию, возвратившись снова на ее территорию. Так и только так можно продвигаться (к вопросу об уже обсужденном мною квантовом принципе дополнительности).
Возвращаясь же к исследованию сущности под названием «развитие», признаем все то, что в общем-то отрицать невозможно.
Признаем, например, что развитие и рост — вещи разные. Причем качественно разные (к вопросу о куколке и бабочке). Можно это оспорить? Вроде бы нет.
Признаем также, что экономический рост — это даже не экономическое развитие. Что может быть и регрессивный рост.
Признаем далее, что экономическое развитие — это не обязательно социальное и культурное развитие.
Признаем, что и технологическое развитие — это еще не развитие как телеология. А значит, те, кто сводит развитие к экономике (да и технологиям тоже), зачем-то изымают нечто из Контекста, коим для нас по-прежнему является проблема развития как таковая. Что изымается из контекста? Ну, например, культура. Достоевский устами своего героя предупреждал: «Обратитесь в хамство — гвоздя не выдумаете». Значит, нужно бороться с хамством, то бишь декультурацией. А также со многим другим. Возьмем, к примеру, образование… Ну, пусть высшее. Сколько граждан его получает — это проблема роста, а не проблема развития. Что эти граждане получают? А ну как удастся неопровержимо доказать, что получаемое сегодняшними нашими согражданами псевдообразование — это одно из «д» (дегенератизация)…
Признав несомненное и опершись на него, можно заняться… поиском врагов? Да нет! Чуть более сложными вопросами, касающимися все той же исследуемой нами коварной сущности.
Развитие — это восхождение от простого к сложному? Каков критерий сложности? И в чем ее, сложности этой, ценность?
Самолет сложнее телеги. Тут все понятно. Нынешний Шанхай — не первобытная африканская деревня. Тоже понятно. Стоп. Сравните «Мону Лизу» Леонардо да Винчи и «Черный квадрат» Малевича. Не правда ли, уже непонятно? Вам покажут и скажут: «Где развитие? И нужно ли оно, если оно такое?» Вы сошлетесь на теорию эволюции. То есть на это самое «или нас сомнут». Развившееся съедает (или порабощает, в любом случае, сминает) неразвившееся. Источник развития — борьба за выживание.
Но тогда развитие — всего лишь рок, а не ценность. В чем ценность (если она есть)? Как ни странно, нечто существенно уточнится (и усложнится), если мы к развитию живого и его механизмам (борьба за выживание, например) присовокупим развитие неживого. Есть ли оно? Конечно же, есть.
Органическая молекула, безусловно, сложнее обычной молекулы. То есть в каком-то смысле она более развита.
Кристалл сложнее аморфных некристаллических соединений. То есть он более развит.
Молекула сложнее атома, атом сложнее элементарной частицы… Борьбы за выживание нет, а усложнение (то есть развитие) есть. В чем источник?
Кто-то пытался доказать, что действует всемирный закон экономии энергии. Мол, электронам и протонам экономичнее собираться в атом и так далее. Пробовали проверить. В самых простейших случаях — доказуемо. А дальше не только не доказуемо, но и наоборот. Нет экономии энергии. А усложнение есть.
А раз оно есть, значит, у него есть источник. И по определению — не дарвиновский. Естественно предположить, что этот же источник действует при переходе от неживого к живому. А также от животного к человеку. А от человека…
Верующий скажет вам, что для него ценность развития — восхождение к Богу. Но другой верующий назовет развитие греховным отпадением от принципа. Вот я прочитал у одного нашего молодого околоконфессионального публициста, что история — это грех. Что порождена она изгнанием из рая. Звоню коллегам-религиоведам, спрашиваю: «А что, семь дней Творения — это не история?» Они отвечают: «А у него такая позиция». Для одних христиан Большой Взрыв, создавший Вселенную, — это сотворение мира (то есть благо). Для других — это первогрех.
Стоп… Если для какого-то субъекта (социальной группы, плотного мировоззренческого сообщества) развитие является грехом (первогрехом или грехом иным), то оно по определению не благо, а зло. И этот субъект, в соответствии со своей идеологией, своим представлением о благе (а это уже даже не идеология, а метафизика), является абсолютным врагом развития. Но есть ли такой субъект (или такие субъекты)? И какова мера его (или их) влиятельности?
Вот мы с вами, вроде бы занимаясь только сущностью развития, снова вернулись к игровой рефлексии… А как же… субъекты… ценностная (и даже метафизическая) оценка ими развития… конфликт оценок… конфликт субъектов… война… враги… Мы все еще пребываем, как сказали бы физики, в сфере чистой теории, или у нас есть какие-то экспериментальные доказательства?
В том-то и дело, что какие-то доказательства есть. Ведь на начальном этапе (а мы именно на нем и находимся) достаточно примера, который и обеспечит переход от необязательной гипотезы к констатации реальной странной коллизии, которую надо исследовать.
Не было бы у меня такого примера, причем яркого, оставившего след в эмоциональной памяти, я, может, и не занимался бы политической теорией развития. Но в том-то и дело, что у меня такой пример есть.
Лет пятнадцать назад я говорил о развитии в кругах высшей советской (тогда уже не находящейся у власти) элиты. Я был для этих кругов «своим». Но, начав апеллировать к развитию, натолкнулся на очень мощное отторжение. Мне сказали, что хорошо было в России только при Победоносцеве и Александре III. Я возразил, что если бы при Победоносцеве было так хорошо, то не было бы Ленина, а был бы «Победоносцев нон-стоп». Ведь исторический опыт — это как эксперимент в физике. Против него не попрешь.
Ответом был полный разрыв коммуникаций. Ибо для этого круга советской элиты, формально присягавшей боготворящему развитие марксизму-ленинизму, развитие было абсолютно враждебно. То есть враждебно на уровне символа веры. И вера-то вроде бы была как бы светская… И символ этой веры был вовсе не каноническим. Но тем не менее речь шла именно о символе веры. Со всеми вытекающими из этого последствиями. Кто символ веры разделяет — свой. Кто его не разделяет — чужой. И никаких дискуссий, никаких проблематизаций, никаких проверок любым, в том числе историческим, опытом.
Этот пример был для меня интеллектуальным и даже метафизическим вызовом. Мне надо было понять, как же это могло возникнуть (причем в соответствующей, не имеющей для этого никаких мировоззренческих оснований, среде)? Да еще приобрести столь накаленный характер?
На основании этого примера (естественно, не подлежащего конкретизации), а также на основании примеров других, которые подарили мне мои последующие знакомства в стране и мире, берусь утверждать, что оппонирование развитию (причем очень и очень жесткое) является и у нас, и в мире уделом отнюдь не только отдельных ученых и публицистов.
Впрочем, не ломимся ли мы в открытую дверь? Еще и еще раз оговорю, что категорически не приемлю Поппера. Но его исследование политической мотивации Платона является и блестящим, и доказательным. Платон действительно считал историю повреждением. И хотел использовать идеальное государство для противодействия истории, понимаемой как повреждение.
Представим себе, что кто-то сейчас хочет построить государство (наше или другое) по рецептам Платона. То есть как средство борьбы с историей. «Вопрос на засыпку»: может ли средство борьбы с историей быть средством развития? Конечно, не может. А чем же тогда оно может быть? Средством того, что Георгий Димитров называл «поворотом колеса истории вспять». Средством обеспечения регресса. Или средством поддержания состояния неразвития. Только таким может быть государство, построенное по рецепту Платона, не правда ли?
Я не обсуждаю, хорошо или нет будет нам всем в платоновском государстве. Кому-то, наверное, будет хорошо, а кому-то не очень. Но то, что РЕАЛЬНО ВОЗНИКАЮЩИЕ СЕЙЧАС апелляции нашей элиты к платоновскому государству несовместимы с форсированным развитием, надеюсь, достаточно очевидно. Для форсированного развития государство должно быть субъектом развития. Нельзя форсированно развиваться и подмораживаться (концепция Победоносцева). Нельзя форсированно развиваться, используя в качестве концепции блага (то бишь метафизики) нечто, созданное для противодействия развитию как антитезе блага (греху).
РАЗВИТИЕ КАК БЛАГО… Извините — нет религиозного консенсуса в данном вопросе. И элитного тоже.
А вне религии? Там консенсус есть? Сомневаюсь. Между тем многие наши сограждане по определению ищут ответы на такие вопросы вне религии. Как быть с ними?
Нужен научный ответ на вопрос о смысле развития, его генезисе, источнике и так далее. Но, увы, наука предпочитает обсуждать не смысл и не источник развития, а его характер. Что ж, займемся этим, в очередной раз вернувшись от развития как того, вокруг чего ведется война, к развитию как таковому. А ненадолго к этому вернувшись, снова потом займемся играми вокруг развития, причем острейшими и глобальными.
Научный подход к тому, что касается характера развития, позволяет установить, что есть линейное однонаправленное развитие (оно же — прогресс). Но что на самом деле линейная теория прогресса — это большое упрощение. Что есть тупики, катастрофы, откаты. Их наличие не отменяет развития, которое — и это, пожалуй, важнее всего — не просто нелинейно, а существует лишь постольку, поскольку есть нелинейность (никто ведь не назовет линейным процесс превращения куколки в бабочку).
«Ну, и что из этого следует?» — спросят меня.
Как ни странно, очень и очень многое. Если развитие нелинейно (и в чем-то даже синонимично этой нелинейности), то оно предполагает скачки, фазовые переходы, турбулентности, бифуркации. Чего во всем этом нет? В этом по определению нет стабильности. Но как же тогда зюгановские (и, как мы видим, не только зюгановские) «лимиты на революцию»? Ох, как хочется (как говорят в таких случаях, «хотеть не запретишь»), чтобы было и развитие, и стабильность. Но возможно ли это?
Задавшись таким вопросом, мы снова возвращаемся к тому, что назвали проектизацией (или конфликтизацией) развития. Положительный ответ на вопрос о возможности совместить стабильность с развитием дает Альберт Гор, бывший вице-президент США и конкурент Буша-младшего на президентских выборах 2000 года. Тот самый Альберт Гор, на которого до сих пор делаются огромные международные ставки. Гор не просто утверждает, что сопряжение устойчивости и развития возможно. Он даже термин предлагает соответствующий («устойчивое развитие»). Ох, как ухватились за эту «прелесть» сразу все — от Ельцина до Зюганова. На самом деле, у Гора речь идет о «sustainable development». «Development» — развитие. «Sustainable»?..
Sustainable growth (growth — рост) — это и впрямь устойчивый экономический рост. Устойчивый — в смысле неинфляционный, с полной занятостью. А главное — самодостаточный. То есть поддерживаемый без привлечения дополнительных займов или новых эмиссий акций.
Гор хотел отыскать такое развитие, которое не потребовало бы новых займов и эмиссий у матери-природы. А поскольку такое развитие — маниловщина, то разговоры о нем камуфлируют борьбу с развитием, обоснование права на остановку развития. Во имя природы, экологии и прочих долженствований.
Эта борьба с развитием началась давно. Мальтузианцы, неомальтузианцы… Мол, терзаете природу, просите ее о дополнительных займах… А она уже почти банкрот.
На отрезке между мальтузианством и Гором есть одна важнейшая точка, прикосновение к которой позволит нам и углубить игровую рефлексию, и уточнить что-то, касающееся развития как такового. Эта точка — Римский клуб. Именно в этой точке сошлись две траектории. Та, по которой двигались советские интеллектуалы и политики, занятые развитием, и та, по которой двигались интеллектуалы и политики западные. Сойдясь в этой точке, обе траектории претерпели серьезнейшие изменения. Советская так просто прервалась. А западная… Эта в чем-то стала напоминать те фрактали, которые очень любит обсуждать Альберт Гор. Или попросту — нерегулярные шараханья в противоположные стороны, свойственные в доску пьяному человеку.
Римский клуб не мог возникнуть без предваряющей политической проработки. То есть без диалога Косыгин—Джонсон, поездок в Москву Макджорджа Банди как представителя Джонсона и так далее. Речь шла о наведении после хрущевско-кеннедиевского периода специфических мостов между «двумя системами с различным социальным строем». Кто не верит — пусть прочтет интересную книгу Джермена Гвишиани «Мосты в будущее».
Есть все основания считать, что мосты наводились для того, чтобы заключить (внимание!) СТРАТЕГИЧЕСКУЮ ДОГОВОРЕННОСТИ ОБ ОСТАНОВКЕ РАЗВИТИЯ.
В самом деле, почему диалог «систем с различным социальным строем» начался выведением за скобки идеологий? Ведь их-то и надо было бы обсуждать (мы понимаем развитие так, вы — этак). Вместо этого — экология… пределы роста… «В доме повешенного не говорят о веревке»?
В любом случае, в итоге данного диалога одна система оказалась разрушена. А другая? Другая претерпела странные метаморфозы. Очень странные!
До этих метаморфоз именно развитие (в простейшем варианте — прогресс и гуманизм) было аргументом в пользу лидерства западной цивилизации. Именно за счет развития она могла легитимировать свою экспансию. Даже если экспансия шла в духе Киплинга («несите бремя белых») — все равно речь шла о бремени, о том, что в чужие неразвивающиеся миры будет привнесен великий дух развития. Иезуиты говорили: «Для вящей славы Господней». Западные прогрессоры (прошу не путать с нашими реформаторами, любителями братьев Стругацких) говорили: «Для вящей славы Развития». Вокруг этого имени — Развитие — выстроился проект. Его авторы свели развитие к одной из его возможных модификаций, именуемой «прогресс». Но в рамках этой модификации они развитие прославили и, повторяю, оформили в виде сверхвлиятельного на момент оформления мегапроекта.
Он называется проект «Модерн». Это очень сложный комплекс идей, принципов управления, подходов, ценностей, легитимации, форматов, текстов, внетекстуальных культурных явлений и прочего. Мы во все большей степени убеждаемся в необходимости анализировать триединство развития как такового, проекта «Развитие» (в котором развитие все же предполагается) и игр вокруг развития (в которых, возможно, развитию и места никакого не остается).
Причем именно обсуждение проекта «Развитие» является звеном, связующим между собою аналитику развития как такового и аналитику разного рода игр. Это требует особого внимания к данному модусу исследуемого триединства.
Очень важно при этом зафиксировать, что у нынешнего человечества есть лишь один живой и актуальный мегапроект развития. И называется он — «Модерн». Человечество так или иначе соотносит себя с этим мегапроектом (не надо путать мегапроект с проектами типа национальных).
Человечество может тянуться к Модерну (сценарий № 1 — собственно модернистский).
Оно может отвергать Модерн (сценарий № 2 — контрмодернистский).
И оно может устало отмахиваться от Модерна (сценарий № 3 — постмодернистский).