67511.fb2 Исав и Иаков: Судьба развития в России и мире. Том 1 - читать онлайн бесплатно полную версию книги . Страница 53

Исав и Иаков: Судьба развития в России и мире. Том 1 - читать онлайн бесплатно полную версию книги . Страница 53

Напустить на баранов местных русских Емельянов Пугачевых невозможно по причине отсутствия реальных соискателей на звание Емелек-XXI. А также той легкости, с которой соискатели мнимые превратятся в некую модификацию тех же баранов («озверевшую», как, надеюсь, все помнят, клонированную овечку Долли, которой все поначалу так умилялись). А также свойств баранов, оказавшихся на нашей «обеспугачевленной» территории. Баран-то он баран, этот высококурдючный гедонистический элитарий, но только по отношению к Рокфеллеру или «Голдман & Сакс». А в своем Отечестве он сам «кого хошь схарчит». Такова унизительная реальность. Реальность нашего регресса.

Значит, дело вовсе не в том, чтобы здесь пускать бегущих оттуда баранов на общенародные шашлыки. Это все романтика. Реальность в другом. В том, что бараны прибегут и принесут с собой самое дорогое — эти курдюки, то бишь бабки. Принесут они с тем, чтобы тут спрятать, потому что в другом месте отберут. Россия и народ станут нужны не только для того, чтобы доить, разруливать и кайфовать. Они окажутся нужны для того, чтобы защитить надои от «ужасных иноземных гонителей».

Это совершенно новая историческая коллизия, которая потребует своего оформления и будет оформлена. Кое-кто уже успел ее оформить в модели разного рода «автохтонных крепостей». Но можно не сомневаться, что реальным подобное оформление станет только в случае, если за поэзией будет стоять именно вышеназванная проза.

Не сомневаться можно и в другом. В том, что прежде всего побежит прятаться в искомую российскую крепость именно тот элемент, который (при использовании абстрактных, освобожденных от груза исторической необходимости критериев) было бы справедливо назвать самым грязным. Именно его ТАМ «прижмут» наиболее сильно и в первую очередь. И именно он будет наиболее склонен к архетипическому поведению, выражаемому как уже названным выше словом «западло», так и еще более сочными, но уже совсем непечатными выражениями.

Хотим мы или нет, мы можем оказаться на рандеву с такой вот «элитой». Назвать ее героем моего романа я никак не могу. Но не я же буду организовывать ее «обратное десантирование». Я просто предвижу такую возможность. Как только возможность возникнет, священные символы прежних эпох, используемые ныне в виде пиар-конструкций («Родина», «Держава», «народ» et cetera) наполнятся емким содержанием, адресующим к слову «общак». Речь не о прямой криминальной аналогии, а о метафоре. Чтобы провести грань (и вместе с тем не потерять емкость образа и вытекающее из него понимание существа ситуации), назовем это «общаком» в кавычках и с большой буквы. Так сказать, не обычный заурядный общак, а «Общак». Не надо иллюзий, инвестиционный бум последних лет в России порожден, в том числе, и данной закавыченной сущностью.

Сущность же принесет с собой не только минусы, но и плюсы. Вернувшиеся деньги (а это ведь не только деньги, это позиции, судьбы и многое другое) — почему вернулись? Потому что почувствовали ТАМ угрозу. Но оказаться ЗДЕСЬ мало для того, чтобы угроза исчезла. Чтобы она исчезла, надо это самое «ЗДЕСЬ» сделать защищенным. А это, между прочим, и называется построить дееспособное (в элементарнейших смыслах этого слова) государство. А дальше начинается «суп из топора».

Для того, чтобы было хотя бы такое государство, нужен народ. Для того, чтобы был народ, нужно, чтобы дойка сократилась, а кое-что из фондов (прежних надоев), которыми располагает рассматриваемая весьма небезусловная сущность, было отдано на нужды страны.

«Оборонка» нужна, чтобы защищать эту сущность? Нужна. Так пусть сущность поделится. Сытые и достаточно образованные солдаты нужны? Нужны. Они должны быть здоровыми? Должны. Но нельзя сделать здоровыми только солдат. Значит, медицина в целом нужна? Нужна. И спорт. И культура. Идеология нужна? Нужна. А оружие? А технологии? А это самое, будь оно неладно, развитие? Абсолютно дистрофичное в иных условиях развитие может обрести в новой ситуации весьма грязную, но реальную опору в виде вышеназванной сущности. Она, повторяю, не герой моего романа. Сооружали эту сущность гарвардские консультанты, продиктовавшие постсоветской России так называемые «либеральные реформы».

Я делал все, что мог, для того, якобы эта сущность не взросла. Но она взросла. И что? Теперь нельзя размышлять о том, как эту, взращеную ими, неблагую сущность использовать не для погибели, а для спасения? А почему нельзя? Потому что для спасения используется лишь благое? А неблагое гарантированно ведет к погибели? Странная позиция, противоречащая и жизненной практике, и всем историческим теориям, и, уж тем более, духу капитализма. Воскресите Адама Смита и расскажите ему, что только благое начало может реализовывать в рынке благие цели. Он рассмеется… Или плюнет вам в лицо.

Яды ведь используют в медицине. В чьих руках яд — лекаря или убийцы — вот главное.

Впрочем, к мрачному сценарию, предполагающему спасительное использование губительной сущности, все не сводится. И потому — о Надежде № 2. Надо собирать по крупицам элитные элементы, способные стать носителями не гедонистического, а иного — хотя бы игрового, а лучше бы и игрового, и идейного — отношения к народу и государству.

Всего этого, конечно же, в наличии крайне мало. А то, что есть, крайне незрело. Я могу согласиться с тем, что для кого-то из нынешних очень богатых наших соотечественников государство уже является чем-то большим, нежели объектом дойки, возможности «разруливания» на Западе и здешнего кайфа. Эти соотечественники (подчеркну еще раз, что они в категорическом меньшинстве) в чем-то созрели для понимания роли государства в их большом бизнесе. Но именно в большом бизнесе, а не в Большой Игре. Большой бизнес — это крохи для Игры. Игра начинается там, где на стол кладут даже не миллиарды, а триллионы. Ну, хорошо, сотни миллиардов. А у нас такого бизнеса нет.

Нет и инфраструктуры, в рамках которой огромные состояния могут превратиться в Фишки. Автоматически это не происходит. Нет очень многих других слагаемых — как материальных, так и иных. Многое определяется типом сознания. А также пониманием и ощущением (последнее имеет решающее значение) своей неразрывной связи с государством. Государство должно ощущаться как свое по факту. Таковым должно быть глубинное самосознание элиты, вырастающее из тысячи мелких и крупных данностей.

В нашей стране даже те, кто мог бы стать игроками, государства своего побаиваются. И страх этот с годами не убывает, а скорее наоборот. Даже отдельные молекулы такого страха уже препятствуют формированию игрового самосознания и игровой самости. Разумеется, когда я говорю о самосознании и самости подобного типа, то я имею в виду именно совсем большую Игру.

Еще одно препятствие — страшное недоверие друг к другу, порожденное как трезвостью (и то ведь — «война всех против всех»), так и эгоцентризмом, находящимся на грани безумия. Инфраструктура, позволяющая осуществить идентификацию (кто я? где я? зачем я?), разломана и исковеркана. А без нее нельзя собрать никакую общность. В том числе и искомую — «негедонистически элитарную».

Мы должны формировать предпосылки для возникновения подобного типа сознания. Но помнить, что процесс это долгий, неблагодарный и непредсказуемый по своему результату. А также — ну, что греха таить — уж очень, очень нерусский. Нет в архетипе развернутой базы для игрового начала (в смысле Большой Игры, разумеется). В англосаксонском архетипе эта база доминирует. В русском находится в латентно-разобранном состоянии, близком к тонкодисперсному. Собрать-то базу в принципе можно, но тут ее надо собирать, а там она и собрана, и отшлифована, и непрерывно используется. Такая вот диспропорция. Не было бы ее — не проиграли бы Советский Союз.

Как ни странно, в этой ситуации легче уповать на идейное, перескакивая черва промежуточную — игровую — элитную «номинацию». Перескакивая к Надежде № 3.

Прыжок из гедонистического в идейное в принципе возможен. Потому что даже в самом порочном нашем элитном гедонизме есть какой-то надрыв, невроз. Иногда складывается впечатление, что кое-кто из тех, кто с невероятной цепкостью и жадностью накапливает и изощренно — с надсадным хамством — шикует, может сорваться в новое (позитивное) качество под воздействием любого, самого ничтожного повода.

Конечно, тоненькая пунктирная линия, разделяющая гедонизм непоколебимый и гедонизм трансформируемый, почти не видна. Но лично я ее ощущаю. И абсолютно убежден, что при глубоком кризисе группа наших элитных гедонистов расколется. Когда будет предложен выбор между пребыванием ТАМ, в теплой ванне гиперпотребления, даруемого ИХ гедонистической нишей, и пребыванием ЗДЕСЬ, начнется иррациональный процесс.

Он будет протекать в каждом из обитателей нынешнего «царства Цирцеи», как бы тот ни оброс щетиной гедонизма и какой бы яхтно-дворцовый пятачок у него ни вырос. Этот Процесс захватит не только отцов, которые еще помнят про манную кашу в детском садике и пионерский отряд, но и детей, окончивших западные элитные колледжи. Для того, чтобы он начался, нужно только произнести роковое «навсегда» (forever). Или же «never more» («никогда»), которое прокаркал ворон Эдгара По.

Надо будет сказать: «Ты выбери! ТАМ или ЗДЕСЬ. И не катайся в истериках, что хочешь и там, и здесь, а выбери. Но выбери «forever». И пойми, что после выбора уже «never more»».

Когда такие слова войдут в душу, в ней начнется страшный процесс. Я ничего не идеализирую. Я знаю, что большинство холодно выберет «там» и наплюет на «здесь». Но это будет лишь большинство. Если хотите, всего лишь большинство, а не «всемство», о котором когда-то говорил Достоевский.

То, что я сейчас начинаю обсуждать, называется «возвращенчество». Поскольку долгое время героем некого условного общественно-политического романа у нас был «невозвращенец», я считаю важным подвести под этим романом черту. Установив, что время предыдущего общественно-политического романа, в каком-то смысле, уже позади. «Невозвращенец» понят, описан, обмусолен. Он надоел и другим, и самому себе. Кому он интересен сегодня? Желающим обрести западный покой девицам легкого поведения?

А вот «возвращенец» и не описан, и интересен. НАСТОЙЧИВО ОГОВОРЮ, ЧТО Я ИМЕЮ В ВИДУ НЕ ВНЕШНИЙ ПРОЦЕСС, КОГДА КТО-ТО ИЗ ЖИВУЩИХ ТАМ ЗАХОЧЕТ ВЕРНУТЬСЯ СЮДА, А ПРОЦЕСС ВНУТРЕННИЙ, В ЧЕМ-ТО МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ. ПРОЦЕСС, ПРИ КОТОРОМ ПОКИНУВШИЕ НЕКИЙ ВНУТРЕННИЙ ДОМ В НЕГО МУЧИТЕЛЬНО ВОЗВРАЩАЮТСЯ. ЭТО СТРАШНЫЙ ПРОЦЕСС — И АБСОЛЮТНО НЕОБХОДИМЫЙ. ВОЗМОЖЕН ЛИ ОН?

«Я вернусь», — писал Есенин. «Я вернулся», — говорил Одиссей. Кто ты, будущий возвращенец? И что ты с собой принесешь? А главное, за счет чего ты сможешь превратиться в возвращенца, отряхнуть щетину с загривка своего, избавиться от пятачка, снять проклятие Цирцеи?

То, о чем я говорю, можно назвать трансформирующим катарсисом. Его нет и не может быть без определенных метафизических предпосылок. Так их и надо обсуждать… «Разбудить», — говорил Гурджиев, повторяя своих великих метафизических учителей.

Я убежден, что сформируется активное меньшинство, которое испытает трансформирующий катарсис и выйдет из спячки. А поскольку это возможно (на мой взгляд, так даже предопределено), то вопрос о МЕТАФИЗИКЕ — да-да, именно метафизике, задающей тип связей между элитой и народом, — очень важен. В каком-то смысле он намного важнее разного рода практических вопросов. И я предлагаю это метафизическое слагаемое классовой теории развития внимательно рассмотреть.

Глава IX. Метафизический драйв, способный переделать «зайчиков» в «ежиков»

Что такое «политическая метафизика»? Правомочно ли в принципе подобное словосочетание? Попытаюсь доказать, что правомочно. И ровно постольку, поскольку правомочно говорить о политической теории развития. Развитие и метафизика… Эти слова сочетаемы или нет? Все понимают, что да. Но если целое (развитие) допускает политизацию, то и часть этого целого (метафизика развития) тоже допускает? Не так ли? Я уже говорил о том, что труднее всего ответить на вопрос о благости развития. Не о его полезности — тут все ясно. Но развитие может быть полезно в плане осуществления некоего блага. Оно может, например, дать технику, которая нужна для армии. А армия спасет Родину. Спасение Родины — благо.

Но это не значит, что оно само по себе является благом.

«Развиваться — или нас сомнут…». Мама говорит мальчику, который не любит рыбий жир: «Ты должен пить рыбий жир! Будешь пить — быстрее вырастешь, мышцы станут крепче… и ты побьешь Петю, который тебя обижает». Мальчик, обижаемый Петей, начинает жадно пить рыбий жир. Но не потому, что рыбий жир приобрел для него качество лимонада. Он не вкусность приобрел, а полезность.

Если развитие обладает только полезностью, то говорить о его метафизике невозможно. Полезное лишено метафизически автономной значимости. И неважно, для чего полезно — если только полезно. Полезно ли для того, чтобы спасти Отечество, или для того, чтобы нормально жить!

По мне, так, конечно же, «полезно, ибо спасает Отечество», — и достойнее, и политически разумнее. Потому что тогда благо — это Отечество, а не «нормальная» жизнь. И мы не подвергаем своих соотечественников соблазну свалить из Отечества в поисках более нормальной (да еще и комфортной) жизни. Но Сталин, говоря «или нас сомнут», призывал не просто к защите Отечества, а к защите социалистического Отечества. К кому-то адресовывалось «социалистического», а к кому-то «Отечества» (на что и нужен был фильм «Александр Невский» и прочее). Но вряд ли у кого-то есть аргументированные сомнения по поводу того, что на том этапе истории из социалистического и патриотического (Отечество как таковое) социалистическое было на первом месте и по факту, и по риторике. Да, разрыв между социалистическим и Отечеством был несколько сокращен. Но не более того. Монархическое Отечество не защитили — ну, по факту не защитили, и все тут — от менее мощного внешнего врага. Социалистическое защитили от более мощного.

Да и вообще… Почему нас должны были смять? Как это понимали те, кто откликнулся на призыв? Потому что мы несли миру благо — социализм. А ревнителей зла это не устраивало.

Что является — внешним, конечно же, но естественным — порождением политической метафизики? Идеология! Твое Отечество в ней фигурирует как средоточие блага. Чужое, враждебное — как средоточие зла. Сказать, что «наших бьют», недостаточно. Так бьются стенка на стенку. И так стаи грызутся за территорию.

Кто впервые предложил ввести в политический оборот этих самых «наших»?

Первым в начале 90-х годов это сделал Александр Невзоров, известный петербургский тележурналист. Но интеллектуальным спонсором этого начинания был ученый Лев Гумилев. А почему Лев Гумилев стал интеллектуальным спонсором именно этого начинания? Чем он при этом руководствовался? Руководствовался он своей теорией пассионарности, опасным образом сближающей макросоциальную общность (народ, нацию) и зоопопуляцию.

«Наши» — это не идеологический, а, строго говоря, антиидеологический ход, в рамках которого отменяется необходимость в смысле как таковом. «Наши» — это не носители того или иного высшего смысла. Гумилев не верил в смысл. Но, соответственно, он не верил и в возможность разного рода «национальных возрождений». Какие возрождения, если у этноса — надлом? Для Гумилева под вопросом были все реалии, связанные со смыслоцентрической идентификацией. Ему как теоретику (человек — это, как мы понимаем, совсем другое), что коммунизм, что симфонизм…

Гумилев — это пассионарность плюс «наши», чьи изменения предопределены и зависят от фазы этой самой пассионарности, а не от воодушевленности новой идеей. Объяснить, почему при царе был как бы надлом, а потом произошел как бы новый пассионарный взрыв, он не мог. Да и не хотел. Для него все это — именно «как бы».

С методологической точки зрения (об остальном пусть судят специалисты) концепция Гумилева — это подкоп под идеологию как таковую. Да и под нечто большее. Под все внеприродное в человеке. То есть под прерогативы духа, смысла, культуры… Но главное — дискредитация идеологии. Исторически дискредитируемой идеологией была советская, коммунистическая идеология. И потому Гумилев был моден в диссидентских кругах. Но удар-то наносился не только по одному конкретному смыслу, но и по смыслам вообще.

На этом примере видно, что говорить только об идеологической войне или даже о войне смыслов нельзя. С методологической, вновь подчеркиваю, точки зрения концепция Гумилева — это не фактор в войне конкурирующих смыслов. Это фактор в войне против смысла как такового. Если точнее, то в игре на понижение роли смысла как такового. Но суть от этого уточнения не меняется.

Идет не только Великая война смыслов. Идет еще и война более высокого уровня, в которой борются Смысл и его Антагонист… Кто же этот Антагонист? Формально — Природа. Ибо там, где смысл — там и культура. А также — дух (в любом его понимании).

Природа… Одно дело — просто ее исследовать. Другое — брать в союзники по борьбе с чем-то… Культурой, например… А почему бы не с Человеком? Ведь говорят же радикальные экологи, что человек — это смертельно опасный вирус, заразивший Землю и даже… Даже Вселенную, которая будет активно подавлять вирус ради самоспасения. А как же доктрина Венца Творения?

Венец ли плох… Творение ли не ахти или… Или доктрина ложная, и ее надо заменить другими… Ну, например, теми, которые не имеют совокупности опасных особенностей, позволяющих возвысить человека над природой…

Если я назову такую борьбу войной идеологий, то я занижу планку. Но где борьба — там политика. Если идет масштабная война чего-то большего, чем идеологии и даже смыслы вообще, война, влияющая на судьбы человечества, то это политическая война. Но ведь не политическая вообще! Политическая война — все же в основном война за власть над человечеством (или его частями), взятыми в качестве данности.

Ну, управляют умами (то бишь общественным сознанием) на конкретном этапе те или иные смыслы. Политик исходит из этого в борьбе за власть. Борьба же за власть над умами, не сводимая, как мы видим, к узкоидеологической борьбе, — это не политика как таковая, а политическая метафизика.

Метафизика развития отвечает на вопрос, почему развитие — это благо. Благо, а не полезность! Не «рыбий жир». Политическая метафизика начинается там, где у Развития как блага возникает Антагонист. Либо в качестве субъекта, апеллирующего к не сопряженному с Развитием благу… Либо в качестве субъекта, воюющего с Развитием как со злом. Такие (весьма могущественные) субъекты были, есть и будут. Противостояние им предполагает союз политики развития с метафизикой развития. И тем, что она порождает. А порождает она сначала доктрину, затем концепцию, затем стратегию и только затем — идеологию в узком смысле этого слова. Низвести все только к идеологии — значит проиграть.

Возьмем, например, сегодняшнюю попытку, причем весьма и весьма масштабную, подменить ценность «развитие» ценностью «демократия». Если мы не привлечем внимания людей хотя бы к самому факту этой подмены… если не покажем, что борьба за формальную демократию превращается в поддержку сил, враждебных развитию как таковому… В этом случае неминуем и идеологический, и политический проигрыш. А порожденный этим проигрышем мутный социокультурный поток поволочет человечество к беспрецедентной исторической катастрофе.

Но мало показать, что формальная демократия — это в ряде случаев демократия с сугубо регрессивным лицом.

Демократия — это всего лишь тип политического устройства, порожденный определенными представлениями о политической свободе, а значит, и о свободе вообще. Как благо, именуемое «свобода», соотносится с благом, именуемым «развитие»? При том, что лично я убежден в том, что свобода — это метафизическое, то есть абсолютное, благо. И все же о чем идет речь? Что такое «свобода минус развитие»? Это «свобода от» или «свобода для»… Для чего?

Почему бы не обсудить: