Хочет Киев-град за щитом весь взять,
А Божьи церкви на дым спустить.
В опять-таки одной из наиболее архаических былин - о битве Ильи Муромца с "нахвальщиком" (запись 1840-х годов) - герой восклицает:
Написано было у святых отцёв,
Удумано было у апостолов:
"Не бывать Илье в чистом поле убитому..."
Но дело не только в подобных прямых обращениях к христианским понятиям. Когда, например, в записанной полтора века назад былине о "первой поездке" Ильи Муромца его родители, прощаясь с сыном, избравшим богатырский удел, говорят ему:
Поедешь ты путем и дорогою,
Не помысли злом и на татарина,
в этом, без сомнения, выражается именно православная заповедь.
Однако, настаивая на христианском содержании былин, я вроде бы подвергаю сомнению свою предшествующую систему доказательств раннего (до эпохи Ярослава) происхождения русского эпоса, ибо Крещение Руси свершилось в самом конце Х века, и едва ли вероятно, что былины за столь краткий срок могли вобрать в себя дух и "предметность" христианства. На деле же определенная часть населения Руси,- притом именно Южной, собственно Киевской Руси, где и был создан героический эпос,- начала приобщаться христианству гораздо раньше, еще в 860-х годах, то есть за сто двадцать лет до официального, государственного Крещения!
Достаточно полный свод материалов об этом собран в недавно изданном исследовании историка О. М. Рапова "Русская церковь в IX - первой трети XII в. Принятие христианства" (М., 1988). Стоит отметить, что в этом обширном (23 авт. листа) труде половина объема отведена истории христианства на Руси еще до ее официального Крещения, хотя, казалось бы, полуторавековой период после Крещения (с конца Х до второй трети XII века) должен был занять в книге значительно большее место. Отмечу сразу же, что некоторые уточнения выводов О. М. Рапова даны в позднейшей работе преподавателя Московской духовной академии иеромонаха Никона (Лысенко)59.
Но обратимся к книге О. М. Рапова. Он, в частности, приводит почти забытое, но всецело достоверное византийское свидетельство о том, что уже при императоре Льве VI Мудром, правившем с 886 по 912 год, на Руси существовала христианская митрополия, подчиненная Константинопольскому патриархату (указ. соч., с. 123).
В свете этого столь же достоверным представляется и сообщение Иоакимовской летописи (о ней уже шла речь выше), которое цитирует О. М. Рапов: "Блаженный же Оскольд предан киевляны и убиен бысть, и погребен на горе, иде стояла церковь святого Николая, но Святослав разруши ее"... В "Повести временных лет",- продолжает исследователь,- о том же событии сообщается так: "В лето 6390 (882)... И убиша Асколда... и несоша на гору, и погребоша на горе... иде ныне Олъмин двор, на той могиле поставил Олъма церковь святого Николу..."
"Сопоставив отрывки,- подводит итог О. М. Рапов,- мы заметим, что автору первого ничего не известно о восстановлении церкви св. Николая, разрушенной Святославом, в то время как автор "Повести временных лет" прямо указывает, что церковь св. Николая построена вновь его современником Олмой (т. е. где-то на грани XI и XII вв.)... Следовательно, первый текст более древний... Аскольд был похоронен возле церкви... Из этого факта можно сделать вывод, что он был христианином. Спустя два с лишним столетия знатный киевлянин Олма... построил новую церковь св. Николая... над могилой Аскольда... возможно... что церковь, созданная Олмой, представляла собой храм-памятник погибшему князю-христианину" (указ. соч., с. 119).
О том, что князь Руси - а это был, очевидно, Аскольд - крестился в 860-х годах вместе со своими подданными, рассказывает в одном из своих сочинений позднейший византийский император Константин VII, правивший (правда, до 945 года только номинально) с 913 по 959 год (с. 91).
Особенно важно выделить здесь сообщение о том, что в Киеве к 882 году - то есть за сто с лишним лет до официального Крещения - уже имелась церковь и, кстати сказать, во имя как раз того святого, который стал любимейшим на Руси,- Николая Чудотворца.
О. М. Рапов, естественно, приводит и широко известное место из обращенного к церковным иерархам "Окружного послания" Константинопольского патриарха (в 858-867 и 877-886 годах) Фотия, написанного в начале 867 года о "русах": они "переменили... нечестивое учение, которого держались раньше (т. е. язычество.- В. К.), на чистую и неподдельную христианскую веру и любовно поставили себя в ряду наших подданных (имеется в виду подчиненность русской церкви византийской.- В. К.) и друзей, вместо недавнего грабительства (речь идет о нападении Аскольда на Константинополь в 860 году.- В. К.)... они приняли епископа и пастыря и с великим усердием и ревностью приемлют христианские верования". Патриарху не было никакого смысла обманывать церковных иерархов... Поэтому известию Фотия безусловно можно доверять" (с. 79-80),- заключает О. М. Рапов, который здесь же доказывает, что описанное Фотием первое Крещение Руси произошло "летом или ранней осенью 866 г." (с. 88).
Иеромонах Никон, опираясь на рассуждения митрополита Макария (Булгакова), датирует это первое Крещение Руси временем, когда в Византии совместно правили императоры Михаил III и начавший новую династию Василий I Македонянин, то есть от 26 мая 866 до 23 сентября 867 года (см. его указ. соч., с. 44). Поэтому впоследствии Константин Багрянородный утверждал, что Русь была крещена при его деде Василии I (а не при Михаиле III) и даже будто бы не Фотием, а сменившим его 25 сентября 867 года патриархом Игнатием (последний, возможно, отправил на Русь новую христианскую миссию).
Во избежание недоразумений отмечу, что в содержательном сочинении иеромонаха Никона есть одна явно неубедительная концепция, восходящая к историкам XIX века Д. И. Иловайскому и Е. Е. Голубинскому. Иеромонах Никон утверждает, что в 860-х годах были крещены не киевские, а "таманские" русы, жившие в дельте Кубани, которые, мол, и напали в 860 году на Константинополь. Но с этим никак невозможно согласиться, ибо непосредственный свидетель и даже участник "обороны" Константинополя патриарх Фотий говорил о нападавших: "Откуда нашла на нас эта северная и страшная гроза?.. Народ вышел из страны северной... племена поднялись от краев земли... народ, где-то далеко от нас живущий..."60. Про таманских русов патриарх никак не мог говорить подобным образом, ибо Таманский полуостров отстоял от границы тогдашних владений Византии в Крыму (в 833 году там был, между прочим, создан административный военный округ Империи Херсонская фема, включавшая в себя Южное побережье Крыма61) всего лишь на сотню километров.
Византинист М. В. Левченко со всей убедительностью писал: "Решительный удар предположению о том, что на Византию напала азово-черноморская (то есть именно Таманская.- В. К.) русь, наносит и патриарх Фотий, который говорит, что "напавшие на нас отделены столькими странами и народоправствами, судоходными реками... "62 и т. д.
Наконец, младший современник Фотия, император Лев VI Мудрый писал в своей "Тактике" о россах, названных им "северными скифами (Фотий также называет россов "скифским народом".- В. К.), которые приходят в Черное море по рекам и потому не могут использовать больших судов" (цит. по книге: Пашуто В. Т. Внешняя политика Древней Руси.- М., 1968, с. 314). Вполне понятно, что речь идет не о таманской,- то есть приморской Руси.
Довольно широко распространена точка зрения, согласно которой Русь крестили ближайшие ученики и друзья патриарха Фотия святые Кирилл и Мефодий сразу же после похода Аскольда, во время своей так называемой "хазарской миссии" 860-861 года (о ней еще будет речь).
Итак, не позже 867 года на Руси уже существовала христианская община, возглавляемая епископом, а в храме,- по всей вероятности, киевском храме св. Николая,- служил пастырь (см. цитату из Фотия). А во времена императора Льва VI (886-912) епископство, по-видимому, расширилось и превратилось в митрополию Руси. Имеются также сведения и о "промежуточной" ступени установлении на Руси архиепископства при императоре Василии I, правившем до 886 года (указ. соч., с. 96).
О. М. Рапов опирается и на целый ряд археологических работ последних десятилетий, показавших, что весьма значительное число киевлян уже в IX веке было погребено по христианскому обряду: "Основная часть славянского населения... хоронила своих покойников путем кремации. Кремация существовала и в Киеве в IX-Х вв. Но в то же самое время там была широко распространена... ингумация покойников в деревянных гробах в подкурганных ямах - типичный христианский обычай, сохранившийся на протяжении многих веков". Это ясно свидетельствует о "широком распространении христианства в Киевской земле уже в IX в." (с. 99). В Х же веке, по археологическим данным, в Киевской земле "наличие христианских погребений подтверждается и находками крестов... В больших городах в это же время существовали чисто христианские кладбища"63.
Таким образом, христианство начало свою историю на Руси еще в IX веке. Правда, история эта была сложной и подчас драматической. Выше уже приводилось летописное сообщение о том, что Святослав разрушил построенную столетием ранее, еще при Аскольде, церковь святого Николая. Но есть веские основания полагать, что христианство на Руси ослабло и после кончины Олега Вещего: при нем, как уже сказано, была утверждена русская митрополия, а позднее - вплоть до конца Х века - о ней нет никаких упоминаний.
О. М. Рапов пишет о Новгородской и Псковской землях, что "археологические материалы по этому региону не дают возможности сделать заключение о каком-либо распространении христианства здесь в IX столетии" да и в Х веке также (указ. соч., с. 123). Ведь в высшей степени характерно, что крещение в Новгороде в 989 году происходило совершенно не так, как в Киеве. О. М. Рапов приводит сообщение Иоакимовской летописи: "В Новеграде людие, уведавше еже Добрыня (воевода, присланный Владимиром Святославичем.В. К.), идет крестити я (их.- В. К.)... закляшася вси не пустити во град... разметавше мост великий, изыдоша с оружием" и т. д. Затем Добрыня, дабы устрашить население, повелел жечь город, откуда и пошло выражение, что Новгород "крести... Добрыня огнем".
Достоверность этого известия (как и многих других, содержащихся в Иоакимовской летописи) подвергалась сомнению, однако крупнейший археолог В. Л. Янин, посвятивший раскопкам новгородских древностей несколько десятилетий, обнаружил несомненные следы громадного пожара, происшедшего именно в 989 году и именно в тех районах города, которые указаны в Иоакимовской летописи (Софийская сторона и Людин конец)64.
Так проходило Крещение в Новгороде, но нет никаких сведений о сопротивлении ему в Киеве, где христианство имело уже более чем столетнюю историю,- правда, историю, не лишенную борьбы и острых противоречий.
Как уже говорилось, Аскольд вместе с определенной частью киевлян принял христианство не позже 867 года. Но сменивший его князь Олег и его ближайшее окружение были и, очевидно, остались верны русским языческим богам. Это ясно из текста договора Олега с Византией, который заключен "на укрепление и на удостоверение многолетней дружбы, существовавшей между русскими и христианами", то есть византийцами (это четкое разграничение, в котором слово "христиане" означает именно и только византийцев, проходит через весь договор). Согласно летописи, Олег "вопрошал" о своей смерти "волхвов и кудесников", а вовсе не священников.
Однако есть основания полагать, что христианство в начале правления Олега все же продолжало развиваться. Как уже говорилось, именно при Олеге христианское епископство на Руси переросло в митрополию. И многие из русских, посещавших тогда Константинополь, по-видимому, были или становились христианами. Согласно летописи, императоры Лев, а затем Александр дали следующее распоряжение о людях Руси в Константинополе: "Прибывающие сюда русские пусть обитают у церкви святого Маманта". Надо полагать, что речь шла о не раз приезжавших в Константинополь и так или иначе причастных христианству людях. Ведь здесь же сообщается, что император Лев, приняв послов Олега, "приставил к ним своих мужей показать им церковную красоту... уча их вере своей и показывая им истинную веру".
Распространение христианства на Руси уже в IX веке подтверждено "независимым" - арабским (точнее, персидским; но Иран тогда был в составе Арабского халифата) - источником. Это "Книга путей и стран" выдающегося географа Ибн Хордадбеха, который служил начальником почтового ведомства в Джибале - северо-западной провинции Ирана, расположенной около Закавказья, и поэтому был хорошо осведомлен о положении в Восточной Европе. В его книге, написанной, вероятнее всего, еще в 880-х годах, сказано:
"Если говорить о купцах ар-Рус, то это одна из разновидностей славян. Они доставляют заячьи шкурки, шкурки черных лисиц и мечи из самых отдаленных окраин страны славян к Румийскому (Черному) морю... Если они отправляются по Танису (Дону) - реке славян, то проезжают мимо Хамлиджа, города хазар (Итиля)... Затем они отправляются по морю Джурджан (Каспию) и высаживаются на любом берегу... Иногда они везут свои товары от Джурджана до Багдада... Они утверждают, что они христиане... "65.
Точное описание путей русских купцов (начиная с того, что названные товары приходят именно из "отдаленных окраин" - то есть из Северной Руси) побуждает не усомниться и в верности определения их религиозной принадлежности. Таким образом, купцы Руси, торговавшие с Византией, а также с городами Кавказа и Арабского халифата, уже к 880-м годам были христианами. Но, конечно, христианство распространялось тогда на Руси не в одной только купеческой среде. Поэтому нет ничего неправдоподобного в византийских сведениях (относящихся ко времени после 880 года) о существовании митрополии Руси.
Правда, позднее,- по-видимому, в 930-х годах - христианство на Руси претерпело подавление (об этом еще будет речь), и русская митрополия прекратила свое существование и была возобновлена лишь после Крещения при Владимире.
Имеем мы и свидетельства о том, что при Игоре на Руси было немало христиан. Если в договоре Олега с Византией "христианами" названы именно и только византийцы, то в позднейшем договоре Игоря русские неоднократно и последовательно делятся на два "разряда": "те из них, которые приняли Крещение", и "те из них, которые не крещены", поклоняются Перуну; "пусть клянутся наши русские христиане по их вере, а нехристиане по закону своему" и т. д.
И под 945 годом (хотя описываемые события относятся, скорее, к 944 году) в летописи сказано, что Игорь "пришел на холм, где стоял Перун... и присягали Игорь и люди его - сколько было язычников между русскими. А христиан русских приводили к присяге в церкви святого Ильи... это была соборная церковь, так как много было христиан...". Из этого ясно, в частности, что к тому времени в Киеве было уже несколько христианских храмов, ибо один из них был главный, соборный. С другой стороны, очевидно, что христиане были представлены в высшем слое киевлян, в окружении князя, которое непосредственно участвовало в договоре с Византией.
Следовательно, христианское содержание вполне могло проникнуть в русский эпос уже в первой половине Х века, а не только после официального Крещения Руси. Не приходится уже говорить о времени правления (или, точнее, регентства) Ольги, принявшей христианство (о чем - ниже).
Правда, в последние годы правления выросшего на языческом Севере Святослава были гонения на русских христиан. Речь идет именно о самом конце его княжения (ранее он, согласно летописи, "если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем"). В труде О. М. Рапова это совершенно основательно объяснено: когда Святослав, приглашенный в 967 году на помощь византийцам, в конце концов (в 970-м) оказался в состоянии войны с ними, русские христиане начали так или иначе противостоять ему, поскольку Византия в их глазах была высшим воплощением христианства.
Как пишет О. М. Рапов, "русы-христиане, заинтересованные в упрочении русско-византийских отношений... приняли участие в походе Святослава". Но возникший позднее конфликт между Святославом и Византией "не мог быть одобрен русами-христианами, входившими в состав его войска... Святослав, придя к выводу, что русы-христиане, находящиеся в его войске, по существу, являются союзниками византийцев, тайной агентурой империи, решил с ними расправиться. Он задумал уничтожить также и главные рассадники христианства на Руси - храмы... некоторые из них, в том числе и церковь св. Николая... были разрушены... Археологические раскопки в Киеве показали, что языческое святилище, возведенное князем Владимиром в конце 70-х - начале 80-х годов Х в., было поставлено на месте христианского храма, остатки которого - камни и обломки штукатурки с фресковой живописью,- были найдены под фундаментом святилища" (указ. соч., с. 190, 191, 192).
Вместе с тем О. М. Рапов напоминает, что Святослав, посланцы которого разрушали храмы "изменников"-христиан в Киеве, сам туда уже не возвратился, погибнув в 972 году от руки печенегов, и не смог "искоренить христианство в Киевской земле" (с. 192). А сын его Владимир, начав свой путь по языческим заветам отца, позднее крестился и крестил Русь. Тогда же, в конце X начале XI в. завершилось формирование русского эпоса, в котором совершенно внятно христианское содержание. Но исходя из того, что известно нам о предшествующем - начиная с 860-х годов - развитии христианства на Руси, есть все основания полагать, что те или иные христианские мотивы вошли в эпос еще задолго до официального Крещения.
Нельзя, в частности, не обратить внимания на тот факт, что главная церковь в древнейшем Киеве, воздвигнутая не позже 944 года, была церковью Ильи - самого "воинствующего" из христианских пророков - и что именно богатырь по имени Илья оказался главным героем русского эпоса. Едва ли это чисто "случайное" совпадение. Особое признание св. Ильи в древнем Киеве ясно выразилось и в том, что Ярослав Мудрый дал это имя своему старшему, первому сыну, который и должен был наследовать его власть, однако рано, около 1020 года, умер (будучи наиболее важным тогда, после Киевского, князем - Новгородским).
Уместно вспомнить здесь и о том, что еще один из важнейших героев русского эпоса, Микула (то есть Николай) Селянинович, носит имя святого, которому был посвящен древнейший из известных нам русских храмов, воздвигнутый при Аскольде. И трудно усомниться в том, что имена основных героев эпоса, создававшегося в течение длительного времени и при участии многих людей, не могли, повторюсь, быть случайными.
Поэтому соответствие особенной "избранности" в Х веке и эпических, и христианских имен Илии - Ильи и Николая - Микулы свидетельствует о глубокой связи эпического творчества с христианством,- хотя неоспорима, конечно, и достаточно мощная языческая стихия эпоса, во многом сохранившаяся в нем до нашего века. Впрочем, взаимопроникновение язычества и православия присуще отнюдь не только эпосу, но и всем восходящим к древности формам русской культуры и быта66.
Взаимопроникновение христианских и эпических Ильи и Николы отмечено (правда, весьма бегло) в книге Б. А. Успенского, посвященной теме: "реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского". Автор показывает, что "выделение и соотнесение Ильи и Николы очень характерно вообще для русского религиозного сознания, ср., например, следующие свидетельства из Переславского уезда Ярославской губернии: "Чтим всех святых, а святителя Николая и пророка Илию на первом плане" ...отношения Ильи-Пророка и Николы... могут отражаться в фольклоре в отношениях Ильи Муромца и Микулы Селяниновича; весьма знаменательно в этом плане запрещение Илье Муромцу биться с Микулой и с родом Микулиным, мотивированное тем, что Микулу "любит матушка сыра-земля"..." (здесь ссылки на былины из собрания П. Н. Рыбникова). "Образ Микулы Селяниновича,- заключает Б. А. Успенский,вообще непосредственно смыкается с образом св. Николая-земледельца... данная функция признается специфичной для Николы, который противопоставляется другим святым именно как покровитель земледелия... Достаточно выразительна и поговорка: "На поле Никола - общий Бог..." или в другом варианте: "На поле Никола один Бог"67.
Словом, взаимопроникновение язычества и христианства лежит в самой основе эпического мира, поскольку это взаимопроникновение было жизненной реальностью во времена создания русского эпоса.
М. Н. Тихомиров говорил в своем докладе "Начало христианства на Руси" (на конференции русских и английских историков в Лондоне в 1958 году):
"Посвящение соборной церкви в Киеве Х в. пророку Илье вводит нас в обстановку борьбы христианства с язычеством. Христианская церковь на Руси заменяла языческих богов соответствующими святыми... Так, пророк Илья, изображаемый на иконах едущим по небу на огненной колеснице, явно был призван заменить Перуна-громовержца. В древних русских городах мы почти всюду находим церкви в честь Ильи"68.
Примечательно и дошедшее до нас предание о Божьем угоднике "великане и богатыре" Илье Муромце, чьи мощи еще в XVII веке находились в Антониевой пещере Киево-Печерского монастыря. Об этом сообщал, например, в своей изданной в 1638 году книге "Тератургима, или чудеса..." инок этого монастыря Афанасий Кальнофойский69.