- "Не сотвори себе кумира", ибо, втискивая Беспредельного в какие-либо рамки, тем самым теряем Его. И уж тем более это относится к духовному учителю, возвеличив которого до уровня кумира, мы перестаем видеть любые иные проявления Творца.
- "Увидел бога - убей бога". Убить Творца невозможно, тогда как уничтожив какие-либо рамки, ограничивающие Творца, мы обретаем Его, так как рамки эти есть не что иное, как порождение нашего несовершенного ума.
Тем не менее, духовный учитель необходим, и чем выше наша вера в него, тем больше Благодати мы через него получаем. Ведь недаром говорится, что у кого нет духовного учителя, у того учитель - дьявол.
Кажущаяся несовместимость условий духовного развития, с которой вы столкнулись в этом разделе книги, снимается в учении АЧИНТЙА - БХЕДА - АБХЕДА - ТАТТВА (АЧИНТЙЯ-БХЕДА-АБХЕДА-ТАТТВА в буквальном переводе означает: "а" - нет, против; "чита"- способность ума, разумения; "бхеда"- единство, схожесть; "абхеда" - различие; "таттва"- качество; т.е. непостижимое /с помощью ума/ единство схожести и различия)- любомудрии одновременного единства и различия. О нем речь пойдет в следующих главах.
Подмена знания информированностью
Успокой в себе желание излишней информированности: от нее тебе пребудет великое рассеяние и обольщение. Информированные любят, чтобы их почитали мудрецами. Много есть такой информации, от которой мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен, кто наиболее печется о том, что не служит к его спасению. Информированностью душа не насытится, она взращивается лишь благой жизнью, ибо чистая совесть дает крепкую уверенность в Творце.
Фома Кемпийский
В наш обезумевший век современное человечество, погрузившись в проблемы материально-рассудочного характера, будучи буквально захлестнутым лавиной информации того же свойства, должно неизбежно прийти не только к экологической и общественной, но, что самое страшное - к духовной катастрофе, если только оно не будет вовремя остановлено на этом гибельном пути. Еще апостол Павел предупреждал людей о возможности подобной катастрофы: "Ибо написано: погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну... Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?" (1-е Кор.1.19-20).Об этом же говорил и Екклесиаст: " Во всякой мудрости - много печали: и тот, кто приумножает познания, приумножает скорбь!"
Безнравственное применение накопленной информации увело человечество ХХ века с пути духовного развития, отбросив его в болото бездушной технократии и рационализма, и прямиком прокладывает дорогу к его самоуничтожению... Это ли не явленная скорбь мира?
Наглядным примером подмены знания информированностью может послужить легенда Платона, которая рассказывает, как Сократ поведал Федру предание о том, как Тевт преподнес царю Тамусу египетскую письменность. Расхваливая свое изобретение, Тевт сказал: "Эта наука, царь, сделает египтян более мудрыми и памятливыми, так как найдено средство для памяти и мудрости..."
Тамус обличает Тевта, говоря: "Ты, отец письмен, из любви к ним придал им прямо противоположное значение. В души научившихся им они вселят забывчивость, т.к. будет лишена упражнения память: припоминать станут ИЗВНЕ, доверяясь письму, посторонним знакам, а не изнутри, самим себе. Стало быть, ты нашел средство не для памяти, а для припоминания. Ты даешь ученикам мнимую, а не истинную мудрость. Они у тебя многое будут знать понаслышке, теоретически, и будут казаться многознающими, оставаясь в большинстве невеждами, людьми трудными для общения; они станут мнимомудрыми, вместо мудрых... Значит, и тот, кто расчитывает запечатлеть в письменах свое искусство, и тот, кто черпает его из письмен, - оба преисполнены простодушия и, в сущности, не знают прорицания Аммона, раз они записанную речь ставят выше, чем мнение сведующего в данной области человека. Всякое сочинение, однажды записанное, находится в обращении - и у людей понимающих и, равным образом, у тех, кому вовсе не подобает его читать, оно не знает, с кем оно должно говорить, а с кем нет. Если им пренебрегают или несправедливо его ругают, оно нуждается в помощи своего отца, само же не способно ни защититься, ни помочь себе".
Записанному сочинению Сократ противопоставляет другое, которое "по своей природе лучше того и могущественнее": "Это то сочинение, которое по мере приобретения знаний пишется в ДУШЕ обучающегося; оно способно себя защитить и при этом умеет говорить с кем следует, умеет и промолчать".
В современном цивилизованном обществе педагогический процесс заключается в передаче ученику информации, которая в основном заведомо неверна или по крайней мере неполна, что ведет лишь к увеличению его эго, самомнению и в конечном счете к невежеству. Если человеку, подвергшемуся такому "обучению" указать на его ошибки, то он обычно отвечает: "О чем вы говорите? Я невежественный человек? Это невозможно. Я закончил с отличием школу, имею два ВУЗовских диплома и ученую степень! Я владею огромным объемом информации!" Именно поэтому знающие люди утверждают: "Тот, кто следует по пути невежества, попадает во тьму кромешную". Невежество всегда склонно совершать ошибки, но оно также готово исправить их. У невежества есть своя скромность. Вот почему дети могут быстро учиться, а взрослые нет. Дети невежественны и, понимая это, готовы совершенствоваться. Когда им указывают на ошибку, они ее исправляют, но когда на ошибку указывают взрослым людям, а тем более тем, кто обременен "вузовским" самомнением, - они лишь негодуют и отказываются исправлять ее.
Обучение в культурном обществе основано на осознании своего невежества. Поэтому настоящим учителем является не тот, кто передает нам информацию, а тот, кто указывает нам на наше невежество. Настоящим учеником является не тот, кто пытается изображать достойного ученика, а тот, кто полностью раскрывается перед учителем и отдается ему в подлинном виде для того, чтобы с помощью учителя, как с помощью зеркала, рассмотреть свои ошибки и недостатки и обрести таким образом знание.
Истинное знание
Ибо такова есть воля Господа,
чтобы мы, делая добро,
заграждали уста
невежеству безумных людей.
Апостол Петр
В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Скромность; смирение; отказ от насилия; терпимость; простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота; стойкость; самодисциплина; отказ от объектов чувственного удовлетворения; отсутствие ложного эго; осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей; свобода от порабощенности женой, домом, детьми, домашним хозяйством и работой; спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне; медитативный ум, уводящий от праздного общения и скопища людей к уединению; самодостаточность; признание важности самореализации; непрерывность глубинного познания Духа, Света и истинного "Я", философский поиск Абсолютной Истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество" (БГ, 13.8-12).
В этих стихах красной нитью обозначены именно те качества, развитие которых выводит человека на духовный уровень, вознося его до высочайшего состояния человеческого бытия. Эти качества являются ключом к духовной жизни человека и взращивают в нем непоколебимую веру во Всевышнего Господа и духовных учителей, без милости которых невозможно обрести Истину. И только встав на этот труднейший путь постижения духовных истин, человек начинает понимать все свое несовершенство перед величием Творца. Рассмотрим более внимательно каждое из перечисленных качеств.
СКРОМНОСТЬ, СМИРЕНИЕ означают, что человек не должен стремиться к тому, чтобы его почитали; и даже в том случае, если он достиг высокого уровня духовности, а точнее, именно в силу этого достижения, его самооценка всегда должна быть объективно сдержанной. Для многих людей тщеславие явилось неодолимым препятствием на пути духовного роста, приводя подчас к краху самых лучших их устремлений.
ОТКАЗ ОТ НАСИЛИЯ означает, что любой человек ни при каких обстоятельствах не должен быть причиной страдания других существ. Сюда же можно отнести недопустимость утаивания знаний, ведущих к освобождению от страданий.
ТЕРПИМОСТЬ означает, что человек должен противостоять требованиям своих чувств, стойко переносить все внешние беспокойства и испытания, причиняемые неблагоприятными природными явлениями и враждебно настроенными существами.
ПРОСТОТА означает, что, осознав закон причино-следственной связи - закон Кармы - человек становится настолько бесхитростным, что не скрывает правды, какой бы она ни была, даже от своих недоброжелателей.
Что же касается принятия ИСТИННОГО ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ, то на этом вопросе мы остановимся подробнее, так как это очень важный момент.
Шастры постоянно говорят о неоценимой пользе духовного наставничества. Утверждается, что тысяча жизней, прожитых без общения со святым человеком, не стоят минуты, проведенной с такой духовной личностью. Творец есть Любовь, и только тот, кто познал Творца как Любовь, может учить других о Творце и о Его законах - "Стань совершенным сам, а потом учи других", - говорит Шри Кришна Чайтанья в Ади-лила. При этом основной, глубинной задачей учителя является не простое поощрение или возбуждение существующих в ученике умственных или каких-либо иных способностей, а передача ученику духовной силы: чтобы оживить дух, побуждение должно исходить от другой души и ниоткуда больше. Этот одухотворяющий толчок невозможно извлечь из книг; изучение книг может сделать человека умным, научить его разумно и последовательно излагать мысли, в том числе и о духовности, но когда дело доходит до повседневной жизни, начитанность и информированность мало помогают, и человек оказывается полностью несостоятельным в своих поступках и проявлениях. Истинного учителя отличает знание самого духа Свещенных писаний, а не исследование их с помощью грамматики, этимологии и философии; учитель, позволяющий своему уму увлечься подобными исследованиями, утрачивает дух Учения. Та душа, из которой исходит высокое духовное побуждение - человек, непосредственно передающий другому животворящую силу Любви, и есть Истинный Учитель - Гуру. Долг состоит в определении способов, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой ум на Всевышнем Господе.
Рупа Госвами, философ ХVI века, последователь Вед и ученик Кришны Чайтаньи, перечисляет в Упадешамрите шесть признаков Гуру: "Любой здравомыслящий человек, которого не выводят из равновесия запросы ума, желание говорить, вспышки гнева, не уступающий требованиям языка, желудка и гениталий - достоин учить людей по всему свету". Несмотря на кажущуюся простоту соблюдения указанных условий, обретение этих качеств - не с позиции волевого усилия, а путем глубинного одухотворения всего естества - очень трудная задача. Человек, осуществивший эти условия, уже не может прельститься преходящими мирскими радостями: он познал высшее, духовное состояние - произошла замена худшего на лучшее.
В христианской литературе человек, душевные силы и отправления тела которого целиком находятся под пятой неуемных страстей, уподобляется куче "сырых дров", противящихся "огню духовному" и упорно не желающих "гореть". Посему требуется принести со стороны "сухих дровишек" и зажечь их: горя, они постепенно просушат сырые дрова, которые рано или поздно воспламенятся вместе с ними. "Сухих дровишек" на растопку можно взять лишь у того, у кого они есть, то есть у Учителя. Житие и подвиги христианских святых являют нам яркий пример того, как один подвижник зажигал сердца многих сотен и тысяч людей, приводя заблудшие души к Всевышнему.
В наше сумбурное, сложное время появилось множество людей, претендующих не только на роль Гуру, но в простоте душевной называющих себя "Христами". Подобных самозванцев уже не раз представляли широкой публике средства массовой информации. Такие псевдоучителя в лучшем случае способны выдать информацию на уровне ума, в худшем - ввести в погибельное заблуждение. Еще Гаутама Будда предупреждал нас о появлении подобных лжеучителей:
Заросший, словно черный як,
В звериную закутан шкуру,
Идет брахман.
Но он - дурак,
А не святой и мудрый Гуру.
В его глаза ты посмотри -
Там джунгли спрятаны внутри.
О том же говорит и Мундака Упанишада: "Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своей бесполезной информированностью, ходят, пошатываясь, взад и вперед, подобно слепым, которых ведут слепые..." К сожалению, мир полон таких людей: каждый нищий желал бы дарить миллионы, а всякий невежда - быть учителем. Но насколько нищий - миллионер, настолько невежда - учитель. "Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням",- предрекал апостол Павел (Тим.4.34). Предупреждает нас о том же и Иисус Христос : "... если кто скажет вам: "вот здесь Христос" или "там"- не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки... Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные..." (Матф.24.23,24;7.15).Итак, еще раз повторяю: выбор духовного учителя - Гуру - может оказаться решающим в вашей жизни. Так будьте же бдительны! Помните, что истинный учитель должен обладать всеми качествами, о которых шла или еще пойдет речь в этой главе. Продолжим разбор этих качеств.
ЧИСТОТА есть необходимое условие для продвижения на духовном пути. Она бывает внешней и внутренней. Внешняя чистота включает в себя регулярные омовения тела с максимально возможным очищением всего организма и среды обитания. Внутренняя чистота достигается мантрой-молитвой, сосредоточением сознания на Боге и другими подобными способами.
СТОЙКОСТЬ, САМОДИСЦИПЛИНА и ОТРЕЧЕНИЕ означают, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни, принимая то, что этому благоприятствует и отвергая то, что мешает продвижению по пути духовного развития. Суетность мира сего не должна касаться ищущего.
ЛОЖНОЕ ЭГО означает отождествление со своим телом, тогда как наше истинное "Я" есть не что иное, как монада /живатма/ - индивидуальная частичка Всевышнего Господа, равная Ему по качеству, но не по могуществу. Живатма, как пишется в Ведических писаниях, имеет размеры одной десятитысячной части диаметра волоса и находится в теле человека на уровне сердца, пронизывая сознанием и созидая все тело. Таким образом, она является причиной жизни, ибо, когда живатма и душа - духовное тело - покидают тело человека, последнее становится нежизнеспособным и, вследствие закона постоянного возрастания энтропии, разрушается. Господь Кришна говорит:
"Живатма неразрушима, неизмерима и вечна; лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели... Для живатмы не существует ни рождения, ни смерти; она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, изначальная; она не уничтожается, когда погибает тело" (БГ, 2.18-20).
Если прибегнуть к современным понятиям, то можно сказать, что живатма находится за пределами влияния пространственно -временных измерений; именно поэтому она считается духовной, а не материальной.
РОЖДЕНИЕ, СМЕРТЬ, СТАРОСТЬ И БОЛЕЗНИ приносят человеку страдания, которые он начинает осознавать, находясь еще в утробе матери. Единственный способ избавления от страданий заключается в одухотворении своего сознания.
СВОБОДА ОТ ПОРАБОЩЕННОСТИ ЖЕНОЙ И ДЕТЬМИ совсем не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к своим близким: любовь к ним - естественное проявление человеческих взаимоотношений, но когда извращенная любовь становится препятствием на пути духовного совершенствования, следует отказаться от подобной привязанности.
СВОБОДА ОТ ПОРАБОЩЕННОСТИ МИРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬ-НОСТЬЮ не означает прекращения деятельности как таковой - наоборот, следует активно работать, но при этом не следует привязываться к плодам своего труда и желать вознаграждения, ибо работа ради вознаграждения есть рабство. Для духовного развития необходима свободная деятельность.
СПОКОЙСТВИЕ ПЕРЕД ЛИЦОМ КАК ПРИЯТНЫХ, ТАК И НЕПРИЯТНЫХ СОБЫТИЙ появляется как итог одухотворения сознания.
ПОСТОЯННАЯ И ЧИСТАЯ ПРЕДАННОСТЬ ВЕРХОВНОМУ ГОСПОДУ является естественной потребностью любого существа, так как оно - неотъемлемая частичка Творца и, служа Ему, любое существо приносит благо Общему Целому, а значит, и самому себе: у человека нет другого способа для достижения личного блага.