Я напоен сверканьем допьяна.
Любовь моя, я лишь тобою пьян,
Весь мир расплылся, спрятался в туман,
Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
Так, полный солнцем кубок пригубя,
Забыв себя, я нахожу тебя.
Когда ж опомнюсь, вижу вновь черты
Земного мира, - исчезаешь ты.
Такое недвойственное восприятие приводит к пониманию, что "Я и Отец - одно". При этом не теряется индивидуальность, а, наоборот, обретается осознание полноты своей личности. В упомянутой книге "Учение Шри Чайтаньи" ее автор, Свами Прабхупада /1896-1977/, пишет: "Осознание духовности своей природы - ахам брахмасми /я есть Брахман/ - не означает, что живое существо утрачивает свою индивидуальность".
Первые христианские мистики также понимали, что представление о Творце как о вещественном теле, которое возможно познать через телесные чувства, является заблуждением. Они утверждали, что для постижения Его трансцендентальной формы необходимо духовное созерцание. Например, Августин /354-430/ в своей "Исповеди" писал: "Желая мыслить о Боге, я должен был представлять себе вещественные тела и думал, что ничего не может существовать кроме подобного им; это и было важнейшей и почти единственной причиной заблуждения, которого я не мог избежать". Апостол Павел писал: "...дух мой молится, а ум мой без плода есть" (1-е Кор.14.14).
Дионисий Ареопагит более конкретно выразил эту мысль: "Сверхсущностная неопределенность превышает всякую сущность, подобно как и сверхразумное Единство - всякий мысленный процесс; также никакое слово не способно выразить Благо, которое превыше всех слов; Единица, единотворящая все единицы, сверхсущностная сущность и непостижимый Ум, неизреченное Слово, бессловесность и безымянность; не по образу какого-либо бытия существующее, но являющееся причиной всякого бытия - само же не существующее, ибо - запредельно всякому бытию".
Из вышесказанного становится понятным, что Всевышний Господь непостижим с помощью умственных способов познания: для этого необходимо духовидение. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит:
Как только твой разум отвергнет писанья,
Ты к йоге придешь, утвердясь в созерцанье (БГ, 2.53).
Через практику медитативного созерцания человек достигает состояния прямого видения Всевышнего Бога, непосредственного с Ним общения. Поэтому суфий Ибн аль-Фарид призывает:
Так откажись от внешности, умри
Для суеты и оживи внутри.
Уняв смятенье, сам в себе открой,
Незамутненный внутренний покой.
И в роднике извечной чистоты
С самим собой соединишься ты.
Мусульманские мистики говорят, что для достижения такого сознания необходимо пройти семь стоянок, семь ступеней "очищения души", соответствующих покаянию, благочестию, аскетизму, бедности, терпению, непротиводействию законам Творца и удовлетворению. Фарид ад-дин Аттар /XII в./, суфий, в "Беседе птиц" также перечисляет семь ступеней мистического пути. Первая ступень связана с долиной поиска: здесь человек освобождается от мирских страстей и оказывается открытым для божественного небесного света; со второй ступени - долины Любви - начинается мистическая жизнь /первая стадия озарения/; в долине познания мистик погружается в медитацию; в долине независимости душу его полностью охватывает любовь к Творцу; в долине единения достигается лишенное каких-либо образов видение Всевышнего Господа; в долине смятения исчезает всякое видение: душа ослеплена Божественным сиянием; наконец, в долине небытия человеческое "Я" полностью растворяется в Творце.
Мистики всех религий одинаково описывают свои озарения, обретаемые в конце пути. Но люди, не достигшие осознания Шуньяты, не способны к общению с Творцом в Его трансцендентальной форме; они могут воспринимать Его только в человекоподобном образе. Для людей с таким сознанием в Иша Упанишаде дается мантра: "Мой дорогой Господь, пожалуйста, удали это ослепительное сияние, которое скрывает от меня Твое лицо". Иисус Христос также учил: "Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он /свет/ откроется, и Его образ скрыт из-за его света" ("Евангелие от Фомы", 87).
В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всем" (БГ, 6.29). Именно поэтому Иисус Христос сказал: "...Отец во Мне и Я в Нем. Я и Отец - одно" (Иоан.10.38,30).
В тибетском буддизме, так же как и у суфиев, говорится о семиступенчатом пути духовного развития. В Книге Золотых Заповедей сказано, что адепт /последователь учения/ должен пройти через семь врат. Ключ к первым - доброта, бескорыстие; ко вторым - полное согласие слова и дела; к третьим - терпение, безразличие к земным проблемам; к четвертым - полное равнодушие к земным удовольствиям; к пятым - духовная сила, ведущая к достижению верховной Истины; к шестым - вечный покой и созерцание. Человек, способный открыть последние, седьмые ворота, становится бодхисаттвой /светым/. И лишь реализовавшись до уровня бодхисаттвы, человек может достичь трансформы - освобождения от этого материального мира, вернее сказать, - освобождения от яйцехоре /семени дьявола/ - и обретения своей истинной сути - света. "Вы - свет мира", - учил Иисус Христос (Матф.5.14). " Из-за света же, который есть Христос, и нерушимости через дар Духа появились четыре света из божественного Аутогена", - говорится в Апокрифе Иоанна /7.30/. Субстанцией /неделимой основой/ света является живатма - наше истинное "Я". Материалистической науке известно, что фотон обладает нулевой массой покоя, а нуль массы - это и есть нуль вещества. Современная физика доказывает, что свет является субстанцией всякого вещества - живого и неживого. Трансформа - это достижение субстанции: обретение Царства Бога. Иисус Христос недвусмысленно сказал: "Царствие Божие внутри вас есть" (Лук.17.21); "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (Иоан.1.5); "Ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой" (Лук.17.24). "Я - свет, который на всех. Я - все: все вышли из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, Я - там; подними камень, и ты найдешь меня там" ("Евангелие от Фомы", 81).
Иоанн Богослов описывает Святой Иерусалим, "нисходящий с неба от Бога", так: "Храма же я не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец" (Отк.21.22,23). Здесь видна явная схожесть между иудейским "Агнцем" и санскритским "Агни", означающим Огонь, Свет.
"Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.
Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно - в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.
Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы - дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность".
Евангелие от Фомы /1-3/
Соразмерность одновременного единства и различия
В любви нет тепла, в ней есть только жгучесть или холод. То, что толпа называет теплыми словами, есть мерзость перед Богом. Пламя или мертвый лед. Между ними нет третьего, а эти два могут быть вместе в одном, как вместе дышат в мире Бог и Дьявол.
К. Бальмонт
Не в совокупности ищи единства,
но более того:
в единообразии разделения.
К. Прутков
Мир ждет повелителя света и знаний.
Казалось, что он никогда не придет.
Дорогу Гермеса мостят ожиданьем.
И гений Востока в любви оживет.
М. Нострадамус.
Для того, чтобы поднять бхакти на должный уровень и помочь людям вспомнить о своих вечных взаимоотношениях с Всевышним Господом, на земле Индии, в Майапуре, городе Надии, сразу после захода солнца, вечером 23 числа месяца Пхалгуна 1407 года по календарю Шакабда, что соответствует 18 февраля 1486 года от рождества Христова, в момент лунного затмения, воплотился Сам Господь в образе Чайтаньи Махапрабху. Это имя переводится с санскрита как "Владеющий Великой Жизненной Силой". Его еще называют Золотым Аватарой, потому что Его тело во время духовного экстаза излучало свет, это золотое сияние было настолько сильно, что затмевало блеск золота; и еще потому, что Он очень милостиво дарил всем самое дорогое, что можно иметь, - бхакти, наслаждение любви к Всевышнему Богу и блаженство Его любви.
Он рекомендовал санкиртану /воспевание имен Бога/ и джапу /повторение вслух маха-мантры/ как самый возвышенный, но в то же время простой и радостный путь проявления собственной сущности через духовное осознание.
В 1983 году в Нью-Дели состоялись празднования, посвященные 500-летию со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Праздничную церемонию открыла президент Индии Индира Ганди /1917 - 1984/, положив лампады и цветочную гирлянду к картине, изображающей Шри Чайтанью Махапрабху в полный рост, и после этого произнесла посвященную ему речь:
"... Я не верю, что бхакти, любовь к Творцу, можно отнять у людей. Бхакти никогда не может исчезнуть. Бхакти должна существовать вечно, независимо от того, в каком положении мы находимся. Наша страна дала миру множество святых. Некоторых из них мы по своему невежеству унижали. Скольким из них выпала нелегкая доля, скольких из них мы поносили и оскорбляли, сколько их ушло, так и не узнав, приняли ли мы всерьез то, чему они учили. Но это не заставило их прекратить свои старания. Только ничтожные люди могут испугаться угроз и оскорблений. Но те, кто осознает важность своей миссии, черпает силу даже в страданиях, которые причиняет им мир. Можно причинить вред их телу и даже уничтожить его, но их идеи и миссию уничтожить нельзя. Мы питаем уважение к религии, даже если не следуем ей в своей повседневной жизни. Мы преклоняемся перед высшими идеалами. Святые, отрекшиеся от материальной жизни, посвятившие себя духовным поискам, не проявляющие интереса к мирской жизни, пользуются уважением в нашем народе, особенно среди бедных людей. Это одна из причин, по которой бхакти живет в нашей стране.
Смысл таких духовных встреч, как эта, в том, чтобы определить, каким образом бхакти может принять практические формы, каким образом она может войти в сердце каждого. И именно поэтому я тоже приняла участие в сегодняшнем праздновании. Мое присутствие или отсутствие не усилят в людях веру. Но мне хотелось выразить свою твердую убежденность, что современный мир страдает от своего рода жажды и голода, которые не утолит никакой материальный комфорт и материальный прогресс".
Шри Чайтанья Махапрабху в любомудрии Ачинтья-бхеда-абхеда -татва - осознание одновременного единства, различия и схожести - дал людям глубочайшее понимание взаимосвязи материального и духовного. Данное мировосприятие заключается в том, что наше "Я" нельзя отождествить со своим материальным телом; ни наш ум, ни наш разум, ни наше ложное эго не есть наше подлинное "Я". По своей сущности "Я" - индивидуальная частичка Всевышнего Господа /живатма/, имеет женское начало по отношению к Нему и является Его вечной служанкой. Высшая сила Господа духовна по своей природе, а низшая, подчиненная сила - материальна. Живатма находится между духовной и материальной энергиями и занимает пограничное положение. Принадлежа к пограничной потенции Творца, она в одно и то же время едина с Творцом и отлична от Него. Поскольку живатма духовна, она не отличается от Творца, но, поскольку она всего лишь крошечная частица Творца, равная Ему по качеству, но не по могуществу, - она отлична от Него. Живатму можно сравнить с волной в океане; океан - с Всевышним Богом, где живатма может быть индивидуальной волной, скользящей по поверхности океана. Волна может уйти и ниже поверхности океана - в непроявленное состояние, став при этом невидимой, но она все равно существует в потенции океана и в определенное время вновь может явиться на поверхности во всей своей красе. Волна неотделима от океана, но, являясь лишь его частью, не способна самостоятельно устроить шторм /полноту бытия/.