Это единство представлено восьмой картиной - изображением пустой окружности: в переживании всеединства в сознании исчезают вещи явленные, и единый мир предстает как Шуньята - Пустота. В Бхагавад-гите сказано: "То, что для всех существ - ночь, для совершенного - время пробуждения. Пробуждение же живых существ /проявление их форм/, мудрец, обладающий духовным видением, воспринимает как ночь /майю - морок/."
Именно поэтому долгое время на восьмой картине кончались ступени духовного продвижения в дзен. Но осознание мира как единства, в котором ничто не различается - путь всеобщего отрицания - не последнее состояние сознания. В космическом всеединстве существует множество особенных проявлений. Единство внутри себя множественно, и тем самым каждая часть равнозначна единому.
Этот этап - девятый - был зафиксирован в виде изображения ветки цветущей сливы. Соответствующее стихотворение передает это как "Возвращение к истоку, приход к началу, где цветет сотня цветов". В самых обычных окружающих вещах виден отблеск Творца, и они представляются прекрасными. Это состояние открывает дорогу художественному творчеству, которое приобретает запредельную глубину, ибо в изображении простого цветка или природы прозревается "икона вещей незримых"; "в созерцанье простого, обычного, открывается сокровенное, проявляясь в тихой радости обладания без овладения". Но и это еще не конец.
Десятая и последняя ступень называется "Возвращение на базарную площадь". Полностью исчезают различия между духовным и телесным, между грехом и святостью. Если все в одном и одно во всем, то нет необходимости в запретах и ограничениях. Стены монастыря раздвигаются до границ мира, можно любить вино, женщин и ранее запретные удовольствия, ибо грех есть лишь то, что лишает душу свободы - единения с Всевышним Богом - и ввергает человека в рабство чувств и страстей. Десятая картина серии изображает встречу пастуха с Хотэем /по китайски - Футаем/ - китайским народным богом удачи, изобилия и процветания. Хотэй обычно держит большой мешок со всяческим добром, а также тыкву-горлянку, полную вина, а может быть, Шуньяты - Пустоты. Хотэй в буддийском любомудрии был переосмыслен как бодхисаттва, помогающий всему живому ощутить собственную изначальную природу Будды. Это народное божество можно найти, как сказано в сопровождающей картину надписи, в компании пьяниц и мясников. Все они обращены в Будду.
В соответствии с высшей буддийской ступенью просветления, Иоанн Златоуст в своем поучении о молитве говорит следующее: "Никто не должен представлять ответа, что невозможно всегда молиться занятому жизненными попечениями, или не могущему быть в храме. Везде, где ты ни находишься, можешь поставить жертвенник Богу в уме твоем посредством молитвы". В "Откровенных рассказах странника духовному своему отцу" говорится: "...молиться удобно и на торжище, и в путешествии, и стоящему при продаже, и сидящему за ремеслом; везде и во всяком месте молиться можно. Да и подлинно, если человек обратит прилежное внимание на себя, то везде найдет удобство для молитвы, только бы убедился в том, что молитва должна составлять главное занятие перед всеми его обязанностями".
Таким образом, в конце десятиричного пути "Приручения буйвола" получает осуществление известная еще с Нагарджуны формула: "Нирвана есть Сансара" - "Единство есть множество", или "Истинное освобождение есть полная свобода в воплощении". Это понятие раскрывается также в известных "Четырех категориях бытия", выработанных еще древнеиндийским любомудрием и воспринятых Махаяной /Большой колесницей буддизма/, а в дальнейшем и дзен. Начиная с разделения на оппозиции "быть" и "не быть", эти две категории приводят к объединению еще на двух различных уровнях - "быть и не быть" /третья категория/ и "не быть и не не быть" /четвертая категория/. Применительно к состоянию сознания, первое положение может быть описано как обыденный уровень, второе - как начало духовного делания, осознания призрачности вещей. На третьем этапе несуществующими признаются и личное сознание, и весь окружающий мир - это уровень полного отрицания бытия. Но здесь снимается оппозиция между субъектом и объектом или - в определениях Линь-цзи, разработавшего "Четыре категории" - между "человеком" и "окружением". Тем самым эта ступень ведет к следующей и последней стадии - признанию существования недвойственности мира и человека.
То же понятие Иоанн Богослов выразил следующей мыслью: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". То есть весь этот мир, в том числе и человек, есть воплощенное Слово.
Недвойственное восприятие мира достигается последовательным, постепенным развитием сознания, и горе тому, кто, не пройдя всех уровней, возомнит себя находящимся на последнем. Такое заблуждение, а тем более осознанная подмена понятий, открывает злосчастный путь разрушения сознания, направляя душу человека на искупительный путь в слоях демонических страдалищ.
Способ постижения Верховной Личности Творца
Безмерная любовь, с которой невежда относится к преходящим чувственным предметам и которую я испытываю, созерцая Тебя, не может исчезнуть из моего сердца.
Прахлада
В наше время наиболее безопасным путем духовного развития является бхакти-йога - йога любовного, преданного служения Господу. Ее последователи, бхакты, постепенно достигают в своем духовном развитии осознанности раса-лилы /Всевышней игры/, показанной в Ведических писаниях как непостижимые взаимоотношения между Кришной и гопи - пастушками. Уровень сознания гопи является наивысшим уровнем духовного развития человека, т.е. полным достижением всех вышеописанных ступеней и категорий сознания.
В Мадхья-лила /24.79/ говорится: "Три пути ведут к Совершенной Истине: путь умозрительных размышлений, путь мистической йоги и путь бхакти. У каждого из них имеются различные особенности. Всевышний Бог един, но, в соответствии со способом понимания Его, Он проявляется в трех образах: как Брахман - непроявленный аспект; как Параматман - проявленный аспект; и как Бхагаван - личностный". При этом необходимо осознать, что полный образ Творца не может быть явлен в трехмерном мире, живущем в линейном времени. Истинный образ - вне пространства и времени. Замыкание же на пространственной форме порождает кумира.
В Бхагавад-гите говорится: "Арджуна спросил: "Кого следует считать более совершенным: того, кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или того, кто почитает Тебя в непроявленной, недоступной для мирских чувств форме?" Верховная Божественная Личность сказал: "Я считаю самым совершенным того, кто способен удерживать свой ум на Моем триедином образе, имеет веру и всегда занят поклонением Мне.
Того, кто воспринимает Меня как находящегося за пределами чувственного восприятия, - неопределенного, непроявленного, всепроникающего, непостижимого, неизменного, неподвижного, закрепленного; способного контролировать свои чувства, равно расположенного ко всем живым существам и полностью посвящающего себя действиям, направленным на всеобщее благо, - такая самореализованная душа достигает Меня.
Но у большинства воплощенных в органическом теле ум беспокоен, и им очень трудно достичь духовного прогресса и осознать Мой непроявленный образ. Тех же, чьи умы закреплены на Мне, кто безраздельно привязан ко Мне и кто, отказываясь от плодов своей деятельности, посвящает их Мне - тех я быстро вызволяю из океана рождения и смерти. Установи на Мне свой ум и интеллект, и ты будешь пребывать во Мне вечно, в этом нет сомнения. О, мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь непрерывно удерживать на Мне свое сознание, тогда следуй регулирующим принципам Бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе желание достичь Меня" (БГ, 12.1-9).
А вот что говорит Мадхья-лила /19.75/: "Если человек лишен бхакти, то его высокое происхождение, знание Писаний, выполнение аскез и повторение ведических мантр подобны украшениям на мертвом теле. Эти украшения служат для утехи толпы".
То же пишет и апостол Павел в Первом послании к Коринфянам: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру - так, что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них большее" (1-е Кор.13.1,2,13). "Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Ибо, если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал", - говорится в Евангелии от Филиппа /45/.
Из вышеизложенного становится понятным, что для своего духовного развития человеку необходимо в первую очередь добиться любовной привязанности к Всевышнему Богу, а уж потом развивать свои мистические способности, необходимые для непосредственного общения со Всевышним в Его триедином образе - это и есть истинное бхакти. В проявленном же мире бхакти имеет вид любовных взаимоотношений с Бхагаваном - образом Личности Творца.
Бхакти является любовью только к Всевышнему Господу, ибо любовь к другим существам, как бы они ни были велики, не может быть Бхакти, потому что все живущее в мире - от Брахмы /перворожденного существа вселенной, творца всего, что внутри вселенной/ до травинки - рабы рождения и смерти. Те бхакты, которые достигли состояния, при котором нет ни творчества, ни сотворенного, ни творца; ни знающего, ни познающего, ни знания; ни "я", ни "ты", ни "он"; ни субъекта, ни объекта, ни отношения между ними - те перешли за пределы всего, куда не может идти ни слово, ни ум; ушли в то блаженное состояние Шуньяты, о котором Шрути /Веды/ говорят "не то и не это". Их блаженство при этом неограничено, ибо в Святых Писаниях говорится, что они достигли своего собственного Царства и им поклоняются все боги; все их желания исполняются во всех мирах; они имеют все качества Всевышнего Господа, за исключением силы создания, сохранения и разрушения вселенных. Это светое триединое качество принадлежит только Вездесущему Единому. Но для тех, кто не может или не хочет достигнуть такого состояния недвойственности, остается восприятие Всевышнего в Его трансцендентальной человекообразной форме. Тот, кто не овладел на практике любомудрием Санкхьи в учении Ачинтийа-бхеда-абхеда -таттва, которое утверждает одновременное единство и различие, и кто не достиг самадхи - уровня прямого восприятия и видения Триединого образа Творца, т.е. тот, кто не стал Парамахамсой /высоко летящим лебедем/, должен сосредотачивать свой ум на человекообразном образе Бхагавана.
В Бхагавад-гите о Бхагаване - личностном образе Всевышнего Бога - Кришне говорится так: "Ты есть высший Брахман, конечная, высшая обитель". Отсюда следует, что Брахман - Величайший, т.е. Творец, являющийся вместилищем всего богатства, всей славы, всей красоты, всего знания и всего самоотречения, есть Верховная Личность Бога - Кришна.
Личные качества Бхагавана описываются в Шримад - Бхагаватам /3.9.3-4/: "О, Верховный Господь, Твоя трансцендентальная человекообразная форма, которую я вижу, есть олицетворение трансцендентального блаженства. Она вечна и не осквернена материальными гунами. Она есть величайшее проявление Абсолютной Истины и она исполнена сияния. Ты - душа каждого, Ты - творец космического проявления и всех материальных элементов. Я полностью предаюсь Тебе в Твоей запредельной человекообразной форме. О, Кришна! О, самая благоприятная вселенная! Ты явил Себя в Своей человекообразной форме, чтобы мы поклонялись Тебе. Медитируя на Тебя или непосредственно поклоняясь Тебе, мы постигаем Тебя. Глупцы, зараженные материализмом, не придают никакого значения Твоей человекообразной форме, и в результате они катятся в ад".
Способ , посредством которого можно постичь Верховную Личность Бога, называется абхидхейа. Этот способ предназначен для нашей обусловленной жизни и состоит из слушания, повторения, памятования и поклонения. Такая практика духовного развития приводит к бхакти - преданному служению Господу и, в конечном счете, к достижению высшей цели жизни - любви к Всевышнему Богу. Для успешной практики бхакти-йоги необходимо соблюдать четыре созидающих условия:
- не есть мясо, рыбу, яйца;
- не употреблять в целях удовлетворения чувств алкоголь, наркотики и другие интоксикации;
- не играть в азартные игры, не заниматься денежными махинация ми и другой деятельностью, приводящей к разрушению общества;
- воздерживаться от сексуальных взаимоотношений, стремиться иметь их только для создания добродетельного потомства.
Основным методом духовного совершенствования в бхакти-йоге является привлечение милости Всевышней благодати посредством индивидуального повторения имен основных энергий Всевышнего Господа, например:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе;
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Это - Харе Кришна Маха-Мантра. При правильном произношении и сосредоточении на звуках этой мантры создается особая духовная сила, в результате которой происходит очищение Сушумны и раскрытие всех чакрамов сверху вниз. При этом происходит перенесение сознания с материального плана на духовный, что и является йогой - связью с Творцом. Любая из мантр, в том числе и Маха-мантра, открывает тайную силу и является источником не обычного, а божественного вдохновения. Маха-мантра в переводе с санскрита означает: "Маха" - большая, великая; "ман" - ум, человек; "тра" - очищение, т.е. ВЕЛИКАЯ ПЕСНЬ ОЧИЩЕНИЯ УМА. Она состоит из трех имен Творца: Харе, Кришна и Рама. Харе - имя силы наслаждения в звательном падеже. Кришна - всепривлекательный, Рама - дарующий радость. В современных материалистических терминах Хару можно сравнить с энергией покоя или равновесия; Кришну - с кинетической энергией, инерцией или инволюцией; Раму - с потенциальной энергией, ускорением или эволюцией.
В ведической литературе Верховный Бог Тримурти (На санскрите "три" - цифра три; "мурти" Божество; т.е. Триединый Господь) говорит: "Это Я в образе Брахмы творю этот мир, это Я в образе Вишну храню его, это Я в образе Шивы его разрушаю".
Древняя эзотерическая наука иудеев - Каббала - говорит о той же тройственности мира:
Айн-Суф /Единый/ проявляется как Кетер /корона/ - образ Блаженства и корень Воли в человеке;
Бина /Разум/ - образ Сознания Творца и корень Познания в человеке;
Хокма /Мудрость/ - образ Бытия Творца и корень Деятельности в человеке.
К сожалению, представление современных христиан о Святой Троице не выражает всей полноты понятия. Заявление, что Иисус Христос является Всевышним Богом, противоречит даже свидетельству Нового Завета, где ясно говорится, что Святой Дух является Отцом Иисуса: "Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же, муж ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, - се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого" (Матф.1.18-20).
Но в изначальном учении христиан Светой Дух является не Отцом, а Матерью Иисуса. В Евангелии от Филиппа /17/ написано: "Некоторые говорили, что Мария зачала от Духа Святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда бывало, чтобы женщина зачала от женщины?" Ибо по-арамейски "дух" /ruah/ - женского рода. Христианский богослов и философ Ориген /ок. 185 - 254/ в "Комментариях к Евангелию от Иоанна" цитирует: "Так сделала Моя мать, Дух Святой, взяла Меня за волосы и перенесла на гору Табор". Со временем понятие Духа Светого как женственного образа Творца было утрачено для греческой устной проповеди, так как по-гречески "дух" - среднего рода.
Апостол Павел пишет: "Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя" (Евр.5.5); "Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава - Бог" (1-е Кор.11.3). Петр также не называет Христа воплотившимся Богом, но говорит, что "Бог был с ним" (1-е Иоан.5.1), это же утверждает и Иоанн: "Иисус есть Христос, от Бога" (Деян. 10.38), а не "Бог истиный от Бога истина", как то записано в Никейском символе веры. Это подтверждает и Сам Иисус Христос: когда Он показывал Иоанну Небесный Иерусалим, то Иоанн, думая, что перед ним Ангел Господень, пал Ему в ноги, но Иисус сказал ему: "Смотри, не делай сего; ибо я - сослужитель тебе и братьям твоим пророкам, и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись... Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний... Я, Иисус... Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя" (Откр.22.9,12,13,16).
Становится понятным, что Светой Дух - это женственная ипостась Творца. Изначальная истина заключается в том, что вся полнота Светой Троицы - Единая Верховная Сущность - Творец, Светой Дух, нисходя до уровня человеческого понимания, открывается в понятиях полярности двух друг к другу тяготеющих и друг без друга не пребывающих начал: Бога Отца, олицетворяющего силу притяжения "ян" - мужское, солнечное, горячее, сухое и активное начало, и Приснодевы Матери, олицетворяющей силу отталкивания "инь" - женское, лунное, холодное, влажное и пассивное начало. Каждая из этих Всевышних сущностей обращена любовью на другую; эта творческая любовь дает начало третьей, завершающей сущности - Сыну - Основе Вселенной, Соразмерности и Равновесия, в данном случае - Планетарному Логосу Венеры, Иисусу Христу (Иисус Христос утверждает: "Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя", т.е. Венера; и объясняет: "Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам ... звезду утреннюю. Имеющий ухо да слышит." /Откр. 22.16; 2.26-29/).
Эта коренная истина лежит в основе всех троичных сущностей основных религий мира: у тибетских и китайских буддистов - Амитаба - Алокитешвара - Манчжушри; у зороастрийцев - Спэнта Манью - Анхра Манью - Ахура Мазда; у мусульман - Могучий - Мудрый - Милосердный; у поздних славян - Сварог - Белбог - Чернобог.
Маха-мантра является олицетворением этого закона триединства, ибо Кришна - "Черный", Его старший брат Баларама - "Белый Рама" являются олицетворениями сил-близнецов - разрушения и созидания; Хара - "Центр" - сила Равновесия или Сохранения этих взаимодополняющих начал. Эти силы Всевышнего Господа личностны: произнося их имена, мы имеем возможность непосредственного общения с Всевышним Богом, ибо имя Творца и сам Творец неотделимы друг от друга, как неотделим свет Солнца от самого Солнца. Маха-мантра является совершенным способом такого общения. Эту мантру и другие, подобные ей, можно петь: это называется КИРТАН - воспевание светых имен Творца. Имена эти можно также произносить вслух с особой вибрацией: это ДЖАПА-медитация, являющаяся наилучшим способом сосредоточения своего сознания на звуковом образе Всевышнего. Для джапы применяют четки, состоящие из 108 малых и одной большой бусин. Ритмичный перебор бусин помогает успокоить и сконцентрировать сознание на возникающей запредельной вибрации. Маха-мантра последовательно повторяется на каждой из бусин, кроме большой: это считается одним кругом. Для того, чтобы не происходило вырождение в этом мире, достаточно повторять маха-мантру по 16 кругов ежедневно, но для серьезного духовного совершенствования необходимо повторять ее по 64 круга; можно и больше.
Духовные вибрации, проявляющиеся при произнесении маха-мантры, дают возможность бхакти-йогу, повторяющему эту мантру, постепенно освободиться от низменных, животных наклонностей, благодаря чему он осознает необходимость созидающих условий и обретает все необходимые качества и способности для их соблюдения: происходит переоценка ценностей, когда материальное перестает интересовать, а духовное становится самым привлекательным - появляется вкус к духовной жизни. Для правильного сосредоточения своего сознания во время джапа-медитации необходим должный душевный настрой, четко показанный в "Гимне" греческого славянина Синесия:
O, душа моя,
О, настрой себя
К песнопениям,
Полным светости,
Ты уйми слепней
Материальности,