Каждый из нас состоит в каких-то взаимоотношениях с Господом, и эти взаимоотношения определяются степенью совершенства преданного служения. К сожалению, большинство людей в современном обществе забыли о своих вечных взаимоотношениях с Творцом. Несовершенство людей, общества, религии или чего-либо другого является следствием недостаточного проявления знания о Полном Целом. Наше истинное "Я" - живатма - является индивидуальной частичкой Творца. Она изначально качественно полноценна и наделена всеми способностями для проявления в себе этих качеств, но ее суть может быть раскрыта только тогда, когда живое существо будет занято осознанным служением Полному Целому: это и является САНАТАНА-ДХАРМОЙ - святым долгом, вечной обязанностью любого существа. Санатана-Дхарма - это вечная суть любой религии; она вечна и поэтому не является сектанством или какой-либо религией, ибо любая религия является лишь ее проекцией, зависящей от времени, места и обстоятельств. Санатана-Дхарма проецируется на сознание людей в соответствии с их культурой, национальными обычаями, языком и мировоззрением.
Санатана-Дхарма служит Полному Целому; всякое же другое служение - социальное, политическое, общественное или даже интерпланетное - остается неоконченным до тех пор, пока оно не будет направлено к Полному Целому. Полноценность души проявляется лишь при соединении с Полным Целым. В Иша Упанишаде говорится:
"Бхагаван совершенен и обладает законченной полнотой, и так как Он полностью совершенен, все истечения /живатмы/, исходящие из Него, как и этот проявленный мир, полностью наделены всем необходимым, как Полное Целое. Все, что сотворено Полным Целым, также обладает полнотой само по себе. Так как Он является Полным Целым, то даже после такого множества истечений, изошедших из Него, Он сохраняет полное равновесие".
Личность Бога - Бхагаван - является Полным Целым или Верховной Абсолютной Истиной, называемой САТ-ЧИТ-АНАНДА-ВИГРАХА /Форма Вечности, Знания, Блаженства/. Постижение Его аспекта САТ /вечности/ является осознанием непроявленного Брахмана; осознание качеств САТ и ЧИТ - образ вечности и знания - является осознанием Параматмы или Сверхдуха - проявленного образа Творца, находящегося в каждом существе; осознание всех качеств САТ-ЧИТ-АНАНДЫ является осознанием Бхагавана - Личности Бога. Творец всеобемлющ и содержит в Себе все, что имеется в Его творении, поэтому Он имеет образ и является Личностью, иначе Он был бы неполноценным.
Достигая чистейшего понимания своего отличия и одновременного единства с Полным Целым, человек может, реализовав все три аспекта САТ-ЧИТ-АНАНДА, вступить в запредельные любовные взаимоотношения с Всевышним и испытать АНАНДУ - наслаждение любви к Нему и блаженство Его любви.
На стадии же осознания Брахмана - непроявленного, безличного аспекта Всевышнего Господа - блаженство присутствует лишь в том смысле, что исчезают мучительные обстоятельства материальной жизни. Человек освобождается от уз материальных оболочек и гнета обывательских понятий; карма больше не действует на него, и ему кажется, что он очень счастлив. Но просто добившись освобождения от страданий, невозможно обрести истинное блаженство - ананду: БЛАЖЕНСТВО ПРИХОДИТ ТОЛЬКО В ПРОЦЕССЕ ЛИЧНОСТНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ СО ВСЕВЫШНИМ.
Ведические писания утверждают, что для нашего времени лучшим способом духовного развития, приносящим конечный результат, является бхакти-йога. Ее составная часть - мантра-йога - повторение светых имен Творца; это самый простой и одновременно действенный способ достижения бхакти - любви к Всевышнему Богу.
В Брихад-нарадия Пуране говорится: "В этом веке Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к освобождению, кроме повторения святых имен Всевышнего Бога".
Григорий Богослов учит: "Чаще надлежит поминать в молитве имя Божие, чем вдыхать воздух... К тому же поимейте во внимании и способ молитвы, как возможно непрестанно молиться, - именно молиться умом. А это всегда можем делать, если захотим. Ибо и когда сидим за рукоделием, и когда ходим, и когда пищу принимаем, и когда шьем, всегда умом можем молиться и творить умную молитву, благоугодную Богу, молитву истинную. Телом будем работать, а душою молиться. Внешний наш человек пусть исполняет свои телесные дела, а внутренний весь пусть будет посвящен на служение Богу и никогда не отстает от этого духовного дела умной молитвы, как заповедует нам и Богочеловек Иисус, говоря в Евангелии: "Ты же, когда молишься, войди в клеть твою и, затворив двери твои, помолися Отцу твоему, иже в тайне" (Матф.6.6). Клеть души есть тело, двери наши суть пять чувств телесных. Душа входит в клеть свою, когда ум не блуждает туда и сюда по делам и вещам мирским, но находится внутри сердца нашего. Чувства наши затворяются и остаются такими, когда мы не даем им прилепляться к внешним чувственным вещам, и ум наш таким образом остается свободным от всякого пристрастия мирского и сокровенною умною молитвою соединяется с Богом, Отцом своим" ("Умное делание", 52). Петр Дамаскин в "Добротолюбии" /т.3,стр.48/ также пишет: "... должно научиться призыванию имени Божия более, нежели дыханию, во всяком времени, и месте, и деле. Апостол говорит: НЕПРЕСТАННО МОЛИТЕСЯ, то есть он учит, чтобы иметь памятование о Боге во всякое время, на каждом месте и при всякой вещи. Если ты что-нибудь делаешь, должен иметь в памяти Творца вещей; если видишь свет, помни Даровавшего тебе оный; если видишь небо, землю, море и все, находящееся в них, удивляйся и прославляй Создавшего оные; если надеваешь на себя одежду, вспомни, чей это дар, и благодари Промышляющего о твоей жизни. Кратко сказать, всякое движение да будет тебе причиною к памятованию и прославлению Бога, и вот ты непрестанно молишься, от сего всегда будет радоваться душа твоя" (Т.3, с.48 ).
Такая практика помогает нашему уму сосредотачиваться на Творце: ведь человек представляет из себя то, о чем он думает; поэтому так важно постоянно помнить о Всевышнем. В Чандогья Упанишаде /3.4.1/ говорится: "Человек есть отражение сознания: о чем он размышляет, тем и становится, и поэтому думай о Брахмане". "Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа", - говорит апостол Павел (2-е Кор.3.18).
Обратимся к Бхагавад-гите:
"Тот, кто поклоняется полубогам, родится среди полубогов; тот, кто поклоняется предкам, отправляется к предкам; тот, кто поклоняется привидениям и духам, родится среди этих существ; а тот, кто поклоняется Мне, будет жить со Мной.
Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Всевышнем Господе, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, непременно достигнет Меня.
Следует думать о Всевышнем Господе, как о вездесущем, наидревнейшем, как о Том, кто всем управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает изнутри все сущее, кто непостижим и кто находится вне материальных представлений. Он ослепителен, словно солнце, Он - запределен. Тот, кто в момент смерти сконцентрирует посредством мистической силы йоги свой жизненный воздух между бровей, не блуждая умом, начнет вспоминать Всевышнего Господа с полной преданностью, - несомненно достигнет духовного мира.
Высшее состояние медитации заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив свой ум на сердце и жизненный воздух - в верхней части головы, человек погружается в йогу. ДОСТИГАЯ ТАКОГО СОСТОЯНИЯ ЙОГИ И ПРОИЗНОСЯ СВЯЩЕННЫЙ СЛОГ ОМ, ЧЕЛОВЕК, ПРИ ОСТАВЛЕНИИ ТЕЛА ДУМАЮЩИЙ О ВСЕВЫШНЕМ ГОСПОДЕ, НЕСОМНЕННО ДОСТИГАЕТ СВОЕГО ВЫСШЕГО ПРЕДНАЗНАЧЕНИЯ" (БГ, 10.25;8.8-13 ).
Сокровенный смысл любовных взаимоотношений человеческого "Я" с Всевышним Богом
Тот, кто достиг высот в преданном служении, видит Сверхдуха, который есть Душа всех индивидуальных душ.
Шримад Бхагаватам
Основной закон Мироздания гласит, что конечной потребностью человека является запредельная мистическая привязанность ко Всевышнему Господу. У Творца бесконечное количество имен, характеризующих каждое из Его бесчисленных качеств, и наиболее привлекательным из них является Кришна. Мистическая привязанность к Кришне возникает в результате совершенного понимания того, что Личность Бога и Его имя - тождественны. Такая привязанность называется бхава. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит ему истинное запредельное наслаждение, и когда бхава усиливается, начинает проявляться любовь к Творцу.
В Кали-сантарана Упанишаде говорится: "Эти шестнадцать слов - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - особенно рекомендуются для повторения вслух в Кали-югу - эпоху ссор, тревог и лицемерия". Эта Маха-мантра означает: "О, Всепривлекательный Господь, о Сила Господня, позволь мне верно служить Тебе". Маха-мантра дает возможность каждому, кто повторяет ее, достичь стадии любви к Всевышнему или высочайшей бхавы. Такая любовь к Всевышнему Богу - конечная потребность человека, ибо все остальные потребности, а именно: потребность в религии, экономическом развитии, в чувственном наслаждении и в освобождении - по сравнению с ней кажутся ничтожными. Пока человек поглощен временным существованием, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения от страданий, а их нельзя избежать в этом материальном мире: здесь неизбежны страдания от рождения, болезней, старости, смерти, неблагоприятных природных явлений и агрессивно настроенных существ. Освободиться от этих страданий возможно посредством бхакти, что и является Санатана-Дхармой - вечной природой души, ее стремлением к запредельным любовным взаимоотношениям с Всевышним Господом. Такая любовь не имеет конца, поэтому преходящие чувственные наслаждения и желание освобождения не выдерживают никакого сравнения с запредельной, вечной природой любви к Всевышнему Богу. Любовь к Всевышнему Богу - это высочайшая цель человеческих устремлений, а достижение освобождения через растворение в Брахможгети - безличном сиянии Брахмана - не более, чем капля воды, по сравнению с океаном любви запредельного наслаждения.
Эти взаимоотношения начинают проявляться во время произношения Маха-мантры и других подобных ей мантр. Возникающая при этом звуковая вибрация называется ОМКАРА: это самый сокровенный звуковой образ Всевышнего Господа. Звуковой образ или Имя Всевышнего Господа - это то же, что и Сам Всевышний Господь. Это подтверждается в Нарада-панчаратре: "Когда обусловленная душа повторяет имена Господа, то Сам Всевышний Господь танцует на ее языке". Это говорит о том, что имя Творца и Сам Творец неотделимы друг от друга, как неотделим свет солнца от самого солнца. Еще раз вспомним слова Евангелия от Иоанна: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". Омкара и является этим Словом.
В Первом Соборном послании Иоанна Богослова /5.7/ сказано: "Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино". Иисус Христос говорил: "Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Матф.18.20).
В Бхагавад-гите Кришна говорит: "Среди всех звуков Я - звук ОМ" (БГ, 9.17). Это означает, что Омкара неотлична от Кришны, что она является звуковым воплощением Всевышнего Господа: это высший, бесконечный, запредельный, неуничтожимый звук. Он есть начало, середина и конец, и в то же время он безначален. Если существо понимает Омкару таким образом, оно может обрести душу - духовное тело. Как семя громадного дерева баньяна содержит в себе все дерево, так и живатма содержит в себе духовное тело, которое начинает проявляться в ходе верного служения Всевышнему Господу и окончательно создается при достижении запредельных любовных взаимоотношений с Всевышним Господом. В дальнейшем рост качеств духовного тела происходит уже в Духовном мире, где эти качества проявляются в бесконечном разнообразии. В Шримад-Бхагаватам /3.25.38/ сказано, что те люди, которые обретают удовлетворение уже от одной мысли о том, что они стали последователями Всевышнего Господа, определяются понятием "мат-пара". Господь говорит: Они считают, что Я - их душа, что Я - их друг, что Я - их сын, что Я - их господин, что Я - их доброжелатель, их Творец и Я - их высшая цель... время не властно над такими верующими".
Каждый из нас может иметь непосредственные любовные взаимоотношения с Всевышним Господом через Его звуковое воплощение - Омкару, которая дана для нашего века Кали в виде Маха-мантры. Если человек видит в Омкаре образ Всевышнего, находящийся в сердце каждого, и осознает, что Омкара и Бог суть одно и то же и что Омкара пронизывает все, он становится бессмертным и никогда не скорбит, даже находясь в материальном мире.
В Мундака Упанишаде /1.1.6/ говорится: "Он есть невидимое, неосязаемое Существо, без происхождения, без различия, без ока или уха, без руки или ноги, вечное, всепроникающее, вездесущее, тонкое, неистощимое Существо, которое мудрые признают источником вселенной". В Священных писаниях сикхов /Жапжи Гуру.1/ пишется: "Я славлю Первичного Единого, Омкару, распростершего воду, землю и небо; первого Духа, непроявленного, нетленного; пребывающего одинаково и в муравье, и в слоне; для которого равны и правитель и нищий - непосредственно познающего, сокровенного владыку каждого сердца".
Хотя Он /Омкара/ не имеет материальной формы, Он не имеет пределов для Своего расширения и обладает беспредельным духовным образом. Познав Омкару, человек может освободиться от двойственности материального мира и обрести совершенное, высшее знание - Шуньяту.
Упанишады различают высшее знание и низшее. Между высшим знанием Упанишад и высшей любовью Бхакти нет никакой разницы.
Мундака Упанишада /1.4.5/ говорит: "Познавшие Брахмана утверждают, что есть два рода знаний, достойных того, чтобы стремиться к обладанию ими: высшее /пара/ и низшее /апара/. Низшее состоит из Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваведы, Шикши /умения произносить слова и пользоваться ударени-ями/, Кальны /жертвенного богослужения, грамматики/, Нирукты /этимологии и астрологии/; высшее - в познании Неизменного". Здесь ясно говорится, что высшее знание есть познание Всевышнего Господа, а Его возможно познать лишь через бхакти. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Тот образ /Вселенского Господа/, который ты видишь своим духовным зрением, нельзя постичь, лишь изучая Веды, или проходя через тапасью /аскетизм/, или занимаясь благотворительностью, или поклоняясь Мне в храме. Это не те пути, благодаря которым человек может увидеть Меня таким, как Я есть. Мой дорогой Арджуна, только через бхакти можно познать Меня таким, как Я стою перед тобою, и увидеть Меня лицом к лицу. Только таким путем ты сможешь постичь тайну Моей личности" (БГ, 11.53,54). То есть, что истинная суть личности Бога - это Его Вселенский образ, и он постигается только через любовное преданное служение Ему.
В Дева-Бхагавате поясняется: Верховный Господь постигается только через высшую любовь /Пара-Бхакти/, которая проявляется как непрерывный, постоянный и неуклонный поток мысли о Творце, подобно маслу, текущему непрерывной струей при переливании из одного сосуда в другой. Бхакти-йога разделяется на подготовительную /гони/ и высшую /пара/. На подготовительной ступени человеку необходима помощь конкретных представлений о Творце, которые содержатся в религиозных символах, любомудрии и сказаниях. Это уровень знаний о Творце.
Последователь Пара-Бхакти /Высшего служения/ отличается от последователя знаний тем, что он оставляет сухие подробности мелочного и бессильного интеллекта, даваемого знанием, и по милости Всевышнего Господа достигает уровня прямого восприятия и видения Всевышнего Бога. Такой уровень сознания гораздо выше всяких рассуждений и споров о Всевышнем.
В шестой главе Вишну Пураны говорится, что Господь Вишну, являющийся Духовной Силой, т.е. Светым Духом, проявляется в материальном мире через три образа - Сат-Чит-Ананду. Живатма реализует образ Сат посредством создания индивидуального бессмертного саттвического тела, имеющего форму ясного, чистого света; это тело достигается через преобразования всех своих тел, которые при этом исчезают в мистическом огне Кундалини и превращаются в свет. Образ Чит живатма достигает посредством созидания духовного тела - души, деваконического тела, имеющего индивидуальную форму: это форма полубогов - бодхидхарм. Образ Ананды живатма достигает посредством осознания своих взаимоотношений со Всевышним. Прекрасным примером такой связи являются запредельные детские игры Радхи, одной из гопи /девушек-пастушек/, и Кришны. Шримати Радхарани является олицетворением высшего символа потенции наслаждения Кришны: ее тело само в себе есть подлинное развитие запредельного наслаждения. Когда к человеку действительно приходит понимание Их сокровенных игр, он становится достоин того, чтобы самому принять в них участие. Другой возможности понять эти игры и обрести Ананду нет. Это подтверждается в Говинда-лиламрите /10.17/: "Хотя взаимные чувства между Радхой и Кришной ни от кого не сокрыты и светлы, хотя они все время возрастают и не имеют себе пределов, понять их могут только девушки Враджа и те, кто следует их примеру". Игры Радхи и Кришны возникают из чувств и переживаний этих девушек, у них самих нет желания общаться с Кришной, наслаждаться Им лично. Напротив, они всегда готовы помочь Радхарани встретиться с Кришной. Их любовь к Радхарани и Кришне столь чиста, что они счастливы только оттого, что Радха и Кришна вместе; поэтому Радхарани так довольна ими, что сама устраивает им личные встречи с Кришной, и от этих встреч она получает еще большее наслаждение, чем от своих собственных встреч с Кришной. Кришна, видя, что Радхарани и ее подруги получают удовольствие от общения с Ним, испытывает еще большее удовлетворение. Такое общение и такие любовные взаимоотношения не имеют ничего общего с материальным вожделением, ибо вожделение означает привязанность к наслаждению своими собственными чувствами. Что же касается Радхарани и ее подруг, то они не желают личного чувственного наслаждения - они хотят только доставлять наслаждение Кришне.
Действуя в состоянии духа спутниц и подруг Радхарани, можно достичь совершенства в этом мире и перенестись на Голоку Вриндавану - в запредельную обитель Кришны - и окончательно реализовать там третий образ - Ананду.
Сокровенный смысл любовных взаимоотношений живатмы со Всевышним Господом может приблизиться к раскрытию своей сущности при постижении сути Соборной Души, образующей свою материальность из чувств и переживаний своего народа, и Рода - Духовного народоводителя.
Господь Кришна говорит об этом так:
"ЭТО ЗНАНИЕ - ЦАРЬ ВСЕГО ЗНАНИЯ, ТАЙНА ТАЙН. ЭТО ЗНАНИЕ САМОЕ ЧИСТОЕ, И ПОСКОЛЬКУ ОНО ДАЕТ НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ ВОСПРИЯТИЕ СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ ЧЕРЕЗ ДУХОВНОЕ ОСОЗНАНИЕ, ОНО ЯВЛЯЕТСЯ СОВЕРШЕНСТВОМ ВЕРЫ, ОНО ВЕЧНО, И ПОСТИЖЕНИЕ ЕГО ПРИНОСИТ РАДОСТЬ."
БГ, 9.2.
* * *
Я рыбак,
А сети морем унесло,
Мне теперь на свете
Пусто и светло.
И моя отрада в том, что от людей
Ничего не надо нищете моей.
Мимо всей Вселенной
Я пойду смиренный, голый и босой
За благословенной утренней звездой.
Арсений Тарковский.
СЛОВАРЬ ПОНЯТИЙ
АГГА - причинная материя, образуемая из опыта живатм за бесчисленные периоды появления и уничтожения вселенных. Живатмы, попадая во вселенную при очередном ее проявлении, облекаются в оболочку из агги - "яйцехоре", именно эта причинная материя является источником стремления к разрушению. По большому счету - разрушения морока /иллюзии, неведения/.