Торквемада, однако, не мог еще считать свою цель достигнутой: он сжигал марранов, но не мог внушить оставшимся любовь к христианству. Тогда он стал внушать Изабелле и Фердинанду, что корень зла кроется в евреях, которые всячески способствуют отпадению марранов от церкви. По распоряжению властей был учрежден строжайший надзор, с целью препятствовать общению марранов с евреями. Кроме того, против евреев готовились особые меры, которые вскоре привели к самым ужасным последствиям.
31. Изгнание евреев из Испании и Португалии. В то время испанцы вели упорную войну с маврами, царство которых находилось на юге Пиренейского полуострова. Фердинанд и Изабелла поставили перед собой цель - уничтожить последние остатки арабского владычества в Испании и превратить весь полуостров в христианское государство. Эта цель была достигнута в начале 1492 г., когда испанские войска взяли приступом столицу мавров, Гренаду. Испанцы торжествовали победу: они ликовали при мысли, что после восьмивековой борьбы магометанское владычество в Испании окончательно уступило христианскому. Этим воодушевлением народа воспользовался Торквемада, чтобы осуществить свои бесчеловечные замыслы против евреев. Он убеждал короля и королеву, что Испанию евреи губят не менее, чем мавры; что соседство евреев крайне опасно для христиан и особенно для марранов, которых они вводят в соблазн; что, наконец, изгнанием "неверных" из Испании король и королева наилучшим образом отблагодарили бы Бога, даровавшего стране победу над маврами. Доводы Торквемады подействовали на набожную королевскую чету. Находясь еще в Гренаде, Изабелла и Фердинанд издали указ, чтобы все евреи, не желающие принять крещение, выселились в течение четырех месяцев из всех испанских владений (31 марта 1492 г.). Выселенцам дозволялось брать с собой свое имущество, кроме золота, серебра и драгоценностей, которые по закону запрещалось вывозить из государства.
Евреи были поражены этим неожиданным указом. Наиболее влиятельные из них решились ходатайствовать об отмене указа. В то время в Испании жил еврейский ученый и сановник, дон Исаак Абарбанель (1437-1509 гг.), потомок знатного рода, происходившего от царя Давида. Исаак Абарбанель провел молодые годы в Лиссабоне, столице Португалии, где евреям жилось спокойнее, чем в Испании. Благодаря своему обширному духовному и светскому образованию, он занимал видное положение как в еврейском, так и в христианском обществе. Многосторонний ученый, философ и богослов и вместе с тем аристократ по манерам, Абарбанель производил на всех чарующее впечатление. Португальский король Альфонс V поручил ему заведование государственными доходами; но после смерти этого короля, Абарбанель вынужден был, вследствие происков своих врагов при дворе, покинуть Лиссабон и переселиться в Кастилию. Здесь на него обратили внимание Фердинанд и Изабелла. Вследствие продолжительной войны с маврами, королевская чета очень нуждалась в способном министре, который мог бы увеличить государственные доходы и предохранить страну от разорения. Эта горькая необходимость заставила короля и королеву (вопреки церковному закону, запрещавшему допускать еврея на государственную должность) призвать Абарбанеля к заведованию государственным казначейством. Восемь лет занимал Дбарбанель эту должность и принес немало пользы государству. Однако и он, при всем своем влиянии на правительство, не мог отвратить страшный удар, который обрушился на голову евреев в 1492 году.
Как только появился указ об изгнании евреев из Испании, Абарбанель, в сопровождении почетнейших представителей еврейского общества, поспешил к королю и королеве и со слезами умолял их взять назад свое роковое решение. Зная, что королем при издании указа руководило не столько религиозное рвение, сколько желание обогатиться добром изгоняемых, еврейские депутаты предложили ему за отмену указа выкуп в тридцать тысяч дукатов. Фердинанд был уже склонен уступить просьбам евреев. Тогда во дворец вдруг ворвался великий инквизитор Торквемада с распятием в руках и, обратясь к королевской чете, воскликнул: "Иуда продал Христа за тридцать серебренников, а вы желаете продать Его за тридцать тысяч! Вот же Он: возьмите и продайте Его". И с этими словами Торквемада, положив распятие, стремительно вышел из дворца. Эта сцена произвела потрясающее впечатление, особенно на королеву Изабеллу. Еврейские депутаты получили решительный отказ. В конце апреля вестники-трубачи возвестили по всей стране, что евреям дается до июля срок покончить свои дела и выселиться из Испании; кто останется после этого срока на испанской почве подлежит смертной казни, если он не согласится принять крещение.
Положение испанских евреев было ужасно. Сотням тысяч людей предстояло покинуть страну, которую они горячо любили, как свою родину, где предки их жили еще со времен римского владычества, до возникновения христианства. Это внезапное выселение было связано с полным разорением для изгнанников. Для продажи недвижимого имущества им дан был очень короткий срок. Приходилось продавать все задаром. Прекрасный дом променивался на осла, благоустроенный виноградник - на несколько аршин сукна; большая часть домов вовсе осталась непроданной. А между тем доминиканские монахи, видя отчаяние изгоняемых, усердно уговаривали их принять крещение и тем избавиться от разорения и скитаний. Лишь немногие соблазнились заманчивыми речами монахов; все остальные решили пожертвовать всем ради своей святой веры. В достопамятный день 9-го Ава - годовщину разрушения иерусалимского храма - покинули евреи Испанию (2 августа 1492 г.). Число изгнанников доходило до трехсот тысяч мужчин и женщин, стариков и детей. Перед отъездом они прощались с могилами своих предков. В течение трех суток лежали тысячи выселенцев на дорогих могилах, орошая их слезами. Даже христиане не могли без слез смотреть на эти раздирающие сердце сцены. Многие изгнанники взяли с собой в дорогу надгробные плиты или отдавали их втайне на хранение знакомым марранам, которых они с болью в сердце оставляли в стране инквизиции. Несчастные изгнанники пошли куда глаза глядят. Многие отправились морем в Италию, Турцию и Северную Африку; Абарбанель во главе группы переселенцев отплыл в Неаполь; значительная часть двинулась в Португалию. Неисчислимые бедствия выпали на долю тех, которые пустились в далекий путь: голод, болезни и смерть сопутствовали скитальцам. Изгнав бесчеловечно триста тысяч образованных и трудолюбивых граждан, Испания восстановила у себя единство вероисповедания, но вместе с тем положила начало своему общественному упадку. В лице евреев она лишилась деятельного промышленного класса, способствовавшего разработке естественных богатств страны. Испания превратилась в страну воинственных рыцарей и монахов-изуверов, которые впоследствии довели ее до полного разорения.
Бежавшие в Португалию евреи (свыше ста тысяч) сначала получили от тамошнего короля разрешение на временное проживание в этой стране. Но когда срок кончился, их оттуда стали немилосердно гнать; малолетних детей отнимали у родителей и насильно крестили; взрослых обращали в рабство. После пятилетних преследований, евреев окончательно изгнали и из Португалии (1498 г.). Изгнанники направились в Северную Африку, Италию и Турцию. В их числе был знаменитый астроном и летописец Авраам Закуто (автор летописи "Юхасин"). Не все эти скитальцы достигли мирной пристани. Многие погибли в дороге от голода, лишений и болезней; иные, во время плавания по морям, попали в руки морских разбойников и были проданы в рабство. Некогда цветущие еврейские общины Пиренейского полуострова исчезли в несколько лет. Остатки "сефардов" и "португезов" (так назывались испанские и португальские евреи) рассеялись по всем странам Европы, Азии и Африки.
Глава 6
Евреи в Польше и Руси (XII - XV вв.)
32. Размножение евреев в Польше. Главная масса евреев, уходивших из Западной Европы от средневековых преследований, находила приют в Польше и Литве, на берегах Вислы и Немана. Переселение евреев из немецких земель в Польшу приняло обширные размеры во время крестовых походов. Особенно много переселенцев прибыло из соседней Богемии, или Чехии, куда проникли первые шайки крестоносцев (1098 г.). Польские князья охотно допускали в свою страну евреев и немцев, благодаря которым развились торговля, промышленность и ремесла. Краковский князь Мечислав Старый (1173 г.) строго запрещал всякие насилия против евреев. Еврейские откупщики заведовали тогда чеканкой монеты в Великой и Малой Польше. На этих монетах имена князей обозначались еврейскими буквами. В то время польские евреи еще не имели в своей среде ученых и приглашали их из других стран (вероятно, из Германии). Эти иноземные ученые исполняли у них обязанности раввинов, канторов в синагогах и начальных учителей. С другой стороны, любознательные евреи из славянских стран ездили за границу для усовершенствования в науках.
Первый правитель, упрочивший положение евреев в Польше на основании особых законов, был князь Болеслав Калишский. В 1264 году он, с согласия высших чинов, издал грамоту, определявшую права евреев в Великой Польше и имевшую целью защитить их от произвола христиан. Грамота Болеслава состоит из 37 статей. В первой статье установлено, что в судебных делах свидетельство христианина против еврея принимается лишь тогда, когда оно подтверждается показанием свидетеля-еврея. Судебная власть над евреями принадлежит не общим городским судам, а лично князю, его чиновнику (воеводе) или назначенному им особому судье. За убийство или ранение еврея виновный в том христианин отвечает перед княжеским судом. Личность и имущество еврея объявлены неприкосновенными. Похищение еврейских детей, (с целью крещения) строго наказуется. Запрещается взводить на евреев обвинение в употреблении крови христианской для религиозных целей, - обвинение, лживость которого уже доказана папской буллой; если же подобное обвинение возникнет, то оно должно быть подтверждено шестью свидетелями - тремя из христиан и тремя из евреев; если оно таким путем подтвердится, виновный еврей лишается жизни; в противавм случае такая же кара постигает доносчика-христианина. Все эти права и преимущества далжны, по словам грамоты Болеслава, сохранить силу "на вечные времена".
Покровительство, оказываемое польскими князьями евреям, не нравилось католическому духовенству, которое получало из Рима предписания - повсюду угнетать и унижать еврейское племя. Собор церковных чинов в Бреславле (1266 г.) объявил, что соседство евреев особенно опасно для христиаи. в Польше, где народ лишь недавно обратися в католическую веру. Вследствие этога собор постановил: чтобы евреи жили в городах отдельно от христиан, в особых кварталах, отгороженных стеной или рвом. Далее предписывалось: чтобы евреи во время следований церковных процессий по улицам запирались в своих домах, чтобы они в каждом городе не имели больше одной синагоги, чтобы они, "для отличия от христиан", носили особого покроя шапку с роговидным колпаком, а кто из них покажется на улице без этого убора подлежит наказанию по обычаям страны. Христианам запрещалось есть и пить с евреями, плясать и веселиться с ними на свадьбах или иных торжествах. Христиане не должны покупать у евреев мясо или иные съестные припасы, дабы продавцы коварным образом не отравили их. Затем повторяются старые соборные постановления, чтобы евреи не держали слуг, нянек или кормилиц из христиан, не допускались к сбору таможенных пошлин и ко всяким другим общественным должностям и т. п. Если бы все эти жестокие церковные законы исполнялись на деле, то жизнь польских евреев превратилась бы в такой же ад, как жизнь их соплеменников в Германии. Но, к счастью, тогдашние польские правители и большая часть народа не обращали внимания на внушения фанатического духовенства, и евреи в Польше продолжали жить спокойно и в мире с христианским населением.
33. Казимир Великий и Витовт Литовский. Бедствия германских евреев в XIV веке, особенно же во время "черной смерти", снова загнали огромную массу переселенцев в Польшу. Польша тогда достигла вершины своего могущества при мудром короле Казимире Великом (1333-1370 гг.). Этот король ревность заботился о том, чтобы поднять в государстве уровень гражданской жизни и улучшить положение всех сословий, не исключая и крестьян. Его называли "королем крестьян" и говорили, что "он застал Польшу деревянной и оставил ее каменной" (т. е. наполнил ее богатыми каменными домами, вместо деревянных). Такой справедливый государь не мог не относиться хорошо к евреям, которые развили в стране торговлю и промышленность. Во второй год своего царствования Казимир подтвердил в Кракове льготную грамоту, данную евреям Болеславом Калитским, и распространил ее действие на все области польского государства. Впоследствии Казимир дополнил устав Болеслава новыми законоположениями, имевшими целью установить отношения евреев к прочим сословиям на началах справедливости и обоюдной пользы. Евреям предоставлялись: право жительства во всех городах и селах, право владеть землей и брать в аренду имения шляхтичей. Казимир заботился и о внутреннем благоустройстве еврейских общин. Местному судье предписывалось разбирать еврейские дела только при участии раввинов и старшин общины. Роль судебного пристава часто играл "школьный" или синагогальный надзиратель. То был зародыш будущего кагального самоуправления. К тому времени относится возникновение еврейской общины во Львове, столице Червонной Руси, или Галиции, присоединенной Казимиром к Польше. В 1356 г. Казимир предоставил жившим во Львове евреям право "судиться по собственным своим законам" наравне с русинами, армянами и татарами.
Предание, сохранившееся в польских летописях, рассказывает, будто причиной благоволения Казимира Великого к евреям была его любовь к одной красавице-еврейке, Эстерке. Эта красавица, дочь еврейского портного из Опочно, всецело овладела сердцем короля, который поселил ее в своем дворце, близ Кракова. От нее король имел двух дочерей, которых мать воспитывала в иудействе, и двух сыновей, Пелку и Немира, которые исповедовали христианскую веру и стали родоначальниками нескольких знатных польских фамилий. Эстерка была убита во время гонения, воздвигнутого на евреев преемником Казимира, Людовиком Венгерским (1370-1382 гг.). В царствование этого короля, питомца католического Запада, хотели отнять у польских евреев дарованные им права; Людовик даже грозил изгнанием тем из евреев, которые не примут христианства. Но он царствовал недолго. Дочь Людовика, наследница польского престола Ядвига, вступила в брак с литовским князем Ягелло, который сделался королем соединенных Польши и Литвы (1386 г.).
В XIV веке Литва переходила от язычества к христианству. Евреи издавна проникли туда. В конце XIV века в Литве существовали уже пять еврейских общин: в Бресте, Гродно, Троках, Луцке и Владимире. Им покровительствовал великий князь Витовт, управлявший Литвой то самостоятельно, то как наместник своего двоюродного брата, польского короля Ягелло. В 1388 г. Витовт издал для брестских и других литовских евреев грамоту, сходную с грамотами Болеслава Калишского и Казимира Великого. По законам, изданным Витовтом, евреи составляли в Литве класс свободных жителей, находящихся под непосредственным покровительством великого князя и местных высших властей. Жили они самостоятельными общинами, пользуясь самоуправлением в своих внутренних делах. Евреи в Литве, в отличие от своих западных братьев, занимались не только торговлей и ремеслами, но и земледелием. Зажиточные люди брали у великого князя на откуп таможенные и питейные пошлины и владели поместьями на правах собственности или аренды.
34. Евреи при Ягеллонах (XV век). Основатель Ягеллонской династии, король Владислав Ягелло всецело поддался влиянию католического духовенства, которое тогда усилилось в Польше и враждебно относилось к евреям. В царствование этого короля в Польше впервые распространились суеверные обвинения против евреев. В Познани евреев обвинили в том, будто они уговорили бедную христианку похитить из доминиканской церкви три причастия, прокололи их и бросили в яму; из причастий потекла кровь, и над ними стали совершаться разные чудеса. Познанский епископ, узнав о мнимом святотатстве, привлек евреев к ответственности. Были осуждены на смерть христианка, познанский раввин и 13 старшин еврейской общины: их всех привязали к столбам и сожгли на медленном огне (1399 г.).
Отношения к евреям улучшилось при короле Казимире IV Ягеллоне (1447-1492 гг.). Когда новый король гостил в Познани, после своей коронации, этот город был опустошен пожаром. В пожаре сгорел и старинный подлинник грамоты, данной евреям Казимиром Великим. Тогда еврейская депутация обратилась к Казимиру IV с просьбой восстановить и подтвердить права евреев на основании уцелевших копий сгоревшей грамоты. Король охотно исполнил просьбу депутатов. "Мы желаем, объявил он в своей грамоте, - чтобы евреи, которых мы особенно охраняем ради интересов наших и государственной казны, почувствовали себя утешенными в наше царствование". Он подтвердил все прежние права и вольности евреев - свободу жительства и торговли, автономию общинную и судебную, неприкосновенность личности и имущества, защиту против ложных обвинений и нападений. Эта грамота Казимира сильно раздражила церковную партию. Краковский архиепископ Олесницкий решительно потребовал от короля отмены еврейских привилегий. После долгой борьбы Казимир принужден был уступить настоянию духовенства. В 1454 году были отменены многие права евреев, как "противные праву божескому (т. е. церковному) и земским уставам".
При преемнике Казимира IV, Яне-Альбрехте, в столице Польше был отведен евреям для жительства особый квартал (гетто). В 1494 г. пожар истребил большую часть города Кракова, и чернь, воспользовавшись суматохой, разграбила имущество евреев. Вследствие этого король велел евреям, жившим тогда разбросанно в различных частях города, переселиться в предместье Кракова, Казимеж, и жить там отдельно от христиан. С тех пор предместье Казимеж превратилось в замкнутый еврейский городок, который целые столетия подряд жил своей особой жизнью, связанный с "внешним миром" только торговыми сношениями.
В то время была сделана попытка гонений на евреев и в Литве, которой брат Яна-Альбрехта, Александр, управлял на правах великого князя. В 1495 г. великий князь Александр вдруг издал указ об изгнании всех евреев из Литвы. Неизвестно, была ли эта жестокая мера вызвана влиянием духовенства, до которого дошли слухи о тогдашнем изгнании евреев из Испании, или князь и сановники пожелали присвоить себе имения и дома выселяемых. Действительно, недвижимое имущество изгнанников (в Гродненском, Брестском, Луцком и Трокском округах) было объявлено собственностью князя и частью роздано им христианам. Литовские изгнанники поселились, с разрешения короля Яна-Альбрехта, в соседних польских городах. Но спустя несколько лет Александр, приняв по смерти брата и польскую корону (1501 г.), разрешил евреям возвратиться в Литву и водвориться на прежних местах, причем были возвращены дома, поместья, синагоги и кладбища, которыми они прежде владели. К началу XVI века еврейство в Польше сделалось уже крупной экономической и общественной силой, без которой страна не могла обойтись. Польское правительство убедилось, что насколько государство приносит юльзу евреям, настолько же евреи полезны и необходимы государству, где они занимали, как торговое городское сословие, среднее место между крестьянином-земледельцем и шляхтичем-помещиком.
34а. Евреи в Московской Руси. Между тем как в Польше в средние века число евреев все увеличивалось притоком переселенцев с запада, соседняя Русь была почти закрыта для них. В XIII веке Русью овладели татары, и с тех пор о еврейских поселениях в этой стране долго ничего не было слышно. Только на южных окраинах, в Черноморской области и Крыму, продолжали жить евреи и караимы, потомки давнишних поселенцев (5). Под властью татарских ханов евреи в Крыму жили свободно, соперничая в торговле с генуэзцами и греками, устроившими здесь образцовые промышленные колонии.
Следы еврейства в Московской Руси становятся заметными лишь со второй половины XV в., когда это государство, объединенное великим князем Иваном Васильевичем III, начинает вступать в международную семью. В это время там появляются отдельные еврейские выходцы из Литвы и Крыма, а иногда из Западной Европы. С именем одного из таких выходцев связано крупное событие русской истории. В 1470 г. - как свидетельствуют русские летописцы - прибыл из Киева в Новгород ученый еврей Схария, а вслед за ним явились из Литвы еще несколько евреев. Схария сблизился с некоторыми представителями православного духовенства и обратил их в иудейскую веру. В числе обращенных были новгородские священники Денис и Алексий. Эти священники прибыли в 1480 г. в Москву и там обратили из православия в иудейство многих русских людей. Архиепископ новгородский Геннадий обратил внимание на опасное распространение "ереси жидовствующих" и стал энергично искоренять ее в своей епархии. В Москве борьба с ересью оказалась крайне трудной. Однако, благодаря энергии Геннадия и других ревнителей православия, ересь и здесь была разоблачена. По решению церковного собора 1504 г. и по приказу великого князя Ивана III, главные вероотступники были сожжены, а прочие заточены в тюрьмах и монастырях. После этого ересь иудействующих прекратилась.
С движением иудействующих в Московии совпало еще одно печальное происшествие. При дворе великого князя Ивана III состоял в качестве врача ученый еврей мистер Леон, привезенный в Москву из Венеции. В начале 1490 г. опасно заболел старший сын великого князя. Мистер Леон начал лечить больного прикладыванием горячих сткляниц и разными травами. На вопрос великого князя, выздоровеет ли больной, врач дал неосторожный ответ: "Я твоего сына непременно вылечу, иначе - вели меня казнить!". Вскоре больной умер. По окончании сорокадневного траура Иван Васильевич приказал отрубить еврейскому врачу голову за неудачное лечение. Казнь совершилась публично, на Болвановке, в Москве. Московские люди смотрели и на ученого богослова Схарию, и на врача Леона, как на "чернокнижников" или чародеев. Ересь иудействующих так напугала московских князей, что они потом долго не пускали в свое государство евреев из других стран.
Новое время
35. Вступление. Изгнание евреев из Испании вызвало большие перемены в жизни еврейского народа. Эти перемены находились в тесной связи с событиями, которые произошли в то время и в жизни европейских народов и которые положили в истории грань между "средними веками" и "новым временем". Византийская империя была разрушена турками, которые взяли Константинополь (1453 г.) и утвердили владычество магометан на Балканском полуострове и на азиатском побережье Средиземного моря. Гутенберг в Германии изобрел книгопечатание, давшее сильный толчок умственному развитию всех народов. Колумб открыл новую часть света - Америку в тот самый год, когда евреи были изгнаны из Испании (1492 г.). Лютер провозгласил в Германии Реформацию (1517 г.) - и миллионы христиан в Западной Европе стали отпадать от римско-католической церкви, принимая исповедания, более близкие к первоначальному христианству.
Все эти перемены повлияли и на судьбу евреев. Испано-португальские изгнанники, или сефарды, устремились, главным образом, в европейские, и азиатские владения Турции. Как в средние века евреи пришли в Испанию с арабского Востока, так в XVI веке они обратно двинулись из Испании на турецкий Восток, где находилась и древняя родина еврейства - Палестина. Сефардов осталось в Европе немного, преимущественно в Италии и Голландии. Первое место в истории заняли теперь ашкеназы, т. е. германские и польские евреи. В Германии и Австрии евреев перестали истреблять массами, но их все еще угнетали и держали в положении бесправной касты. В Польше же, где в XVI веке скопилась огромная масса евреев, они жили более спокойно, пользуясь свободой и широким самоуправлением внутри своих общин. Польша сделалась для евреев тем, чем была в древности Вавилония, а в средние века - Испания, т. е. духовным центром, к которому тяготели все остальные части рассеянного народа (центр национальной гегемонии).
Глава 7
Евреи в Турции и Палестине до упадке саббатианства (1492-1750 гг.)
36. Гражданская жизнь. Иосиф Наси. Турецкая империя, занявшая место бывшей Византии, возникла за 40 лет до изгнания евреев из Испании. Еврейские летописцы говорят, что Провидение как будто заранее приготовило испанским изгнанникам спокойное убежище. И действительно, значительная часть изгнанных из Испании и Португалии евреев нашли приют во владениях Турции. Турецкие султаны ценили трудолюбие и промышленные способности евреев и охотно допускали их в свое государство. Султан Баязет II, узнав об изгнании евреев и арабов из Испании, воскликнул: "Фердинанд Испанский - глупый король! Он разорил свою страну и обогатил нашу". Образованные сефарды оказались очень полезными для Турции, где высшие классы отдавались военному искусству, а низшие земледелию. Евреи деятельно занимались морской и сухопутной торговлей, ремеслами и техническими искусствами; они познакомили турок с новейшими изобретениями - использованием пороха и пушек, и тем оказали услугу господствующему военному сословию. В торговле с ними соперничали только армяне и греки.
В XVI веке в европейской и азиатской Турции образовалось много еврейских общин. В Константинополе, столице государства, было около 30000 евреев, имевших 44 синагоги. Эта большая община делилась на "землячества", т. е. союзы земляков, переселившихся в Турцию из одной какой-либо, области. Были землячества кастильцев, арагонцев, португальцев и т. п.; испано-португальские евреи, или "сефарды", отличались по своему языку и образу жизни от "ашкеназов", переселенцев из Германии. Каждый кружок или земляческий союз имел свою синагогу. Кроме столицы евреи жили еще в других городах европейской Турции: в Салониках, Адрианополе, Никополе. Во главе всех турецких евреев находился верховный раввин ("хахам"), который утверждался в своей должности султаном. Этот раввин, как представитель еврейства, имел право заседать в государственном совете Турции. Образованные евреи занимали иногда высокие должности при турецком дворе, в качестве советников или лейбмедиков.
Положение евреев в Турции особенно упрочилось в царствование султана Солимана Великолепного (1520-1566 гг.), при котором это государство достигло наибольшего могущества в ряду европейских держав. Большие услуги оказывали своему народу еврейские сановники, состоявшие в то время при константинопольском дворе. Среди них главное место занимал Иосиф Наси. Иосиф был родом из Португалии и принадлежал к богатой семье марранов, тайно исповедовавшей иудейство. Когда инквизиторы начали преследовать эту семью, она переселилась в Нидерланды, а оттуда - в Турцию, чтобы там открыто возвратиться к своей религии (1552 г.). Во время своих путешествий Иосиф познакомился со многими государственными деятелями Европы и приобрел дипломатические способности. Султан Солиман обратил внимание на эти способности Иосифа и приблизил его к себе. При Солимане, а также при его преемнике, Селиме II, Иосиф занимал высокий пост советника и посредника по иностранным делам. Он оказал в этой области большие услуги турецкому правительству, но не забывал и своих единоплеменников. Пользуясь своим влиянием на иностранные правительства, Иосиф нередко заступался за евреев, преследуемых в христианских странах. Солиман подарил Иосифу разрушенный город Тивериаду, в Палестине, с тем чтобы отстроить его и населить евреями. Селим II дал ему титул "герцога Наксоса" (Наксос - один из Цикладских островов в Архипелаге). Евреи называли своего влиятельного сановника Наси (вельможа, владетельная особа). Иосиф Наси был ревностным покровителем еврейских ученых и писателей, которых тогда было много в Константинополе; он поддерживал также раввинские школы. После смерти Селима II он удалился от государственных дел и остаток жизни провел в умственных занятиях, в кругу ученых, которым он открыл свое богатое хранилище книг и рукописей. Иосиф Наси умер в 1579 г. Его вдова, Рейна, учредила в Константинополе типографию для печатания еврейских книг.
37. Палестниа. Шулхан-арух. Часть евреев, переселившихся в Турцию, утвердилась в Палестине. Со времен кротовых походов в Палестине шла борьба за господство между христианами и магометанами, так как и те и другие имели там свои святые места. Опустошенная и разоренная страна перешла под власть Турции. К этим дорогим развалинам своей древней родины пришли теперь тысячи сынов народа-странника, измученного гонениями в Европе. Бедные изгнанники не были в силах восстановить государственную жизнь своего древнего отечества, но им удалось создать здесь несколько общин, имевших свое самоуправление и духовные учреждения. В XVI веке образовались значительные еврейские общины в Иерусалиме, Цефате (Сафет в Галилее) и Тивериаде. Цефатская община особенно славилась своими учеными талмудистами. Раввин ее, Яков Берав (1540 г.), задумал даже учредить в Палестине высший духовный совет из раввинов, нечто в роде Синедриона, который бы разрешал религиозные вопросы, издавал законы и назначал духовных пастырей для евреев всех стран; но этот смелый замысел не осуществился вследствие малочисленности и бедности палестинских общин.
В это время в Палестине появился человек, который один совершил крупное дело, достойное целого Синедриона. То был Иосиф Каро (1488-1575 гг.), творец известнейшего раввинского свода законов "Шулхан-арух". Уроженец Испании, Иосиф Каро был увезен оттуда еще ребенком, во время изгнания. Молодость он провел в европейской Турции, в городах Никополе и Адрианополе. Здесь он отдался изучению раввинской письменности и обнаружил в этой области изумительные способности. Двадцать лет трудился Иосиф Каро над пересмотром сводов еврейских законов, с целью объяснить и дополнить их. Он закончил свою работу уже по прибытии в Цефат, где он сразу занял видное место среди палестинских талмудистов. Старейший из раввинов, Яков Берав, торжественно возвел его в сан законоучителя. В Цефате Каро написал новый свод всех еврейских законов для народного употребления под заглавием "Шулхан-арух" ("Накрытый стол", печатался в Венеции с 1565 г.). "Шулхан-арух" состоит из четырех отделов: Орах хаим (законы о богослужении, субботе и праздниках), Иоре деа (о пище, убое скота, домашнем обиходе и пр.), Эвен га-эзер (семейное и бракоразводное право) и Хошен-мишпат (гражданское и уголовное право и судопроизводство). Все эти отделы прежних кодексов пополнены здесь новыми законами и предписаниями, выработанными на основании различных раввинских толкований или народных обычаев. "Шулхан-арух" сделался с тех пор самым полным сводом еврейских законов, так как в нем помещены и многие мелкие религиозные предписания, которые были установлены строгими ревнителями веры. Современники удивлялись силе ума и учености творца "Шулхан-аруха". Иные считали его боговдохновенным мужем. Молва гласила, будто к Иосифу Каро являлся незримый вестник (магид) свыше и вещал ему великие истины закона. Сам Иосиф Каро также смотрел на себя как на существо высшего разряда. Он увлекался тайным учением каббалы, которое тогда волновало умы в Палестине.
38. Каббала. Ари. В XVI веке каббала стала сильно распространяться среди евреев. Перенесенные народом несчастия толкали его ум в область таинственного, порождали мысли о загробной жизни или о будущем царстве мессии, избавителя еврейского народа. Впервые напечатанная в то время священная книга "Зогар" (раньше она читалась только в списках) способствовала распространению таких идей. Появились люди, которые вели жизнь отшельников, проповедовали о покаянии и о царстве небесном; они верили, что посредством каббалы можно достигнуть святости и сноситься с миром небесных духов. В Цефате жили в то время замечательные каббалисты: Моисей Кордоверо и Илия Видас. Кордоверо говорил, что есть три ступени знания: Библия, Талмуд и каббала; из них последняя наивысшая, ибо она открывает тайны Бога. Книга Видаса "Решит хахма" ("Начало премудрости") наполнена строгими нравоучениями и картинами загробных мук. В Цефате образовался кружок "богобоязненных людей", которые собирались еженедельно, по пятницам, в синагоге и исповедовались друг перед другом в своих грехах, совершенных за неделю. Во главе этого кружка стоял восторженный молодой каббалист, Исаак Лурия Ашкеназиили Ари (сокращение слов "Ашкенази рабби Исаак").
Ари родился в Иерусалиме в 1534 г., в семействе ашкеназского происхождения. Свою юность он провел в Египте, где изучал Талмуд под руководством главного каирского раввина. Но талмудическое законоведение не удовлетворяло пытливого духа юноши. Он углубился в изучение "Зогара", ища там разрешения высших вопросов веры и бытия. Он стал вести уединенную, отшельническую жизнь, предаваясь посту и молитве. Временами он впадал в восторженное состояние, и ему казалось, что он слышит голоса свыше, что его посещают чудные видения. В 1570 г. Ари прибыл в Цефат, вступил в общение с тамошним кружком каббалистов и сделался его руководителем. В сопровождении членов кружка Ари часто бродил по загородным пустынным полям и кладбищам и вещал им о таинствах веры. В известные дни они отправлялись в окрестности Цефата, где по преданию находилась гробница Симона бен-Иохаи, мнимого творца "Зогара". Здесь совершались таинственные обряды, пелись восторженные гимны и говорились речи о близости "времен чудес", о том, как подготовиться к встрече грядущего мессии. Вдруг не стало Ари; он умер от чумы в 1572 г., 38 лет от роду. Эта неожиданная смерть произвела потрясающее впечатление на его поклонников. О покойном стали говорить как о святом человеке. Утверждали, что в лице Ари в мир явился "мессия из рода Иосифа", который должен играть роль предтечи истинного мессии из рода Давида. Истолкователем тайного учения Ари сделался один из наиболее приближенных к нему учеников, Хаим Виталь, сын переписчика священных книг. Хаим Виталь излагал письменно то, что Ари сообщал устно, причем влагал в уста учителя многие из своих собственных мыслей.
Сущность учения Ари и Виталя, носящего имя "практической каббалы", состоит в следующем. Человек, вследствие греховности своей природы, удалился от своего божественного источника, от мира чистых духов, и погрузился в омут нечистых сил (келина). Задача верующего в том, чтобы освободить свою душу от власти злого начала и, путем поста и молитвы восстановить ее связь с Божеством. Очищение души после смерти совершается путем "блуждания" или переселения (гилгул): душа грешника переселяется в тело другого человека, и если она не исправится в этой новой своей оболочке, то переходит затем в тело третьего человека и так далее, пока она не очистится. Бывают случаи, что душа переходит в тело животного и терпит величайшие муки. Существует тесная связь между человеком и высшими духами. Каждое деяние, каждое слово человека производит то или другое впечатление в высших мирах. От способа совершения молитвы или какого-нибудь религиозного обряда зависят целые перевороты в небесах. Можно даже "вызывать мессию", т. е. ускорять его пришествие посредством поста, покаяния и искупления грехов. Во всяком случае, необходимо постоянно сокрушаться о разрушении еврейского царства, Иерусалима и храма; нужно страстно желать и ждать пришествие мессии-освободителя. Все эти заповеди и верования "практических" каббалистов находили отклик в умах и сердцах и, наконец, привели к мессианскому движению, взволновавшему в XVII столетии весь еврейский мир.
39. Саббатай Цеви. Жившие в Турции и особенно в Палестине евреи все более поддавались влиянию каббалистов, твердивших о близком пришествии мессии. Слухи о спором восстановления евреййского царства в Святой Земле распространялись тогда и среди евреев других стран. В Азии и Европе многие думали и гадали о времени пришествия мессии. Говорили, что оно совершится в 1648 году, согласно темному намеку в "Зогаре". В этом году в Турции действительно появился человек, который объявил себя освободителем еврейского народа. То был Саббатай Цеви.
Саббатай Цеви (Шабси-Цви) родился в турецком городе Смирне, в день поста 9 Ава 1626 г., в семье купца сефардского происхождения. Он отличался красивой наружностью, приятным, звучным голосом и необыкновенными духовными задатками. Рано усвоил он себе те познания по Талмуду и каббале, которые входили в курс тогдашнего еврейского образования. Учителем его по Талмуду был известный смирненский раввин Иосиф Искафа, а в изучении каббалы юноша держался отшельнической системы Ари. Склонный к мечтательности, Саббатай избегал общества товарищей и предпочитал уединение. По восточному обычаю, его женили очень рано; но он отказался от брачной жизни и развелся с женой. Чем больше углублялся Саббатай в таинства "Зогара" и арианской каббалы, тем сильнее становилось в нем желание взять на себя тот подвиг искупления, которым, по учению каббалы, можно ускорить пришествие мессии. Он проводил дни в молитве и посте - и, таким образом, довел себя до состояния религиозного бреда. В таком состоянии, при котором исчезает граница между фантазией и действительностью, Саббатаю нетрудно было уверить себя в том, что он сам призван быть мессией. Сознание, что он призван к чему-то великому, проявлялось и в его обращении с товарищами. Последние невольно поддавались влиянию восторженного отшельника, посвящавшего их в тайны каббалы. Имея едва 20 лет от роду, Саббатай уже стоял во главе кружка юных мечтателей (мистиков), которых объединяла пламенная вера в близость царства мессианского. Когда наступил 1648 год, о котором предсказывал "Зогар", Саббатай решил открыться всем жителям Смирны. Однажды он в синагоге громко произнес полное, четырехбуквенное название Бога (Иегова, вместо обычного "Адонай"), что, по преданию, разрешалось только первосвященнику в древнем иерусалимском храме. Этот поступок означал, что близок момент восстановления храма.
Узнав о притязаниях Саббатая Цеви, смирненские раввины, и в том числе его учитель Иосиф Искафа, наложили "херем" (отлучение от синагоги) на самозванного мессию и его последователей. Саббатай принужден был покинуть родной город (1651 г.), но это только увеличило его славу. Приверженцы говорили о нем как о "страждущем мессии", а он сам ходил по разным городам Турции и проповедовал свое учение. В Константинополе, Салониках, Иерусалиме и Каире он приобрел множество новых приверженцев. В Каире, столице Египта, Саббатай обратил на себя внимание следующим поступком. В то время много рассказывали об одной странной девушке из Польши, Саре, которая в детстве была похищена из родительского дома и увезена в христианский монастырь, но затем бежала в Голландию и вновь перешла в иудейство. Девушка твердила, что ей суждено сделаться женой еврейского мессии. Когда эти рассказы дошли до Саббатая, он объявил, что и ему свыше ведено жениться на Саре. Вскоре послы "мессии" отправились в Европу и привезли оттуда красивую Сару. В Каире, в торжественной обстановке, состоялось бракосочетание этой загадочной девушки с Саббатаем.
Все эти удивительные приключения кружили головы евреям и наполняли сердца смутными надеждами. Тяготевшее над Саббатаем проклятие раввинов было забыто, и когда он, после долгих странствований, возвратился в Смирну, откуда в юности был изгнан, толпа встретила его восторженными кликами: "Да здравствует наш царь, мессия!" (1665 г.). Число приверженцев Саббатая росло с каждым днем. Появились и самозванные пророки, разглашавшие повсюду о божественном призвании спасителя из Смирны и о наступлении "времен чудес". Наиболее усердным из этих пророков-глашатаев был палестинец Натан из Газы. Натан рассылал еврейским общинам пророческие откровения, в которых возвещалось, что родившийся в Смирне мессия скоро сорвет корону с головы турецкого султана и, после многих подвигов и чудес, поведет всех евреев в Иерусалим. Вскоре о Саббатае заговорили во всех странах Европы, особенно в Италии, Голландии и Германии. Многие уверовали, что еврейство находится накануне великих событий. Какое-то душевное опьянение овладело народом. Одни, собираясь в кружки, предавались ликованию, пели и плясали, между тем как другие постились, молились и публично каялись в своих грехах, - но все одинаково готовились к встрече своего избавителя. В синагогах читались особые молитвы о мессии Саббатае Цеви. Даже христиане много говорили и писали о новоявленном еврейском мессии и связывали это событие с давними толками богословов, которые на основании Апокалипсиса предсказывали мировой переворот в 1666 г. Напрасно возвышали свой голос против легковерия народа лучшие раввины; их никто не слушал. Все взоры были обращены на Восток, откуда ожидали великих событий, знамений и чудес.
40. Мессианское движение и его конец. Наступил 1666 год, когда, по предсказаниям Саббатая и его пророков, должен был совершиться решительный переворот. Ожидали, что в этом именно году новый мессия вступит в столицу Турции и покажет султану свою мощь. Саббатай Цеви действительно отправился в Стамбул (Константинополь) в сопровождении почетной свиты. О волнениях среди евреев узнало высшее турецкое правительство - и приняло свои меры. Как только Саббатай со своей свитой прибыл в Стамбул, турецкие власти арестовали его и препроводили в тюрьму (февраль 1666 г.). Спустя два месяца пленник и его свита были водворены, по приказанию великого визиря, в замке Абидос, недалеко от Стамбула. Но это пленение мессии не только не ослабило, а еще усилило веру в него. В народе распространялись слухи, что спаситель Израиля переживает теперь тот момент страдания, который, по древнему поверию, должен предшествовать подвигу освобождения. Восторженные почитатели стекались из всех стран в столицу Турции, чтобы лицезреть нового мессию и услышать из его уст благую весть об избавлении. Многие привозили с собой богатые подарки, золото и драгоценности для нужд страждущего мессии. А "страждущий мессия" жил в Абидосе, как князь в своем замке. Подкупленная турецкая стража допускала к нему всех посетителей и послов. Замок Абидос получил у саббатианцев название Мигдал-оз (замок могущества). Отсюда Саббатай рассылал свои указы. Он предписал отменить пост 9-го Ава, установленный в память разрушения Иерусалима, и превратить его в веселый праздник, ибо в этот день родился мессия Саббатай, который скоро вновь восстановит Иерусалим и еврейское царство.
Между послами, которые из разных стран являлись к Саббатаю, было и посольство от польских евреев. Один из польских послов, каббалист Нехемия Коген, не доверял Саббатаю и хотел испытать его. Из личных бесед с Саббатаем Нехемия убедился, что последний только обманывает народ. Тогда Нехемия уехал из Абидоса и донес турецкому правительству обо всем, что там творится. Дело было доложено султану Магомету IV. Разгневанный султан хотел казнить Саббатая, как мятежника. Когда Саббатая привели ко двору, один из придворных посоветовал ему принять магометанскую веру и тем смягчить гнев повелителя. Боясь за свою жизнь, лжемессия решился на роковой шаг: когда его привели к султану во дворец, он, в знак принятия ислама, надел на голову турецкую чалму. Примеру Саббатая последовала его жена Сара и некоторые из его учеников. Отрекшийся от иудейства мессия был назначен привратником султанского дворца в Андрианополе, и получил имя Магомет-Эфенди (август 1666 г.).
Но и после своего отступничества Саббатай не переставал вводить в заблуждение своих поклонников. Туркам он говорил, что употребляет все усилия для обращения своих единоплеменников в магометанство; евреев же уверял, что он только притворно принял чужую веру для того, чтобы привлечь магометан к иудейству и совершить подвиг искупления иноверцев. Восторженные поклонники лжемессии верили всем нелепостям, которые распространялись от его имени. Одни добровольно принимали ислам, чтобы приобщиться к делу искупления, совершаемому мессией. Другие утверждали, что не сам Саббатай, а только его призрак принял ислам и остался на земле в образе Магомета-Эфенди; сам же мессия вознесся на небо и явится, когда пробьет час освобождения. Натан Газатский и другие пророки распространяли подобные басни во всех странах, - и еврейская масса еще долго верила в божественное посланничество Саббатая. Между тем, Саббатай вел себя в Адрианополе очень странно: он то прикидывался ярым мусульманином, то совершал еврейское богослужение с песнями и пляской. Турецкому правительству опять стало подозрительно его поведение. Саббатай Цеви был сослан в Дульциньо, глухой городок в Албании, куда не допускали никого из его приверженцев. Там умер в 1676 г. мнимый мессия, одинокий и всеми покинутый.
Смерть Саббатая отрезвила большую часть его приверженцев в Азии и в Европе. Многие одумались и глубоко каялись в своих безрассудных увлечениях. Раввины усилили свое рвение и следили за тем, чтобы в их общинах не было последователей мнимого мессии, оказавшегося вероотступником. Однако остались еще легковерные люди, которые продолжали верить в божественное призвание Саббатая Цеви. Они верили, что вознесшийся на небо мессия скоро опять явится на землю и освободит еврейскую нацию. В Турции образовалась секта саббатианцев, во главе которой стоял юный шурин лжемессии, Яков Цеви. Главное гнездо секты находилось в Салониках, где жили родственники Саббатая. Среди сектантов господствовали самые странные представления о вере и нравственности. Главари их учили, что есть два Бога: Творец вселенной и Бог Израиля; последний и сошел на землю в образе Саббатая Цеви. Далее проповедовали, что нравственные правила не обязательны и что в "конце времен" можно грешить сколько угодно. Члены секты позволяли себе всяческое распутство. Турецкие власти обратили внимание на бесчинства салоникских саббатианцев и стали преследовать их. Чтобы избавиться от гонений, сектанты последовали примеру покойного лжемессии - и приняли магометанство, в числе 400 человек (1687 г.). Яков Цеви и другие вожди секты уверяли, что и это вероотступничество имеет тайный смысл. После смерти Якова Цеви главенство над салоникскими саббатианцами перешло к его сыну Берахию (1695-1740 гг.). При нем секта все более вырождалась. Члены ее наружно исполняли обряды магометанской религии, а тайно верили, что Саббатай Цеви есть воплощение Божества. Саббатианская секта в Салониках существовала еще очень долго. Остатки ее сохранились и до настоящего времени, под турецким именем донме (отступники).
Глава 8
Евреи в Западной Европе от XVI до XVIII века
41. Италия. После изгнания евреев из Испании значительная часть их переселилась в Италию, где их соплеменники жили сравнительно спокойно. Во главе этих переселенцев стоял Исаак Абарбанель, последний великий вождь испанского еврейства. Абарбанель поселился сначала в Неаполе, а потом в Венеции. Некоторое время он занимал государственную должность при дворе неаполитанского короля, но затем оставил ее и всецело предался своим научным трудам (он написал обширный комментарий к Библии и ряд книг об основах еврейского вероучения). Потрясенный пережитыми народными бедствиями, Абарбанель в своих книгах особенно углублялся в догмат о пришествии мессии. Он пытался на основании предсказаний пророков и древних преданий определить время пришествия мессии, и ему казалось, что оно очень близко. Приближаясь к могиле, великий старец утешал себя мыслью, что близок час избавления многострадального народа. Абарбанель умер в Венеции, в 1509 году.
Вскоре после его смерти, среди итальянских евреев действительно оживились надежды на пришествие мессии. В 1524 г. в Венецию прибыл с Востока загадочный странник, относительно которого трудно сказать - был ли он обманщиком или мечтателем. Он называл себя Давидом из колена Рувимова (Реубени) и рассказывал, что идет он из далекой Аравии, где будто бы существует еврейское царство, населенное потомками древних пастушеских колен израилевых - Рувима и Гада, что его брат царствует в той стране, и что он, Давид, послан оттуда в Европу с важными поручениями к христианским государям. Давид Реубени въехал в Рим верхом на белом коне, затем отправился во дворец к папе Клименту VII и имел с ним продолжительную беседу. Из Италии Давид поехал в Португалию, и там тоже был принят с почетом, как посол еврейского царя, королем Иоанном III. Все эти таинственные переговоры породили среди евреев веру в близость каких-то важных событий. Говорили, будто аравийские израильтяне послали Давида в Европу за огнестрельным оружием, так как они собираются воевать с Турцией и отнять у нее Палестину.
Особенно волновались в Испании и Португалии тайные евреи-марраны, терпевшие бедствия от инквизиции. Один молодой марран из Лиссабона, Соломон Молхо, примкнул к мнимому еврейскому послу Давиду Реубени. Молхо углубился в изучение каббалы и, подобно многим своим современникам, мечтал о близком пришествии мессии. Увлеченный этими мечтаниями, юный Молхо отправился в Турцию и Палестину, сблизился с тамошними каббалистами и произносил пламенные речи о скором избавлении Израиля. Оттуда он возвратился в Европу и явился в Рим, где вступил в тайные переговоры с папой. Вскоре Молхо удивил всех смелым подвигом: вместе с Давидом Реубени он отправился в Регенсбург, к германскому императору Карлу V; они рассказали императору о своем намерении - призвать евреев к войне против турок, с целью отобрать Палестину. Конец этих переговоров был весьма печален. Император велел арестовать обоих странников и повез их с собой в Италию. Здесь Молхо, как отступник от христианства, был осужден инквизицией на смерть: его сожгли на костре в Мантуе, в 1532 г. Реубени же был отвезен в Испанию и там содержался в тюрьме, где он через несколько лет умер.
Евреи горько разочаровались в своих надеждах. А между тем положение их стало ухудшаться и в Италии. Римские папы начали преследовать евреев в своих владениях и возобновили унизительные для них законы Иннокентия III. В городах евреев удаляли в особые кварталы (гетто), заставляли носить особый знак на одежде, не позволяли иметь больше одной синагоги в каждом городе. Гонения на Талмуд также возобновились. В то время Талмуд стал сильно распространяться, благодаря книгопечатанию (он был впервые напечатан целиком в 1520-х годах в Венеции). Враги евреев выступили со старым обвинением, будто в Талмуде содержатся обидные для христиан мнения. Римское духовное судилище (инквизиция) приказало сжечь книги Талмуда. В домах римских евреев произвели обыск и отобрали все найденные книги. В день Рош-гашаны (1553 г.) тысячи томов Талмуда были сожжены на костре в Риме. То же делалось и в других городах Италии. Позже католическое духовенство разрешило евреям вновь печатать Талмуд, но не иначе, как с исключением всех мест, противных христианской религии. Для этого были назначены особые цензоры, преимущественно из крещеных евреев, которые усердно зачеркивали в Талмуде все указанные места и не давали перепечатывать их.
Особенно враждебно относился к евреям фанатический папа Павел IV. В изданных им двух "буллах" он установил для евреев Рима и других городов Церковной области ряд унизительных ограничений в средневековом духе. По этим законам, евреи должны были жить в каждом городе в особом квартале, носить особую одежду для отличия от христиан. Христианам запрещалось жить у евреев в качестве домашних слуг, нянек и кормилиц, пировать или веселиться с ними, лечиться у еврейских врачей, даже называть еврея "господином". Обитателям гетто дозволялось вести только мелкую торговлю, преимущественно старым платьем, или заниматься ссудой денег под малые проценты; им запрещалось приобретать недвижимое имущество (буллы 1555 г.). Эти жестокие и оскорбительные законы довели евреев до крайней степени унижения и материального разорения.