представляются белыми»; «вино, употребленное в меру, укрепляет нас, а выпитое с
излишком, расслабляет тело» и т.д.
Восьмой троп «говорит об отношении к чему-нибудь» (135). Скептик
утверждает, «что раз все существует по отношению к чему-нибудь, то мы
удержимся говорить, каково оно обособленное и по своей природе». Например,
всякий, кто выносит какое-нибудь суждение о чем-либо, говорит это по отношении
к самому себе, к своим ощущениям, к своему образу мыслей и т.п. И вообще, все
существует «по отношению к данной примеси, данному способу, данному составу,
определенной величине и определенному положению».
Девятый троп касается постоянно или редко встречающегося. «Солнце,
конечно, должно поражать нас гораздо больше, чем комета, - пишет Секст
Эмпирик, - но так как мы видим солнце постоянно, а комету редко, то мы
поражаемся кометой так, что считаем ее даже божественным знамением, солнцем
же не поражаемся нисколько» (141). То, что встречается реже, нас поражает
больше, чем то, что встречается часто, даже если оно по сути своей событие весьма
обыденное.
Десятый троп связан с вопросом нравственности и находится в зависимости
от поведения, обычаев, законов, верований и догматических положений разных
народов, их. Секст приводит примеры, где показывает, что у разных народов свои
представления о добре и зле, о приличном и неприличном, о различных
религиозных верованиях, законах и обычаях. Например, «некоторые из эфиопов
татуируют маленьких детей, мы же нет; и персы считают приличным носить
длинную разноцветную и длинную до пят одежду, для нас же это неприлично» и
т.д.
Как видно из изложенного, тропы Энесидема отмечают
самопротиворечивость чувственного познания и являются, таким образом, ответом
на сенсуалистическую гносеологию. Но и рационализм, согласно скептикам, не
может привести нас к истине, и об этом говорят тропы Агриппы.
Первый троп — о разноречивости. Он свидетельствует о том, что существует
огромное разнообразие философских систем, люди не могут договориться и найти
истину, отсюда следует, что если до сих пор нет ни в чем согласия, то нужно пока
воздерживаться от суждения.
Второй троп — об удалении в бесконечность. На основании его скептик
утверждает: все, что мы приводим в доказательство истинности некоего
положения, тоже должно быть доказано, если мы считаем его истинным, а оно, в
свою очередь, также должно быть доказано, и т.д. Таким образом, выстраивается
бесконечная цепь доказательств, мы не знаем, откуда начать обоснование, и
поэтому воздерживаемся от суждения.
Третий троп называется «относительно чего», при котором подлежащая
вещь кажется нам той или иной по отношению к тому, кто судит о предмете или
созерцает его, и к самому созерцаемому или познаваемому предмету. В познании
предмета всегда участвует субъектом познания, нет субъекта без объекта и
наоборот. Когда мы о чем-нибудь судим, то вмешиваемся в то, о чем судим, и
поэтому мы не можем судить о предмете самом по себе, так как он сам по себе не
существует, а существует только лишь для нас.
Четвертый троп — о предположении. Если философ желает избежать
удаления в бесконечность, то он догматически предполагает, что некоторое
положение является истинным само по себе. Но скептик не соглашается на такую
уступку, считая, что это именно уступка, положение принимается без