Поэтому и человек может стать человеком лишь тогда, когда он будет созерцать
только высшую ипостась. И это возможно потому, что у человека есть истинное я
— autos, т. е. идея человека.
Еще Платоном была поставлена проблема: существует ли идея единичных
вещей? Платон категорическим образом эту идею отрицал, утверждая, что идея
присуща только общему — например, может быть идея дерева вообще, но не
конкретной березки, растущей возле моего дома, идея человека вообще, а не идея
Сократа и т. д. Плотин придает этому вопросу еще большую остроту. Следуя за
Платоном, он говорит, что существует только идея дерева вообще, но в отношении
человека Плотин уже не столь категоричен. Иногда он говорит, что существует
только идея человека вообще, а конкретный человек Сократ существует только
вследствие случайных, т. е. привходящих признаков, но чаще мы находим у него
мысль, что существует идея каждого человека: идея его я.
Autos существует на уровне ума, и задача человека в том, чтобы вернуть
hemeis к autos, соединить их, поднять hemeis на уровень ума. Выше поднять уже
невозможно, потому что выше ума находится только единое, а оно полностью
неопределимо. И задача человека состоит в том, чтобы подняться на уровень ума,
чтобы соединить свое hemeis (свое подвижное я) с я истинным, и тогда, как бы стоя
на этой ступеньке, созерцать единое. Не слиться с единым, а именно созерцать
единое. В этом и состоит путь спасения по Плотину — созерцая единое, человек
112
полностью актуализируется, становится истинным бытием, теряет связь со своей
временной телесной оболочкой, выходит из времени в вечность, выходит из мира
зла в мир истинно благой, и таким образом достигает спасения. Это и
философский, и религиозный путь, это путь единый, и Плотин не видит здесь
противоречий.
Теодицея
Но почему же все-таки существует в мире зло, почему зло в мире необходимо
порождается? Над этим вопросом Плотин много размышляет в различных своих
трактатах, а один из них так и называется: «О природе и источнике зла». В нем
Плотин поясняет, в частности, почему проблема существования в мире зла
настолько сложна. При познании человек всегда исходит из принципа подобия:
подобное познается подобным. С другой стороны, познание возможно благодаря
идеям. Но еще Платон сказал, что не существует идеи зла, идеи всегда абсолютно
благие. Тогда познание зла — это познание того, у чего нет идеи, т. е. оно в
принципе невозможно. Поэтому мы можем познавать только благие сущности, а
зло познать невозможно.
Познавать зло можно пытаться лишь по сравнению с добром. Зло, не
имеющее свой идеи, существует лишь как нечто противоположное благу, как
отсутствие блага. Зла как ипостаси, как некоторой сущности не существует. Можно
просто сказать, что зла нет. Эта фраза выглядит парадоксально, но если мы скажем,
что зло существует, значит, оно существует как некая отдельная сущность. В таком
контексте правильнее было бы сказать, что зло не существует. Существует только
добро, а если где-то нет добра, то это отсутствие и называется злом. Зло — это
тень, и так же, как у тени нет своей собственной материи, у зла нет своей
собственной сущности. Как тень есть только отсутствие света, и не более того, так
же и зло есть отсутствие добра. Материя есть небытие и есть то, в чем проявляется
творческая активность души, поэтому нельзя определить материю как субстанцию
зла. Можно только условно сказать, что материя есть субстанция зла, поскольку зло