Тогда Теэтет говорит, что знание — это истинное мнение с доказательством.
Но и на это Сократ замечает, что часто мы знаем вещи, не умея их доказывать, а
наоборот, доказательства совсем даже не важны. Если мы, читая какое-нибудь
слово, будем смотреть только на составляющие его буквы, то мы слова не поймем.
Слово понимаем, когда видим его целиком, поэтому и это мнение Теэтета не
является истинным. Что же является истинным знанием, в этом диалоге ни Сократ,
ни Теэтет не говорят, и о том, какова точка зрения Платона по этому поводу, мы
можем сделать вывод из других его диалогов. Для этого Платон и строит свое
учение об идеях.
Учение об идеях
Итак, в диалоге «Теэтет» Платон доказал невозможность познания истины
методом чувственного восприятия. Впоследствии эти же самые аргументы будут
использованы философами-скептиками, в том числе и приверженцами
платоновского учения в Средней Академии, для доказательства того, что истина
непознаваема и что, возможно, сама истина и не существует. Однако Платон, как
видно из других его работ, убежден, что истина существует, и более того, что
истина познаваема. И если она недостижима методами чувственного восприятия,
то, значит, познать ее можно при помощи какой-то другой нашей способности. В
разных диалогах Платон по-разному подходит к этому вопросу, но в целом логика
его мысли такова: он разделяет сократовскую уверенность в существовании
47
абсолютной истины, в том, что именно объективная, не зависящая от человека
истина является критерием всего. То, что люди могут друг с другом спорить,
доказывать и аргументировать в споре, подтверждает как раз эту уверенность в
том, что истина существует. Доказывает существование истины и математика, ведь
математические положения очевидны и общезначимы. Недаром на вратах своей
Академии Платон написал: «Не геометр да не войдет!»
Сократ говорил, что познать мы должны прежде всего самих себя, но
познавая самих себя, мы познаем при этом истину объективную, существующую
независимо от нас. Но истина не может быть познаваема чувствами, следовательно,
если истина существует объективно, независимо от человека, познаваема не
органами чувств и не принадлежит материальному миру, то она принадлежит миру,
отличающемуся от материального мира — миру умопостигаемому,
существующему одновременно и в человеке, и вне человека.
Скажем, если человек, впервые в своей жизни приходя в какое-нибудь
помещение или в какую-нибудь местность, никогда не видел конкретных
предметов, находящихся там, то этот человек, тем не менее, с уверенностью
назовет каждый предмет. Следовательно, он, видя этот предмет, совершает
мыслительный процесс познания истины, т.е. сущности данного предмета, хотя он
в данном материальном конкретном облачении его и не видел. И если все мы эту
операцию проделываем, и притом безошибочно, и определяем сущность предмета,
выраженную в его идентификации или определении, то, значит, участвуют в
данном процессе познания не органы чувств, потому что этот конкретный предмет
нам незнаком, каждый предмет отличается от другого многообразием своих
свойств и к тому же постоянно изменяется. Значит, мы имеем непосредственное
знание о сущности этого предмета. Знание это вытекает не из органов чувств, а из
другой нашей познавательной способности. Поэтому Платон приходит к выводу,
что, кроме самого материального предмета, существует нематериальная сущность
данного предмета, которую человек и познает своим разумом, а не чувствами, ведь