ли казаться этому узнику, увидевшему реальный мир, смешными те почести и те
звания, которыми награждали друг друга узники этой пещеры за открытие
кажущихся закономерностей, когда он видел истинное бытие, выбравшись из
пещеры?
Тем не менее у самого Платона часто возникали вопросы, на которые он пока
не мог ответить. Однако, будучи философом, ставящим истину превыше всего,
Платон не мог и не хотел уходить от этих вопросов. Прежде всего, Платон находит
ряд недостатков в своей теории идей. Вот какой спор с самим собой он доносит нам
в диалоге «Парменид».
В этом диалоге несколько действующих лиц: Парменид, Сократ, Зенон, в
дальнейшем появляется Аристотель — некий математик. Я полагаю, что
использование этого имени не случайно, хотя Платон и говорит, что это не его
ученик, ставший знаменитым философом Аристотелем, а некоторый
малоизвестный математик. Но совпадение, наверное, все-таки не случайно, как не
случайно также и то, что аргументы, которые высказывает Парменид в этом
диалоге, чрезвычайно напоминают аргументы, которые впоследствии выдвинет
Аристотель против платоновской теории идей. Это позволяет сделать вывод о том,
что эта критика Платону уже была известна и что он сам и изложил ее в диалоге
«Парменид», оставив, правда, ее без ответа.
В начале диалога Сократ беседует с Парменидом и излагает ему вкратце суть
своей теории идей. На что Парменид спрашивает: «А существует ли идея огня,
воды, т.е. идея первоэлементов, стихий?» Сократ затрудняется ответить. «А
существует ли идея грязи, идея сора или идея такой мелочи, как волосы?» Сократ
уже более определенно отвечает, что нет, идеи грязи или сора не существует. Далее
Парменид еще больше развивает свои нападки на теорию идей и говорит, что это
учение противоречиво, ибо получается, что одной идее причастны сразу множество
вещей: скажем, множество деревьев причастны одной идее дерева. Следовательно,
идея должна делиться на части, чтобы быть одновременно во множестве вещей. На
это Сократ с легкостью возражает, что день тоже существует одновременно в
разных уголках земли и тем не менее не перестает от этого быть одним днем.
Далее, говорит Парменид, есть идея великого, но предмет, чтобы быть
великим, должен быть причастен не только идее великого, но сама идея великого
должна стать идеей великого и поэтому должна быть причастна некоей идее
великости. Не уводит ли это нас в некоторую бесконечность? Далее Парменид
говорит Сократу, что если вещь причастна своей идее, то, по всей видимости,
должна быть некоторая идея причастности вещи своей идее? И эту иерархию мы
тоже можем строить до бесконечности. На все эти аргументы Сократ не дает
ответа.
Видит Платон проблемы и в своей теории познания. Если каждый человек,
глядя на предметы, вспоминает их идеи, то откуда возникает заблуждение? Ведь,
по Платону, если истина есть некоторое знание о том, что существует, т.е. о бытии,
то заблуждение — это знание о том, что не существует, т.е. знание о небытии.
Поэтому получается, пишет Платон в диалоге «Софист», что человек, который
ошибается или намеренно утверждает ложь, познает небытие. Но ведь небытие, по
определению, не существует, а существует лишь бытие, т.е. идеи. Поэтому перед
Платоном стоит сложная задача показать, что если существует заблуждение, то и
небытие неким образом тоже существует. Для этого Платон в диалоге «Софист»
исследует понятие бытия. Существует, с одной стороны, покой, а с другой —
движение. Поскольку они существуют, то они причастны бытию, но само по себе