скептицизма, и этому есть серьезные причины. В них, действительно, заключены
основы античного пирронизма. Однако, как мы видели, такого рода рассуждения
играют вспомогательную роль для достижения более важной цели – атараксии.
Спор об этой философии возник при жизни самих скептиков, их упрекали в
том, что скептицизм нежизнеспособен: для того чтобы жить и действовать,
необходимо в чем-то быть твердо уверенным. Если во всем сомневаться, то ничего
невозможно сделать. Как указывалось ранее, еще Аристотель заметил это
внутреннее противоречие скептицизма: «А особенно это очевидно из того, что на
деле подобных взглядов не держится никто: ни другие люди, ни те, кто
высказывает это положение. Действительно, почему такой человек идет в Мегару, а
не остается дома, воображая, что туда идет?» (Мет. 4, 4). Однако Секст Эмпирик
пишет нечто совершенно противоположное — что скептик принимает свою
философию для того, чтобы не остаться всецело бездеятельным (Секст, 23).
Скептик ориентируется только на явления и отказывается от познания сущности
вещей. То, что для него несомненно, — это явление. Как говорил Тимон, «что мед
сладок, я не утверждаю, но что он таким кажется, я допускаю» (Д.Л. IX, 105).
Поэтому скептик действует, опираясь на явления и не раздумывая, что за ними
стоит, в чем их смысл и т.д. Догматик же, наоборот, утверждает некоторые
положения о сущности этих явления, а они могут быть и ошибочными, что
показывает различие догматических школ. И что получится, если человек начинает
действовать в соответствии с ошибочной философией? Это приведет к печальным
последствиям. Если же опираться в своей философии только на явления, на то, что
несомненно, то деятельность будет иметь прочную основу.
Это положение Секста Эмпирика имеет и другие корни. В это время в Греции
существовали три медицинские школы: методическая, догматическая и
эмпирическая. Врач Секст принадлежал к школе эмпириков, о чем говорит его имя.
К этой же школе впоследствии будет принадлежать знаменитый врач Гален.
Эмпирики утверждали, что не надо заниматься поисками первоначал болезней, не
нужно определять, чего больше в человеке: земли или огня, воды или желчи, как
это предлагали врачи-догматики, а нужно руководствоваться опытом, смотреть на
симптомы болезни и избавлять от них больного. При лечении больных этот метод
давал хорошие результаты, однако врачи-эмпирики желали лечить не только тело,
но и душу. Главной болезнью души является догматизм, ибо он мешает человеку
достичь счастья, и поэтому от догматизма надо лечить. Человека надо лечить от
88
того, в чем он заблуждается, - что можно познать суть вещей.
Рассмотрим те скептические аргументы, которые выдвигают пирроники.
Вначале о тропах Энисидема. Их десять, они в основном охватывают чувственную
сторону познания. Перечень этих тропов дают Диоген Лаэртский и Секст Эмпирик.
Порядок изложения у них несколько различен, мы будем следовать Сексту
Эмпирику.
Первый троп основывается на разнообразии живых существ и их
познавательных способностей. Обычно философы утверждают, что критерием
истины является человек, т.е. он мера всех вещей (Протагор) и только он может
познать истину. Скептик справедливо спрашивает, а почему, собственно, человек?
Ведь человек познает окружающий мир благодаря органам чувств. Но
разнообразие животного мира показывает, что у животных также имеются органы
чувств, и они отличаются от человеческих. Почему мы считаем, что человеческие
органы чувств дают более истинную картину мира, чем чувства животных?