Вэйский Лин-гун спросил Кун-цзы о военных делах.
Кун-цзы ответил:
— Мне приходилось слышать о делах, связанных с жертвенной утварью, но я не изучал военных дел.[167]
На следующий день Кун-цзы [с учениками] уехал из Вэй. В Чэнь у них кончилась еда. Его ученики так ослабели, что не могли подняться.
Цзы-лу с явным возмущением спросил:
— И благородный муж бывает в нужде?
Учитель ответил:
— Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается.
Учитель спросил:
— Сы! Вы думаете, что я изучил многое и все храню в памяти?
[Цзы-гун] ответил:
— Да, а разве не так?
[Учитель] сказал:
— Нет. Я познаю все с помощью одной [истины].
Учитель сказал:
— Ю, людей, понимающих мораль, мало.
Учитель сказал:
— Шунь управлял, не действуя. Как он это делал? Он ничего не делал другого, кроме как почтительно сидел повернувшись лицом к югу.[168]
Цзы-чжан спросил о том, как себя правильно вести.
Учитель ответил:
— Если в словах искренен и правдив, в поступках честен и почтителен, то такое поведение допустимо и в государстве варваров. Если же в словах не искренен и не правдив, в поступках не честен и не почтителен, то разве в своей деревне такое поведение допустимо? Когда стоишь, представь, что видишь эти [два] принципа перед глазами; когда сидишь в повозке, представь, что видишь эти [два] принципа на поперечине. Только после этого ты сможешь поступать правильно.
Цзы-чжан записал эти слова у себя на поясе.
Учитель сказал:
— Каким прямым человеком был Ши Юй! Когда в стране царил Дао-Путь, он был прям, словно стрела; когда в стране утеряли Дао-Путь, он был также прям, словно стрела. Каким благородным мужем был Цюй Боюй! Когда в стране царил Дао-Путь, он шел служить; когда в стране утеряли Дао-Путь, он мог уйти и затаить свои способности.[169]
Учитель сказал:
— Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях.
Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова.
Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов.
Учитель сказал:
— Целеустремленный человек и человеколюбивый человек идут на смерть, если человеколюбию наносится ущерб, они жертвуют своей жизнью, но не отказываются от человеколюбия.
Цзы-гун спросил о том, как осуществлять человеколюбие.
Учитель сказал:
— Мастер, желающий хорошо сделать свое дело, должен прежде наточить свои инструменты. Живя в [каком-либо] государстве, надо служить самым мудрым из сановников и сближаться с самыми человеколюбивыми из образованных людей.
Янь Юань спросил, как следует управлять государством.
Учитель ответил:
— Введи календарь [династии] Ся, езди в повозках [династии] Иль, носи ритуальную шапку [династии] Чжоу, что касается музыки, то возьми [музыку] Шао и У. Запрети мелодии [царства] Чжэн, изгони льстецов: мелодии Чжэн непристойны, а льстецы опасны.
Учитель сказал:
— Человек, который не думает о том, что может случиться в будущем, обязательно вскоре столкнется с горестями.
Учитель сказал:
— Все кончено! Я не встречал еще человека, который любил бы добродетель так же, как красоту.[170]
Учитель сказал:
— Цзан Вэньчжун, по-видимому, из тех, кто присвоил пост![171] Он отлично знал о мудрости Хуэя из Люся, однако не предоставил ему соответствующей должности.
Учитель сказал:
— Если к самому себе будешь более требовательным, чем к другим, то избежишь обид.
Учитель сказал:
— Если человек не спрашивает себя: «Как же быть? Как же быть?», – то и я не знаю, как с ним быть.
Учитель сказал:
— Трудно чего-либо добиться[172] с теми, кто целыми днями болтают обо всем и ни разу не произнесут слово «справедливость».
Учитель сказал:
— Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив. Именно таков благородный муж.
Учитель сказал:
— Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают о нем.
Учитель сказал:
— Благородный муж огорчен тем, что после смерти его имя не будет упомянуто.
Учитель сказал:
— Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.
Учитель сказал:
— Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор.
Учитель сказал:
— Благородный муж выдвигает людей не за их слова, но он и не отбрасывает [хорошие] слова, если они сказаны [недостойным] человеком.
Цзы-гун спросил:
— Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?
Учитель ответил:
— Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе.
Учитель сказал:
— Из тех людей, с кем я общался, кого я хулил и кого хвалил? Если я и хвалил кого, то только испытав на деле. Так поступал народ Трех династий[173], поэтому все Три династии шли праведным Дао-Путем.
Учитель сказал:
— Мне встречались сомнительные места в исторических хрониках. Xозяин отдавал свою лошадь другому объездить. Ныне такого уж не бывает.[174]
Учитель сказал:
— Красивые речи вредят морали, Когда нет желания заниматься малыми [делами], это вредит большим замыслам.
Учитель сказал:
— Когда люди ненавидят кого-либо, надо непременно узнать почему. Когда люди любят кого-либо, надо непременно узнать почему.
Учитель сказал:
— Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим.
Учитель сказал:
— Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку.
Учитель сказал:
— Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю. Но от этого нет пользы. Лучше учиться!
Учитель сказал:
— Благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности.
Учитель сказал:
— Если то, что [ты] можешь достичь с помощью [своих] знаний, не опирается на человеколюбие, то достигнутое будет утрачено. Если то, что [ты] можешь достичь с помощью своих знаний, опирается на человеколюбие, но используется при управлении народом без соблюдения чувства собственного достоинства, народ не будет почтителен. Если то, что [ты] можешь достичь с помощью своих знаний, опирается на человеколюбие и используется с чувством собственного достоинства при управлении народом, но без соблюдения Правил, значит, [ты] еще далек от совершенства.[175]
Учитель сказал:
— О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно доверить большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам.
Учитель сказал:
— Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали.
Учитель сказал:
— В человеколюбии не уступай даже [своему] учителю.
Учитель сказал:
— Благородный муж тверд, но не упрям.
Учитель сказал:
— Когда ты на службе у правителя, думай прежде о своем деле, а потом уже о своем жалованье.
Учитель сказал:
— В [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми.
Учитель сказал:
— Люди с разными принципами не могут найти общего языка.
Учитель сказал:
— Речь хороша, если мысль четко выражена.
Наставник по музыке слепой Мянь[176] пришел навестить Учителя.
Когда он подошел к крыльцу, Учитель сказал:
— Здесь крыльцо.
Когда он приблизился к циновке.
Учитель сказал:
— Здесь циновка.
Когда оба уселись.
Учитель объяснил ему:
— Здесь сидит такой-то, там сидит такой-то.
Когда наставник Мянь ушел, Цзы Чжан спросил:
— Следует ли так говорить с музыкантом?
Учитель ответил:
— Конечно, именно так и надо помогать [слепому] наставнику.
Конфуций говорит, что его интересует ритуал, а не военные дела.
Конфуций выдвигает в качестве примера идеального управления государством «недеяние», т. е. управление, без вмешательства в естественный ход событий (у вэй). Характерно, что «недеяние» Конфуция совпадает здесь с теорией «недеяния» школы даосизма. Комментаторы считают, что «недеяние» означает управление государством с помощью морали.
Ши Юй – аристократ из царства Вэй, известный тем, что сумел усовестить правителя и после своей смерти. Желая сместить с поста лукавого царедворца Мицзы Ся и поставить на его место честного Цюй Боюя, он завещал своему сыну выставить после смерти гроб с его телом, дабы привлечь внимание, у дверей, а не на западной стороне крыльца, как положено было по традиции. Удивленный таким нарушением ритуала, царь обратился к его сыну, и тот объяснил смысл такого необычного поступка. В итоге усовещенный вэйский царь возвысил честного Цюй Боюя.
Ян Боцзюнь отмечает, что данное суждение относится к поведению вэйского царя Лин-гуна, во всем потакавшего своей юной жене – красавице Наньцзы.
Цзан Вэньчжун происходил из крупной аристократической семьи Старших Суней, второе имя – Цзан Суньчэнь. Согласно все еще сохранявшейся традиции, представители аристократических родов пользовались правом наследования высших административных постов. Цзан Вэньчжун возглавлял судебное ведомство при четырех последовательно сменявшихся правителях царства Лу [Ян Боцзюнь]. Конфуций же считал, что аристократы должны быть лишены этих прав, поэтому использует здесь термин це («присваивать, узурпировать»), имея в виду, что Цзан Вэньчжун незаслуженно занимает сей пост, к тому же, хорошо зная о мудрости и профессионализме своего подчиненного Люся Хуэя, Цзан Вэньчжун отказался продвигать его по службе.
Т.е. «наставить на Дао-Путь» [Ян Боцзюнь].
В тексте иероглиф мин – «народ». Три династии – Ся, Шан, Чжоу.
Комментаторы единодушно отмечают, что в тексте имеется пропуск, ибо нет логической связи между двумя первыми фразами.
Цянь My отмечает, что данное суждение имеет важное значение в постижении воззрений Учителя на принципы управления народом: «Здесь говорится о Дао-Пути управления народом».Анализируя трактовки суждения, я [Переломов Л.С.] обнаружил, что если при толковании первых двух необходимых правителю условий – «обладать соответствующими знаниями» и «быть человеколюбивым» – расхождений не наблюдается, то третье условие – (чжуан и ли чжи) – понимается по-разному. Ученые КНР полагают, что здесь речь идет об отношении власти к народу: «умей соблюдать степенность в управлении простым народом (нэн юн янь суды тайду лай чжили байсин)» [Ян Боцзюнь]; «can command the multitude with conscience» [Цай Сицинь]; «can govern it with dignity and gravity» [Бао Шисян]. Сходного объяснения придерживается и Д.Лау: «to keep it and may govern the people with dignity». He расходится с ним и Хуан Цичун, правда, под «it» он имеет в виду не «народ», а «империю» или «государство»: «he presides over it with dignity».Тайваньские же исследователи полагают, что в данном случае объектом «уважительного, достойного отношения» является тот пост, который занимает правитель: «Если можешь с достоинством занимать свой пост...» [Се Бинъин; Мао Цзышуй], при этом Се Бинъин с коллегами отмечают, что чжуан – «строгий, серьезный» следует трактовать как цзин – «относиться с достоинством, с уважением к делу, которое ты делаешь».Исходя из ценностных характеристик, которыми Конфуций наделял «благородного мужа», я [Переломов Л.С.] склонен считать, что в данном случае правитель, по мнению Учителя, должен обладать еще и «чувством собственного достоинства». Но и это условие, если не будет соблюдено главное – «следование Правилам», не гарантирует успеха. Лишь сочетание всех перечисленных условий может сделать из правителя достойного мужа, а его правление – образцовым.
Комментаторы отмечают, что в древнем Китае среди выдающихся музыкантов было немало слепых.