Диалектика Гегеля, как отмечает Ф. Энгельс, раз и навсегда разделалась со всякими представлениями об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия. Иначе говоря, процесс познания никогда не может быть завершен, поскольку предмет познания — природа и общество — находятся в постоянном изменении, развитии. «Для диалектической философии, — пишет Ф. Энгельс, — нет ничего раз и навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему. Она сама является лишь простым отражением этого процесса в мыслящем мозгу…» (14,276). «Мы никогда не должны забывать, что все приобретенные нами знания по необходимости ограничены и обусловлены теми обстоятельствами, при которых мы их приобретали… То, что утверждается как необходимое, слагается из чистых случайностей, а то, что считается случайным, представляет собой форму, за которой скрывается необходимость» (14,302).
Таковы революционные выводы, вытекающие из самого духа диалектики Гегеля. И как продолжение, Ф. Энгельс подчеркивает: «…С каждым составляющим эпоху открытием даже в естественно-исторической области материализм неизбежно должен изменить свою форму» (14,286).
Обратимся к современной действительности. Фундаментальное открытие нашего столетия — законы единства управления и связи в живом организме и автомате, единство математических уравнений, описывающих эти процессы. О фундаментальном значении этого открытия, сделанного Н. Винером в рамках кибернетики, можно судить по тем разительным изменениям в жизни человеческого общества, которые оно принесло буквально сразу после своего появления — роботизация, кибернетизация, компьютеризация… Эти слова стали символом нашего времени, символом нашей эпохи.
Задача философской концепции — предсказывать, прогнозировать основные направления, на которых необходима концентрация усилий научного поиска, служить матрицей научного поиска. В рамках марксистской философии, претендовавшей на роль такой матрицы, кибернетика как новое направление не только не была предсказана, но и нашла «аргументированное» отрицание своего права на существование. Это свидетельствует об отсутствии сопряжения с объективной действительностью и о необходимости изменения (по Энгельсу) формы концепции (существующей в неизменном виде с прошлого века).
Фундаментальные изменения произошли в области физики. Одно из самых значительных — рождение квантовой физики. Дискретность, квантованность пространственно-временных процессов на микроуровне, т.е. в самом фундаменте объективной действительности, вскрытие принципиально вероятностного характера этих процессов и т.д. — каждое из этих открытий должно было отразиться на философской концепции. Но марксистская философия, претендовавшая на роль основополагающей, фундаментальной концепции современности, «целомудренно» берегла себя от изменения формы (вопреки прогнозам Энгельса), стыдливо прикрываясь, как фиговым листком, фразой «…не догма, а руководство к действию», на деле оставаясь догмой. Догматизм проявился в неспособности прогнозировать развитие как научного знания (служить матрицей научного поиска), так и общественно-экономической жизни.
Можно продолжить ряд «составляющих эпоху открытий в естественноисторической области», не нашедших своего отражения в теории. Это, на наш взгляд, делает очевидным несостоятельность марксистской концепции и свидетельствует об утере сопряжения с актуальной действительностью (см. разд. 6.1.2). К таким выводам приводит анализ работы Ф. Энгельса «Л. Фейербах и конец классической немецкой философии» и взгляд через призму этой работы на современную действительность.
Как уже отмечалось в разд. 4, новые, революционные теории должны быть ориентированы прежде всего на молодежную среду. В этом аспекте имеет смысл рассмотреть «азбучные» положения, касающиеся причин появления новых концепций.
Возникновение новых философских концепций — закономерный результат исторического развития. Они не только плоды ума своих создателей, но и порождение эпохи, знамение времени. Появление новой концепции всегда вызвано соответствующими социально-экономическими условиями и имеет определенные естественнонаучные и философские предпосылки.
Безусловно, одной из наиболее универсальных и значимых современных философских концепций является марксизм. Несмотря на утерю сопряжения с объективной действительностью (что и является причиной кризиса социально-экономических преобразований), эта концепция, надо признать, остается на данный момент наиболее представительной научно-философской теорией в смысле многоплановости и общности подхода к анализу актуальной действительности.
Рассмотрим условия и предпосылки возникновения марксистской философии. В первую очередь, это исторические условия, а именно, меняющаяся структура общества. К середине XIX века капитализм пришел на смену феодализму в целом ряде стран. Становление капитализма вызвало большой подъем производства, бурное развитие техники, науки и культуры. Капитализм породил новый класс — пролетариат. Именно развитие пролетарского движения поставило перед наукой задачу создания соответствующей теории. Такой теорией стал марксизм, теоретической основой которого является марксистская философия (12).
Следующее необходимое условие — достижения научного знания, естественнонаучные предпосылки. Для возникновения марксистской философии особенно большое значение имели, как отмечает Ф. Энгельс, три великих открытия в естествознании: открытие Майером закона сохранения и превращения энергии, давшего убедительное подтверждение материального единства мира, учение Шлейдена и Шванна о клеточном строении живых организмов и, наконец, эволюционная теория Ч. Дарвина, подтвердившая идею развития, перехода от низшего к высшему, от простого к сложному (14,303). Большое значение имели и успехи философской мысли. Непосредственным теоретическим источником марксизма явилась немецкая классическая философия XIX века, и прежде всего философия Гегеля и Фейербаха (12,27).
Обратимся к современной действительности. Меняется социальная структура общества. Причина заключается в изменении структуры материального производства, которое является основой жизни общества. Связано это с общим глобальным процессом научно-технического прогресса, приводящим к автоматизации, роботизации и компьютеризации материального производства. Широкое распространение автоматических линий, автоматических систем управления (АСУ), цехов-автоматов, заводов-автоматов (т.е. гибких роботизированных «безлюдных» производств), очевидно вскрывает общую тенденцию — вытеснение «живого» труда из сферы материального производства. Пролетариат, рабочий класс вытесняется из сферы материального производства и уходит с социальной арены, естественным образом утрачивая свою социальную активность (а именно он утверждался в марксизме как социальный носитель концепции).
К достижениям научного знания следует отнести ряд фундаментальных открытий в области естествознания. В первую очередь, это представления о мире, полученные квантовой физикой. Квантованность пространственно-временных процессов микромира, их принципиально вероятностный характер неизбежно приводят к «идее единства», согласно которой Вселенная — подвижная сеть взаимосвязанных информационно-энергетических процессов, динамическое неделимое целое, включающее и наблюдателя (4). Естествознание, таким образом, преодолевает «картезианское» разграничение мира и личности, духа и материи и с позиций духовно-материального единства требует изменения естественнонаучной картины мира.
Огромное мировоззренческое значение имеет другое фундаментальное открытие нашего столетия — закон единства управления и связи в живом организме и техническом устройстве (Н. Винер). Идентичность математического описания процессов в том и другом случае позволяет сделать предположение об идентичности их функционального предназначения, а интенсивно развиваемая в последнее время теория «искусственного интеллекта» свидетельствует о том, что «произошло необычайно важное для истории человеческой цивилизации событие — «мир мыслей» и мир технических устройств слились, человеческая мысль, оторвавшись от человеческого тела, начала действовать самостоятельно» (92,231).
И, наконец, отметим выдающееся достижение человеческой мысли в области науки о человеке — постановка и решение вопроса об энергетической стороне психики и значении бессознательного, сделанная З. Фрейдом в известной теории психоанализа.
К собственным достижениям философии бесспорно можно отнести марксистскую философию, наиболее передовую и прогрессивную (до определенного времени) философскую концепцию, позволившую совершить революционные преобразования общественного строя и заложить основы новой общественно-экономической формации. Но, вскрыв законы развития человеческого общества, она оказалась не в состоянии объяснить законы существования индивида, отдельного члена этого общества (анализ законов индивидуального поведения сделан в психоаналитическом учении З. Фрейда). Эта недоработанность, так же как и непоследовательность в диалектическом анализе объективной действительности и методологическая ограниченность материализма (подробнее в 6.1.2) являются, с нашей точки зрения, причинами несостоятельности марксистской философий на данном историческом этапе.
Обобщая, можно сделать вывод: имеются в наличии социально-экономические, естественнонаучные и философские предпосылки возникновения новой философской концепции. Появление новой, сопряженной с современной действительностью, философской концепции — объективная необходимость.
Предлагается новая научно-философская концепция — мадэализм — специфическое по своему содержанию и форме мировоззрение, которое теоретически обосновывает свои принципы и взгляды. Это система идей, взглядов и представлений о природе, обществе, человеке и его роли в мире. Философия мадэализма дает возможность разработать и обосновать сопряженные на данном этапе с актуальной действительностью принципы научной и социальной ориентации человека.
Тремя источниками мадэализма являются диалектическая философия, психоаналитическое учение З. Фрейда и кибернетика Н. Винера.
В основу философской концепции мадэализма положены идеалистическая философская система и метод Г.В.Ф. Гегеля, разработанные в начале XIX века и материалистически переосмысленные и дополненные в марксизме в XIX—XX веках. Преодоление крайностей материализма и идеализма в новой концепции позволяет адекватно оценить и конструктивно использовать мощный информационный пласт Эзотерической Философии.
Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770—1831 г.г.) — представитель немецкой классической философии, объективный идеалист. «Исходное положение философии Гегеля — тождество бытия и мышления, то есть понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. В основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало — «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа: 1) развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихии чистого мышления» — Логика, где идея раскрывает свое содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий; 2) развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы, — философия природы; природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность; 3) развитие идеи в мышлении и истории (в «духе») — Философия духа. На этом этапе абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности» (13,82).
Ценнейшим приобретением философии Гегеля была диалектика, изложенная особенно полно в «Науке логики». «В этом произведении Гегель дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики» (13,83).
Гегелевское учение является замечательным итогом развития всей философской мысли. При выработке основных принципов этого учения Гегель использовал важнейшие выводы философских систем древнего мира, нового времени, естественных и общественных наук. «Обобщая предшествующие системы, он критически развил и своеобразно истолковал некоторые элементы философских воззрений Вольфа, Спинозы, Лейбница, Канта, Фихте, Шеллинга и других мыслителей. Гегелевская система сложилась как плодотворное, оригинальное учение, завершившее классическую немецкую философию выдающимися приобретениями в области философии и науки» (46,59).
Гегелевская система «абсолютного идеализма» грандиозна по своему охвату. Гегель стремится в ней объять всю совокупность человеческого знания своей эпохи, связать ее в строго систематизированное единство, основой которого служит последовательно проведенный философский идеализм, также, как и диалектика, красной нитью проходящая через все гегелевские работы. Энгельс говорил, что Гегель «обладал не только творческим гением, но и энциклопедической ученостью» и что по этой причине «гегелевская система охватила несравнимо более широкую область, чем какая бы то ни было прежняя система, и развила в этой области еще и поныне поражающее богатство мыслей». «Феноменология духа, логика, философия природы, философия духа, разработанная в ее отдельных исторических подразделениях: философия истории, права, религии, история философии, эстетика и т.д., — в каждой из этих различных исторических областей Гегель старается найти и указать проходящую через нее нить развития. А так как он обладал не только творческим гением, но и энциклопедической ученостью, то его выступление везде составило эпоху… Гегелем вообще завершается философия, с одной стороны, потому, что его система представляет собой величественный итог всего предыдущего развития философии, а с другой — потому что он сам, хотя и бессознательно, указывает нам путь, ведущий из этого лабиринта систем к действительному положительному познанию мира» (14,278).
По словам Ленина: «Гегелевскую диалектику, как самое всестороннее, богатое содержанием и глубокое учение о развитии, Маркс и Энгельс считали величайшим приобретением классической немецкой философии. Всякую иную формулировку принципа развития, эволюции, они считали односторонней, бедной содержанием, уродующей и калечащей действительный ход развития (нередко со скачками, катастрофами, революциями) в природе и в обществе» (19,53). Кстати, и сам Гегель неоднократно отмечал научно-теоретическое преимущество открытого им метода. «Так, Гегель заявлял, что его диалектический метод не есть некое чисто «внешнее искусство» или субъективная игра в доказательства и опровержения, что его метод опровергает всякую школьную метафизику, руководствующуюся совершенно пустыми, формальными определениями. Он подчеркивал также, что его метод отнюдь нельзя смешивать с софистикой, защищающей неполные, отвлеченные определения предметов, «как того требуют выгоды лица и его положение». Диалектический метод, утверждал Гегель, есть «душа всякого научного развертывания мысли», именно он, и только он, вносит необходимую внутреннюю связь в содержание науки, и его непреодолимая сила состоит во внутренне противоречивом поступательном движении и развитии» (53,63).
«Я, разумеется, не могу полагать, — писал он во введении к «Науке логики», — что метод, которому я следовал в этой системе логики или, вернее, которому следовала в себе самой эта система, не допускает еще многих усовершенствований, большой обработки в частностях, но я знаю вместе с тем, что он является единственно истинным. Это само по себе явствует уже из того, что он не есть нечто отличное от своего предмета и содержания, ибо движет себя вперед содержание внутри себя, диалектика, которую оно имеет в самом себе. Ясно, что никакие изложения не могут считаться научными, если они не следуют по пути этого метода и не соответственны его простому ритму, ибо движение этого метода есть движение самой сути дела» (20,33).
Открытие диалектического метода, составившее целую эпоху в философском мышлении, конечно, не было случайностью. «Гегель неоднократно подчеркивал, что в истории философской мысли существует известная преемственность, обогащение последующих философских учений духовной культурой прошлого. Мы находим у него ссылки на древних философов — Гераклита Эфесского, Платона, Сократа — как на «изобретателей» объективной и субъективной диалектики. «…Нет ни одного положения Гераклита, — писал Гегель, — которого я не принял в свою «Логику»» (21,246). Но наиболее крупным «изобретателем» диалектики он считал Платона. Гегель особо подчеркивал, что уже Платон в своем «Пармениде» выводил «многое из одного» и что это «многое» в сущности «определяет себя как одно». Отмечая заслуги древних философов, Гегель справедливо говорил, что каждое философское учение, будучи последним по времени, есть результат всех предшествующих философских учений. Это положение он относил и к своей собственной философской системе. В самом деле, ко времени Гегеля философия нового времени в лице Декарта, Спинозы и в особенности Дидро и Руссо, уже дала замечательные, «высокие образцы» диалектики. Достаточно сослаться на учение Руссо о равенстве, которое, как отмечал Энгельс, уже в первом изложении выявило свое «диалектическое происхождение». И все же образцы диалектики у выдающихся предшественников Гегеля были даны стихийно, а в некоторых случаях и вне предела философии в собственном смысле слова. Настойчивые же теоретические поиски диалектического объяснения явлений духовного и материального мира принадлежат главным образом виднейшим представителям классической немецкой философии — Канту, Фихте, Шеллингу. Однако в поисках диалектического обоснования таких проблем философии, как проблема тождества субъективного и объективного, активности и пассивности человеческого сознания, они в лучшем случае использовали лишь отдельные элементы диалектики. Наиболее значительными были успехи Канта. Решая вопрос о происхождении природы, Кант выдвинул космогоническую гипотезу, рассматривающую происхождение солнечной системы как исторический процесс, как результат борьбы сил притяжения и отталкивания, в ходе которого из рассеянных в «бездне вечности» частиц сперва возникали местные уплотнения, отдельные вращающиеся вокруг некоторых осей комки материи, а затем планеты. Он вплотную подходил к диалектике абстрактно-теоретического мышления в таких работах, как «Опыты введения в философию отрицательных величин», и в особенности в «Критике чистого разума», где Кантом были сформулированы четыре антиномии чистого разума. 1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве. 2. Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей. Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей; в мире нет ничего простого. 3. Для объяснения явлений необходимо допустить свободную причинность. Не существует никакой свободы, но все совершается в мире только согласно законам природы. 4. К миру принадлежит как его причина безусловно необходимое существо. Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира как его причины. Гегель увидел в этих формулировках нечто рациональное, положительное; увидел диалектическое противоречие, то есть то, что составило в его учении важнейшую категорию или всеобщий принцип развитая абстрактного, логического мышления. Между тем сам Кант, обнаруживший противоречие в человеческом разуме, не понял, что антиномии в сущности говорят не о беспомощности человеческого разума, а о противоречивом характере самой действительности. Гегель подчеркивал теоретическое достоинство кантовских антиномий в «Науке логики» и в особенности в «Энциклопедии философских наук». Здесь он признал сам факт обнаружения антиномий как важный успех философского познания и вместе с тем упрекал Канта за достигнутый им «отрицательный результат», то есть за признание «непознаваемости вещей в себе». «Истинное же и положительное значение антиномий, — писал Гегель, — заключается вообще в том, что все действительное содержит внутри себя противоположные определения и что, следовательно, познание и, точнее, постижение предмета в понятиях означает именно лишь осознание его как конкретного единства противоположных определений» (22,97). Кроме того, он писал о Канте как о философе, который снова напомнил о диалектике и отвел ей подобающее место. Это подчеркивание заслуг предшествующих философских учений отнюдь не помешало Гегелю с небывалым успехом расширить рамки прошлых философских достижений и представить весь исторический и духовный мир в виде бесконечного процесса движения и развития. Все, что нас окружает, заявлял он, может быть рассматриваемо как образец диалектической логики. Эта универсальность, всеобщность диалектического процесса развития составляет характерную черту философского учения Гегеля» (53,65).
Приступая к творческой разработке диалектической теории развития, Гегель подверг критике широко распространенные в его эпоху метафизические представления о сути и значении метода в философии и науке. «Он утверждал, что философия, но сути дела, все еще не нашла своего истинного метода и что только он, Гегель, в «Феноменологии духа» дал образчик истинного метода философской науки, применив его к конкретному предмету — к сознанию. Философия «смотрела с завистью на систематическое сооружение математики, — писал Гегель, — и пробовала заимствовать у нее ее метод или обходилась методом тех наук, которые представляют собою лишь смесь данного материала, опытных положений и мыслей, или, наконец, выходила из затруднения тем, что грубо отбрасывала всякий метод. Но раскрытие того, что единственно только и может служить истинным методом философской науки, составляет предмет самой Логики, ибо метод есть сознание о форме внутреннего самодвижения ее содержания» (20,32). Так метко критиковал Гегель метафизические представления о методе, о его роли и значении. Но Гегель не только критиковал ложные, антинаучные представления о методе, он убедительно доказал, что метод не есть «нечто отличное от своего предмета и содержания» и что его нельзя привнести извне или заимствовать у той или иной науки. Истинный философский метод, утверждал он, можно вывести или извлечь лишь из самого предмета или содержания философии, в данном случае из логики, так как логика и метод по своему происхождению и по своему внутреннему содержанию тождественны. Исходя из принципа абсолютного тождества мышления и бытия, мысли и действительности и противопоставляя этот принцип кантовскому метафизическому разрыву логики и природы, Гегель пришел к гениальной мысли о единстве логики, диалектики и теории познания, что явилось серьезным вкладом в философскую теорию» (53,66).
Несмотря на признание тождества мышления и бытия, гегелевский идеализм проявился в представлениях о значении бытия, природы. Хотя он и признавал значимость категории бытия («категории бытия суть существенные определения идеи, в общем равные по своему принципиальному значению остальным логическим категориям» (24,40)), но при этом отводил природе уничижительную роль («для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие» (24,40)). Этот аспект можно считать, на наш взгляд, одним из пробелов в гениальной гегелевской философской системе.
Диаметрально противоположную значимость бытию, природе придали в своей философской системе классики марксизма. Принцип единства диалектики и теории познания имел у них своим основанием, базисом не абсолютную идею, а реальный, материальный мир, материальную действительность.
Марксизм — это стройное учение, в основе которого лежит творчески переработанный гегелевский диалектический метод (материалистическая диалектика). Значительным вкладом, внесенным классиками марксизма в философскую теорию, следует признать вычленение, подчеркивание сути диалектического метода, выделение ядра диалектики — основных законов развития. Марксизм показал применимость и эффективность использования диалектического метода при исследовании исторического процесса (исторический материализм). Дальнейшее развитие диалектического метода, вскрытие основных экономических законов развития общества, привнесение диалектики в исторический процесс — это бесспорные достоинства марксизма. Для периода своего сопряжения с объективной действительностью это наиболее полно и всесторонне отражающая действительность концепция, подтвердившая свою действенность на практике в революционный период. Но «…мы никогда не должны забывать, что все приобретенные нами знания по необходимости ограничены и обусловлены теми обстоятельствами, при которых мы их приобретали…» (14,302).
Ограниченность, недоработанность марксизма состоит, во-первых, в полном отсутствии анализа человека как субъекта. Проведя анализ общих законов развития социальных формаций, концепция оставила в тени человека, индивида. В марксизме человек выступает в виде какой-то абстрактной модели с весьма общими свойствами — стремлениями к свободе, к счастью и т.д. Надо признать, что в то время проблема человека и не могла быть решена. Возможность ее решения появилась позже, на рубеже XIX и XX столетий, с появлением психоаналитических исследований З. Фрейда. Синтез марксистской теории и психоанализа активно проводится в настоящее время в рамках концепции «фрейдо-марксизма» — одного из «наиболее влиятельных течений философии и психологии XX века» (97,214).
Второй существенный недостаток марксизма — непоследовательность в диалектическом анализе объективной действительности. Прекрасно применив диалектику к анализу досоциалистических формаций, Маркс не делает этого по отношению к социалистической и коммунистической формаций. Эти формации представлены в концепции в самых общих чертах, схематично. Но так как марксизм преподносился как универсальная теория, сопрягающаяся с объективной действительностью на всех этапах развития общества, то должен бы был существовать анализ соответствующих формаций с точки зрения законов диалектики (если не считать эти законы отмирающими с появлением социализма). При таком анализе должен быть определен источник развития, эволюции. Должна быть выявлена тенденция, направленная к устранению этого противоречия и т.д. В соответствии с марксистской концепцией, вместе с тем, коммунистическое общество — это общество без серьезных противоречий. Но, в соответствии с диалектической теорией, отсутствие противоречий — это отсутствие энергетических источников развития, эволюции. Иными словами, посткапиталистическая формация — это «общество застоя»? В этой связи вполне обоснована интерпретация коммунизма критиками марксизма как некоей «финалистской» концепции истории, в которой коммунизму отводится роль заключительной, конечной фазы исторического развития, отождествление его с закостенелым, лишенным всякого движения состоянием. И утверждения типа «…коммунистический этап истории есть принципиально иная форма движения материальных и духовных условий и предпосылок человеческого существования, созидаемых на всем протяжении истории» (25,152) звучат неубедительно, потому что в них нет диалектического анализа развития, анализа диалектической триады.
Последовательный диалектический подход требует вскрытия основного противоречия, определения тенденций развития и на этом основании оценки целей развития на конкретном этапе. Цели развития, констатируемые марксизмом, не имеют такого обоснования. В самой общей характеристике коммунизма К. Маркс определил его как «подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека», как «полное, происходящее сознательным образом и с сохранением всего богатства предшествующего развития, возвращение человека к самому себе как человеку общественному, то есть человечному» (26,116). Иными словами человек, как говорил К. Маркс, вступит постепенно в «истинное царство свободы», где начинается развитие человеческих сил, которое «является самоцелью» (27,387). Анализ объективной действительности не подтверждает это положение. Человек, похоже, не является самоцелью природы. Все большее число исследователей склоняются к мысли, что «…человек не является ни венцом, ни целью для природы. Он средство для каких-то целей. Может быть, для познания, для развития, для обновления. Поэтому его история имеет начало и конец» (28).
Материалистическая диалектика — ключевое звено марксизма. Это и теория, и универсальный метод познания, претендующий на всеобщность. Между тем, «…методология науки становится все более многоэтажной, многослойной, предполагая, в частности, наряду со всеобщим, универсальным, ведущим методом материалистической диалектики системно-структурный, а также кибернетический (функциональный) методы» (15,5). Там же: «теоретическая кибернетика предполагает функциональный (информационно-регулятивный) подход к изучению систем организованной природы, который уже немногим более чем через два десятка лет после официальной даты рождения кибернетики становится не менее значительным, чем следовавший до этого в науке энергетический подход» (15,5). Кибернетический метод, связанный с понятием «информация», не следует из материалистической диалектики, в которой понятие информации (актуальной информации) является «идеальным», и, следовательно, вторичным по отношению к материи. Это приводит к мысли об ограниченности материалистической диалектики как метода исследования объективной реальности и о существовании более универсального метода.
Проблема пересмотра материалистической диалектики появилась при попытке увязать кибернетику с марксизмом сразу же после ее официального признания, «реабилитации» в конце 60-х годов. В монографии «Информация», посвященной анализу понятия «информация» как центрального понятия кибернетики, Н.И. Жуков констатирует: «Понятие «информация» находится в сложной взаимосвязи с гносеологическими понятиями «материя» и «сознание», которые в системе марксистской философии оказываются неоднозначными. Это и породило ту путаницу, которая имеется в литературе по проблемам теории информации, объясняя одну из причин негативных высказываний некоторых зарубежных ученых относительно методологической значимости материалистической диалектики для современного естествознания вообще, решения проблемы теории информации в частности» (15,249). «…Понятие информации имеет прямое отношение к основному вопросу философии, — пишет Н.И. Жуков, — и тем самым способствует дальнейшему уточнению естественнонаучной картины мира. В связи с этим можно, на наш взгляд, говорить даже об изменении формы материализма, возможность каковой в свое время отмечали Ф. Энгельс и В.И. Ленин. Указывая на такую возможность в связи с составляющими эпоху открытиями в области «естественно-исторической», В.И. Ленин не видел в подобной «ревизии натурфилософских положений» (то есть естественнонаучной картины мира) ничего ревизионистского… Нынешний пересмотр наших естественнонаучных представлений означает изменение их в связи с современной научно-технической революцией, в связи со становлением кибернетического, функционального подхода к изучению процессов в системах организованной природы… Нынешнее изменение формы материализма — одно из важных следствий кибернетизации науки, значительного развития и уточнения наших представлений в области наук, изучающих функциональные системы» (15,248).
Таким образом, в начале 70-х годов материалистическая диалектика пыталась изменить свою форму в соответствии с требованиями кибернетического, функционального подхода к изучению и объяснению процессов в системах организованной природы. Материализм должен бы был превратиться в действенную матрицу научного поиска. Но история свидетельствует об обратном. «Косметические» изменения формы помогли вписать в рамки ортодоксальной теории достигнутое на том этапе, но новые ступени познания природы привели к очередным трудностям. Следует заметить, что за все годы развития марксизма в советский период, по свидетельству В.В. Орлова, «в теоретическом плане советская философская мысль не выдвинула ни одной крупной идеи, которая сыграла бы революционизирующую роль в развитии естественных, технических или общественных наук» (96,10).
Каков же путь к универсальной матрице научного поиска? Он не в «косметических» изменениях формы и не в изменении сути, а в изменении положения, роли в рамках новой концепции, то есть в изменении структурной организации. Под изменением структурной организации и нужно понимать действительное изменение формы. С нашей точки зрения, материалистическая диалектика должна стать частью более общей, универсальной, сопряженной с актуальной действительностью на данном этапе диалектики мадэализма, то есть от роли «целого» перейти к роли «частного». Философия мадэализма — это и есть сопряженная с актуальной действительностью матрица научного поиска.
В преддверии III тысячелетия в общечеловеческой культуре можно обозначить два противоположных полюса ориентации общечеловеческих ценностей, а именно, прагматичную научно-техническую и духовно-этическую ориентации, обычно ассоциируемые, соответственно, с т.н. Западной и Восточной Традициями. В настоящее время мы являемся свидетелями глубокого взаимопроникновения культур. Взаимопроникновение влечет за собой и взаимообогащение. По словам В. Гейзенберга: «Должно быть, истинно то универсальное утверждение, согласно которому за все время размышлений человека о мире события, имевшие наиболее далеко идущие последствия, часто происходили в моменты взаимодействия двух различных систем мышления. Последние могли принадлежать к совершенно различным эпохам, религиозным и культурным традициям и областям знания; поэтому если они действительно взаимодействовали, то есть имели столько общего, что стало возможным их подлинное взаимодействие, от этого можно было ожидать новых и интересных событий» (4,5).
К удивительным выводам пришло современное естествознание: теории и представления современной физики «приближают нас к восприятию мира, сходному с картиной мира мистиков Востока» (4,13). «Общие законы человеческого познания, — пишет Р. Оппенгеймер, — проявившиеся и в открытиях атомной физики, не являются чем-то невиданным и абсолютно новым. Они существовали и в нашей культуре, занимая при этом гораздо более значительное и важное место в буддийской и индуистской философиях. То, что происходит сейчас, — подтверждение, продолжение и обновление древней мудрости» (4,13). По словам Н. Бора, — «мы можем найти параллель урокам теории атома в эпистемологических проблемах, с которыми уже сталкивались такие мыслители, как Лао-цзы и Будда, пытаясь осмыслить нашу роль в грандиозном спектакле бытия — роль зрителей и участников одновременно» (29,20). «Значительный вклад японских ученых в теоретическую физику, сделанный ими после Второй мировой войны, — утверждает В. Гейзенберг, — может свидетельствовать о некоем сходстве между философией Дальнего Востока и философским содержанием квантовой теории» (30,202).
Детально исследует глубинную взаимосвязь картин мира физиков и мистиков (даосов, индусов, буддистов и дзэн-буддистов) австрийский физик-теоретик и философ Ф. Капра. Он находит в современной физике подтверждение многим постулатам древних религиозных учений Востока и рассматривает их взаимосвязь и начавшееся в XX в. взаимопроникновение культур рационального Запада и мистического Востока как подтверждение древнекитайского представления о необходимости динамического равновесия между рациональным и интуитивно-мистическим. «Философия мистических традиций, или «неувядающая философия», — утверждает Ф. Капра, — это наиболее последовательное обоснование современных научных теорий» (4,8).
Параллели с восточными мистическими учениями обнаруживаются не только в физике, но и в биологии, психологии и других науках (4,8).
Таким образом, можно предположить, что Восточная Традиция содержит в себе мощный, не разработанный до настоящего времени современной наукой информационный и методологический пласт. В этом аспекте источники информации — экзотерической (доступной, популярной) и эзотерической (доступной и понятной специалистам, посвященным) — представляют особый интерес.
Во все времена и почти у всех народов были, помимо обычных наук, науки тайные, эзотерические, являющиеся достоянием немногих избранных, которых принято называть посвященными. Часть этих наук, ставшая достоянием гласности, была систематизирована и получила распространение под названием оккультизма. Общим названием для учений, являющихся достоянием тайных оккультных организаций, является «эзотеризм» (98,270). Чистый эзотеризм в своей основе сверхчувственен и часто не имеет в обычном мире эквивалентных понятий для своего выражения, поэтому подлинно эзотерические книги всегда облекают свое повествование в форму притч и аллегорий. Подлинный эзотеризм утверждает тайну, которая «раскрывается в большей или меньшей степени в сознании в зависимости от духовного подвига, от духовной одаренности, от духовного уровня и стадии духовного пути» (98,272).
В последние столетия наблюдается явление активной популяризации представлений Эзотерической Философии, в основном в форме современного оккультизма. «Оккультизм стоит на грани между религией и теологией, с одной стороны, наукой и философией — с другой. Признавая традиционное учение, полученное путем откровений, за главный источник познания, оккультизм может быть характеризуем как религиозно-философское миросозерцание. С другой стороны, поскольку оккультизм придерживается современного научного метода, умозаключения и опыта, он может быть охарактеризован как нечто близкое к науке. Оба его направления, религиозно-философское и научное, во многих пунктах близко между собой соприкасаются. О втором, научном направлении оккультной мысли в настоящее время нельзя сказать последнего слова; несмотря на многие заблуждения и увлечения его последователей, оно способствовало «выработке некоторых ценных для дальнейших успехов науки, хотя и не вполне еще доказанных, положений»» (98,274).
Одним из фундаментальных трудов, популяризирующих представления Эзотерической Философии, Эзотерической Архаической Доктрины следует признать «Тайную доктрину», опубликованную в 1888 г. Е.П. Блаватской, выдающейся представительницей восточной ветви оккультизма (теософии). В своем фундаментальном труде Е.П. Блаватская на основе Эзотерической Доктрины пыталась провести синтез философии, религии и науки. До сих пор, на наш взгляд, этот труд по достоинству не оценен. Между тем, «хотя, — как указывает Е.П. Блаватская, — эта книга не есть Тайная Доктрина во всей ее цельности, но лишь избранное число фрагментов основных положений» (31,8), ее надо признать мощным, не разработанным до сих пор Западной культурой пластом информации об актуальной реальности. «Полезно подтвердить со всей ясностью, — пишет Е.П. Блаватская, — что учения, заключенные в этих томах, хотя бы и отрывочные и неполные, не принадлежат какой-либо одной религии, как-то: индусов, Зороастра, халдеев и египтян, ни к Буддизму, Исламу, Иудаизму или Христианству исключительно. Тайная Доктрина является сущностью всех их. Рожденные от нее в своих началах, различные религиозные системы возвращаются теперь к своему первоначальному элементу, из которого произошла, развилась и материализовалась каждая тайна и догма. Цель этого труда может быть определена так: доказать, что Природа не есть «случайное сочетание атомов»…, спасти от извращения архаические истины, являющиеся основой всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли; наконец, показать, что оккультная сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации» (31,8). «Тайная Доктрина, — утверждает Е.П. Блаватская, — была общераспространенной религией древнего и преисторического мира. Доказательства ее распространенности, достоверные рекорды ее истории, полная цепь документов, уявляющих ее характер и наличие ее в каждой стране, вместе с учением всех ее великих Адептов, существуют по сей день в тайных святилищах, библиотеках, принадлежащих Оккультному Братству. Утверждение это становится более вероятным, если принять в соображение следующие факты: предания о тысячах древнейших папирусов, спасенных, когда библиотека Александрии была уничтожена; тысячи санскритских трудов, исчезнувших в Индии во время царствования Акбара…, исчезновение обширной священной и оккультной литературы Вавилона; потеря ключей, которые одни лишь могли разрешить тысячи загадок египетских иероглифических рекордов; предания Индии, что подлинные сокровенные комментарии, лишь одни делающие Веды понятными, хотя и не доступны для глаз непосвященных, все же сохраняются сокрытыми в пещерах и святилищах для Посвященных; и тождественное верование среди буддистов относительно их священных книг. Оккультисты утверждают, что все эти документы существуют в полной безопасности…, чтобы вновь появиться в более просвещенное время» (31,28). По словам Е.П. Блаватской, — «не вина Посвященных, что документы эти ныне «утеряны» для непосвященных; подобная мера не была продиктована эгоизмом или желанием монополизировать Сокровенное Знание. Существовали такие части Тайного Знания, которые на протяжении неисчислимых веков должны были оставаться скрытыми от глаз невежд. Но это было потому, что передача неподготовленным массам тайн такого громадного значения была бы равносильна вручению ребенку зажженной свечи в пороховом погребе» (31,29).
«Следует заранее ожидать и приготовиться к отрицанию этих учений, — предполагает Е.П. Блаватская. — Никто, называющий себя ученым в какой-либо области точной науки, не позволит себе серьезно рассматривать эти учения. Они будут осмеяны и отвергнуты a priori в этом (XIX) столетии, но только в этом. Ибо в XX столетии нашей эры ученые начнут признавать, что Тайная Доктрина не была вымышлена или преувеличена, но, напротив, лишь просто набросана, и, наконец, что учения эти предшествуют Ведам. Это не притязание на пророчество, но просто утверждение, основанное на знании фактов. Каждое столетие делается попытка показать миру, что Оккультизм не есть бесполезное суеверие. Раз только дверь осталась приоткрытой, она будет раскрываться шире с каждым новым столетием. Время назрело для более серьезного ознакомления, чем это до сих пор было разрешено, хотя все же даже сейчас очень ограниченного. Ибо разве не были даже Веды осмеяны, отвергнуты и названы «современной подделкой» не далее как пятьдесят лет тому назад? Разве не был Санскрит объявлен одно время диалектом, производным от греческого языка? Около 1820 года, как говорит нам проф. Макс Мюллер, священные книги браминов, магов и буддистов «были не только неизвестны, но самое существование их было под сомнением, и не было ни одного ученого, который мог бы перевести хотя бы одну строку Вед»…, а теперь доказано, что Веды — труд высочайшей древности, «сохранность которого почти граничит с чудом». То же самое будет сказано и о Тайной Архаической Доктрине, когда будут даны неопровержимые доказательства существования ее рекордов. Но века пройдут, прежде чем больше будет выдано из нее… Тайная Доктрина не есть трактат или же ряд туманных теорий, но заключает все то, что может быть дано миру в настоящее столетие» (31,34).
В чем причина того, что этот информационный пласт до сих пор не разработан в Западной культуре? Почему современная Западная Традиция скептически относится к ценностям Восточной Традиции и наоборот? Западная культура, авангардом которой является современная наука, продвигается по пути научно-технической эволюции, считая его конструктивным и единственно верным. И, надо признать, Западная культура занимает совершенно особое место среди других культур мира своей целеустремленностью, интеллектуальной и технической мощью, силой овладения природой. Для Эзотерической Восточной Традиции характерно относительное пренебрежение материально-технической стороной существования и превознесение духовных ценностей как единственно достойных человеческого внимания. В одной из первых открытых публикаций по эзотерической доктрине — в «Эзотерическом буддизме» (1883 г.) — А.П. Синнет пишет: «Конфликт между разумом и духом есть то явление, которое надо изучить. Обычные понятия, выражаемые этими двумя словами, должны быть особенно расширены, прежде чем можно будет объять точный оккультный смысл; ибо привычки европейской мысли легко побуждают ее создать себе из духа представление без величия, считая его скорее моральным качеством, чем действительно умственным, в некотором роде бледная боязливая моральность, ограничивающаяся соблюдением религиозного церемониала и смутными набожными надеждами. В оккультном смысле «духовность» не имеет ничего или почти ничего общего с набожными надеждами; она есть способность, которой обладает разум, чтобы непосредственно войти в связь с Истиной у самого источника знаний, — абсолютной мудрости, — а не через трудный и окольный путь умозаключающего разума» (32,98).
«Развитие простой логики, способность соединять суждения, — по утверждению А.П. Синнета, — уже так давно является занятием европейских народов, и они одержали столь славные победы в этой отрасли человеческого прогресса, что ничто в оккультной философии не вызовет вначале у европейских мыслителей такого отвращения, как первое впечатление об оккультной теории, касающейся разума и духовности, и это до тех пор, пока они не усвоят эти понятия; причина заключается не в несправедливой тенденции оккультной науки с пренебрежением относиться к рассудку, а в неоправданной тенденции новейших западных идей обесценивать духовность» (32,98). «Западная философия, — утверждает А.П. Синнет, — до сих пор не имела случая оценить духовность; она даже не была способна предвидеть широту интимных способностей человека; она смогла лишь продвигаться ощупью со смутным ощущением реального существования этих способностей; и сам Кант, самый крупный новейший приверженец этой идеи, ничего большего не сделал, как утверждал, что существует способность, называемая интуицией. — Если бы только мы знали, как ею пользоваться! Наука ею пользоваться — это оккультная наука в ее наивысшем смысле, культура духа. Что же касается развития власти над силами природы, изучения секретов, позволяющих высшим человеческим сущностям достигать физических результатов, то это низший аспект оккультной науки… Разум развивает физические причины… и не стремится ни к чему другому, как самому физическому эффекту — совершенствованию материальных условий. Хотя, снисходя к «слабости своих братьев» и их религии, к которой он относится с некоторым добродушным презрением, интеллект не доходит до осуждения духовности, более чем ясно, что он считает физическую жизнь единственно серьезной вещью, достойной внимания рассудительных людей. Но, однако, если духовное существование … действительно продолжается гораздо более долгие годы, чем существование физическое, субъективное существование человека должно иметь, конечно, другую значительность, чем его физическая жизнь, и разум ошибается, направляя все свои усилия к улучшению материального существования» (32,99).