II
Славянофилы - плеяда высокоодаренных, высококультурных людей много поработавших над восстановлением русских религиозных и социальных традиций, полузабытых после Петровской революции. Касаясь разделения образованного общества на два непримиримых лагеря Западников и Славянофилов академик Платонов пишет, что основной идейный водораздел проходил по линии оценок Петровской революции: "Славянофилы считали этот перелом несчастным, извратившим естественное развитие народной жизни. Древняя Русь последовательно раскрывала в своих учреждениях и в своем быту свои исконные начала народного духа: оставаясь самобытною, она "желала просвещения", готова была "взять плоды его, откуда бы то ни было", но хотела усвоить себе просвещение самостоятельно, свободно". Петр нарушил естественный ход вещей, захотев "все западное пересадить на русскую почву", и потому вместо свободного и прочного восприятия получилось принудительное и внешнее, а потому и вредное подражание как в жизни культурной, так и в деятельности государственной. Так как стремление к просвещению на Руси существовало до Петра, то "выходит такое заключение, что все, что было истинного в делах и реформах Петра, - принадлежит не ему, а все остальное принадлежит ему" (К. С. Аксаков). Академик Платонов, как и все ученые его поколения, выполнявший идейные заказы Ордена Р. И., конечно заявляет себя идейным противником славянофилов и не разделяет основных идейных положений славянофилов, которые, как это кажется академику Платонову, неверно "мыслили историю человечества, как цепь сменявших одна другую национальных цивилизаций, и стремились определить самобытное содержание и "дух" цивилизации русской, которую будто бы извратил своей реформой Петр". "Дух" же западников Платонов формулирует так: "Западники верили в единство мировой цивилизации, на вершинах которой ставили культуру современной им Германии ("Иерусалима новейшего человечества", - как выражался Белинский). Для западников древняя Русь, не знавшая этой германской (или вообще западной) культуры, была страной неисторической, лишенной прогресса, осужденной на вечный застой. Эту "азиатскую" страну из вековой косности вывел Петр. Силою своего гения он сразу приобщил ее к последним достижениям общечеловеческой цивилизации и создал ей возможность дальнейшего прогресса. Роль Петра в русской истории поэтому громадна и благодетельна". Идеологи славянофилов считали подобные взгляды западников исторически неверными и оскорбительными для русского народа, носителя самобытной русской культуры по своим духовным устремлениям нисколько не низшей, чем германо-романская цивилизация. К революционному перевороту совершенному Петром I славянофилы отнеслись отрицательно. Одни из них, как Хомяков осуждали Петра снисходительно, другие как К. Аксаков, более сурово. Но все славянофилы одинаково считали, что государственный строй созданный Петром угашает русский народный дух. Яснее всего понимал роковую роль Петра К. Аксаков (см. его критические отзывы на I и IV тома Истории России Соловьева).
III
К 1840 году взгляды славянофилов приобрели уже характер законченной и цельной системы. Это ясно видно из писем Хомякова, И. Киреевского и Самарина летом 1840 года посланцу министра иностранных дел Франции Тьера (см. Н. Барсуков. Жизнь и труды М. Погодина. т. V, стр. 478). Главной заслугой славянофилов является пресечение тенденций слепого подражания Европейской культуре. Они показали что Европа, которой хотели подражать, сама переживает духовный кризис, что цивилизация Запада неудовлетворительна, если расценивать ее с точки зрения высших запросов христианства. Славянофилы обратили свой взгляд на самобытные корни русской культуры и доказали, что Россия в целом ряде случаев стоит выше Европы. Прочное здание просвещения России, - по мнению Киреевского, может быть воздвигнуто только тогда, когда образованный слой народа "наконец полнее убедится в односторонности европейского просвещения; когда он живее почувствует потребность новых умственных начал; когда с разумною жаждою правды, он обратится к чистым источникам древней православной веры своего народа и с чутким сердцем будет прислушиваться к ясным еще отголоскам этой святой веры отечества в прежней, родимой жизни России. Тогда, вырвавшись из-под гнета рассудочных систем европейского любомудрия, русский образованный человек... найдет самые полные ответы на те вопросы ума и сердца, которые больше всего тревожат душу, обманутую последними результами западного самосознания". Блестящий анализ противоречивости русских и европейских принципов дан И. В. Киреевским в статье "О характере просвещения Европы и его отношения к просвещению России": "Христианство проникало в умы западных народов через учение одной Римской Церкви, - в России оно зажигалось на светильниках всей Церкви Православной: богословие на западе приняло характер рассудочной отвлеченности, - в православном мире оно сохранило внутреннию цельность духа; там раздвоение сил разума - здесь стремление к их живой совокупности; там движение ума к истине посредством логического сцепления понятий - здесь стремление к ней посредством внутреннего возвышения самосознания к сердечной цельности и средоточия разума; там искание наружного, мертвого единства - здесь стремление к внутренне живому; там Церковь смешалась с государством, соединив духовную власть с светской и сливая церковное и мирское значение, в одно устройство смешанного характера, - в России она оставалась не смешанною с мирскими целями и устройством; там схоластические и юридические университеты, - в древней России молитвенные монастыри, сосредоточившие в себе высшее знание; там рассудочное и школьное изучение всех высших истин, - здесь стремление к их живому и цельному познанию; там взаимное прорастание образованности языческой и христианской, - здесь постоянное стремление к очищению истины; там государственность из наличия завоевания, - здесь из естественного развития народного быта, проникнутого единством основного убеждения; там враждебная разграниченность сословий, - в древней России их естественная совокупность, при естественной разновидности; там искусственная связь рыцарских замков с их принадлежностями составляет отдельные государства, - здесь совокупное согласие земли выражает неразделимое единство; там поземельная собственность - первое основание гражданских отношений, - здесь собственность только случайное выражение отношений личных; там законности формально-логическая, здесь - выходящая из быта; там наклонность права к справедливости внешней, - здесь предпочтение внутренней..." "Там законы исходят искусственно из господствующего убеждения, здесь они рождались естественно из быта; там улучшение всегда совершалось насильственными переменами, - здесь стройным естественным возрастанием; там волнение духа партий, - здесь твердость быта; там шаткость личной самозаконности, - здесь крепость семейных и общественных связей; там щеголеватость роскоши и искусственность жизни, - здесь простота жизненных потребностей и бодрость нравственного мужества; там изнеженность мечтательности, - здесь здоровая цельность разумных сил; там внутренняя тревожность духа, при рассудочной уверенности в своем нравственном совершенстве, - у русского - глубокая тишина и спокойствие внутреннего самосознания, при постоянной недоверчивости к себе и при неограниченной требовательности нравственного совершения; одним словом, там раздвоение духа, разделение мыслей, раздвоение наук, раздвоение государства, раздвоение сословий, раздвоение общества, раздвоение семейных прав и обязанностей; раздвоение и сердечного состояния, раздвоение всей совокупности и всех отдельных видов бытия человеческого, общественного и частного, - в России, напротив того, преимущественное стремление к цельности бытия внутреннего и внешнего, общественного и частного, умозрительного и житейского, искусственного и частного. Потому, если справедливо сказанное нами прежде, то раздвоение и цельность, рассудочность и разумность будут последним выражением западно-европейской и древне-русской образованности".
IV
"Борьба между жизнью и иноземной образованностью, - пишет А. Хомяков в статье "Мнение русских об иностранцах" (Московский Сборник. 1846 г.), - началась с самого того времени, в которое встретились в России эти два противоположных начала. Она была скрытою причиною и скрытым содержанием многих явлений нашего исторического и бытового движения и нашей литературы; везде она выражалась в двух противоположных стремлениях: к самобытности с одной стороны, к подражательности с другой. Вообще можно заметить, что все лучшие и сильнейшие умы, все те, которые ощущали в себе живые источники мысли и чувства, принадлежали к первому стремлению; вся бездарность и бессилие - ко второму". "...Это не система, а факт исторический. Правда многие, даже даровитые, даже великие деятели нашей умственной жизни, были, слабостью мысли, соблазном жизни общественной и особенно, так называемого, высшего просвещения, увлечены в худшее стремление; но все от него отставали, обращаясь к высшему, к более плодотворному началу. Таково было развитие Карамзина и Пушкина". Таково же было развитие и многих других выдающихся деятелей русской культуры; в том числе самих славянофилов. И они, как и Пушкин и Карамзин, в юности прошли через увлечение европейской философией, атеизмом и т.д. Анализируя неудачи европейского просвещения в России А. Хомяков пишет: "Прежнее стремление нашей образованности, кончило свой срок. Оно было заблуждением невольным, может быть, неизбежным, наших школьных годов. Я не говорю, чтобы не только все, но дальше большинство получило уже новые убеждения и сознало бы внутреннюю духовную жизнь русского народа - как единственное и плодотворное начало для будущего просвещения; но можно утвердительно сказать, что из даровитых и просвещенных людей не осталось ни одного, кто бы не сомневался в разумности наших прежних путей". "Ибо, - указывал А. Хомяков, - закон развития умственного - в вере народной, то есть в высшей норме его духовных понятий". ("Мнение русских об иностранцах"). В "Разговоре в Подмосковной" (1856 г.) А. Хомякова, один из героев Тульнев, говорит: "Подите-ка скажите французу или англичанину, или немцу, что он должен принадлежать своему народу: уговаривайте его на это, и вы увидите, что он потихоньку будет протягивать руку к вашему пульсу с безмолвным вопросом: "в своем ли уме этот барин?" Он в этом отношении здоров и не понимает вас, а мы признаем законность толков об этом вопросе. Почему? Потому что больны". "Людей безнародных, - говорит Тульнев, - хотелось бы нам предостеречь от гибельного подражания. Несколько поколений блуждали в пустыне: зачем другим также бесплодно томиться". "Все настоящее имеет свои корни в старине, - утверждал А. Хомяков. - Из-под вольного неба, от жизни в Божьем мире, среди волнений братьевлюдей книжники гордо ушли в душное одиночество своих библиотек, окружая себя видениями собственного самолюбия и заграждая доступ великим урокам существенности правды". "Самый ход истории обличил ложь Западного мира, ибо логика истории произносит свой приговор не над формами, а над духовной жизнью Запада". "Не жалеть о лучшем прошлом, не скорбеть о некогда бывшей вере должны мы, как Западный человек; но, помня с отрадою о живой вере наших предков, надеяться, что она озарит и проникнет еще полнее наших потомков; помня о прекрасных плодах просвещения нашего в древней Руси ожидать и надеяться, что с помощью Божией та цельность, которая выражалась только в отдельных проявлениях, беспрестанно исчезавших в смуте и мятеже многострадальной истории, выразится во всей своей многосторонней полноте..." "Русская земля предлагает своим чадам, чтобы пребывать в истине, средство простое и легкое неиспорченному сердцу: полюбить ее, ее прошлую жизнь и ее истинную сущность" (А. Хомяков, том I, 258).
V
Славянофилы так же как и Гоголь придерживались взгляда об отрицательности революций для общественного развития. Алексей Хомяков утверждал почти то же самое, что и Пушкин: "Только медленно и едва заметно творящееся полезно и жизненно: все быстрое ведет к болезни". Декабристы не являются для славянофилов национальными героями. Славянофилы не верили в революцию, как самый быстрый и верный способ улучшения жизни. Хомяков осуждал декабристов за их намерение поднять вооруженное восстание и считал, что введение европейской формы правления, ничего кроме вреда не принесет. Аксаков писал: "на Западе революционный нигилизм явление не случайное, мимопроходящее... его корни в самой истории, в самой цивилизации Запада... он есть плод от древа культуры, взращенного Западом". "Проповедники, вожди, вдохновители, даже большая часть практических деятелей анархии и революционного социализма - если не самый цвет европейского просвещения, то все люди обширных знаний... они бесспорно передовые мыслители Западной Европы..." "Главным двигателем всего этого является идея - и идея вдобавок несомненно возвышенная. Да это идея - свободы, гуманности, справедливости, равномерного распределения всех материальных благ и вообще равенства". "Как же могло случиться, что высокая и нравственная идея творит дела чудовищно безнравственные, - что... все, чем гордится XIX век, послужило и служит истреблению, разрушению, торжеству грубой силы и одичания? В самом деле, что же такое все эти современные анархисты и революционеры? Это новая порода диких - во всеоружии науки и культуры, это мошенники - во имя честности и правды, это звери ради гуманности, это разбойники прогресса, это демоны проповедующие о рае... Какое зрелище представляет нам современность? Свобода обращается в тиранию, равенство в попрание святейших прав человеческой личности, справедливость в злую неправду, знание - в невежество, ум - в глупость..." "Во всех речах ораторов прошлого революционного эпоса и во всех новейших революционных, социалистических и иных разглагольствованиях, как бы страстны они ни были, не слыхать ни души, ни сердца - ни одной ноты любви: они продукт головной, сухой, отвлеченной рассудочности. Это... органический недостаток, присущий, во-первых, самим учениям, полагающим в основу... глубокое насилие . Во-вторых, он органически присущ и самой культуре, самому просвещению Запада, по крайней мере в его настоящем фазисе. Ибо в основании, в глубине современных учений Запада, не только революционных, но и философских вообще его "последнего слова" ЛЕЖИТ ОТВЕРЖЕНИЕ БОГА, следовательно отвержение всего, что святит человека и с ним всю природу... обездушение человека и порабощение его плоти, поклонение обездушенной материи, обезбоженному, обездушенному человеку, как Богу". Аксаков давал следующую оценку приверженцам социализма вроде В. Белинского, надеявшимся создать на земле рай земной с помощью насилия: "не в науке, конечно, зло и не в цивилизации, а в той их вере в себя, которая отметает веру в Бога и в Божественный нравственный закон... ибо... цивилизация и знание сами по себе не застраховывают человечество от одичания и зверства". Беда в том, что "духовно зависимого, служебного отношения цивилизации к высшему, нравственному, религиозному христианскому идеалу не хотят признавать теперь многие, едва ли не большинство "передовых мыслителей". А "цивилизация без христианского религиозного просвещения, а тем более отрицая таковое - неспособна сама по себе создать для человечества высший, лучший, нравственный строй бытия, а логически венчается анархизмом и динамитом". Основная мысль Аксакова такова: "цивилизация, сама по себе, вне нравственного идеала, не ею порожденного и от нее независимого, бессильна дать общественному бытию ту основу, без которой немыслимо самое ее существование". А. Ю. Самарин в сборнике "Революционный консерватизм" дает следующее глубокое определение революции, исходит ли она сверху, как революция Петра I, или снизу, "из подземелий": "По моим понятиям, революция есть не что иное, как рационализм в действии, иначе: формально правильный силлогизм, обращенный в стенобитное орудие против свободы живого быта. Первою посылкою служит всегда АБСОЛЮТНАЯ ДОГМА, выведенная априорным путем из общих начал, или полученная обратным путем - обобщением исторических явлений известного рода. Вторая посылка заключает в себе подведение под эту догму данной. действительности и приговор над последнею, изрекаемый исключительно с точки зрения первой - действительность не сходится с догмой и осуждается на смерть. Заключение облекается в форму повеления, высочайшего или нижайшего, исходящего из бель-этажных. покоев или из подземелий общества и, в случае сопротивления, приводится в исполнение посредством винтовок и пушек, или вил и топоров - это не изменяет сущности операции, предпринимаемой над обществом".
VI
Вместе с Гоголем Хомяков был одним из первых представителей образованного общества Николаевской эпохи, который вернулся к православному мировоззрению. И в творениях св. Отцов Православной Церкви он нашел глубокие ответы на все вопросы, которые другие представители образованного общества искали обычно только у масонов, масонских мистиков. и учениях европейских философов, выросших зачастую под прямым воздействием вольтерьянства и масонства.. Изучая творения св. Отцов Хомяков пришел к мысли, что поскольку Православие содержит особое понимание христианства, оно может стать основой для нового похода к культурному и социальному творчеству. Так же как и Гоголь и другие славянофилы Хомяков видел всю глубину русского своеобразия, и основу этого своеобразия видел в Православии. Большим знатоком св. Отцов был другой выдающийся представитель славянофильства Иван Киреевский. Путь Киреевского к Православию напоминает путь Пушкина. Отец Киреевского, как и отец Пушкина, был близок к масонам Екатерининской эпохи. Крестным отцом его был никто иной, как виднейший масон И. В. Лопухин. В юности Киреевский был деятельным членом кружка любомудров, а один из любомудров А. И. Кошелев писал в своих "Записках" (стр. 7); "Христианское учение казалось нам пригодным только для народных масс, а не для философов. Мы особенно ценили Спинозу (средневекового еврейского философа. - Б. Б.) и считали его творения много выше Евангелия и других священных писаний". Признанный вождь славянофильства И. Киреевский, как и другие славянофилы прошел через увлечение немецкой идеалистической философией и еще в 1829 году издавал журнал "Европеец" В юности и молодости Киреевский был мало религиозен. Усадьба Киреевских находилась всего в семи верстах от Оптиной пустыни - центра русского старчества. Но молодой Киреевский, как и большинство образованных людей его эпохи, мало интересовался оптинскими старцами. Что могли ему поведать интересного эти старцы по сравнению с Шеллингом, Фихте и другими немецкими философами? Что? Случилось так, что Киреевский женился на духовной дочери Серафима Саровского, умной хорошо образованной девушке. Глубокая религиозность жены не нравилась Киреевскому и он позволял себе не раз даже кощунствовать в ее присутствии. Перелом совершился во время совместного чтения сочинений Шеллинга, когда выяснилось, что многое из того, что писал Шеллинг, жене известно из творений св. Отцов Церкви. Это поразило Киреевского, он сам стал читать творения св. Отцов и завязал, сношения со старцами Оптиной Пустыни. Основная идея славянофилов - только истинное не искаженное христианство - Православие может дать человеку духовную цельность. Только возвращение к Православию устранит ту духовную раздвоенность, которой страдает русское образованное общество со времен Петровской революции. "Для цельной истины, - пишет И. Киреевский, - нужна цельность разума. Главный характер верующего мышления заключается в стремлении собрать все отдельные части души в одну силу, отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум и воля, и чувство и совесть, и прекрасное, и истинное, и удивительное, и справедливое, и милосердное, и весь объем ума сливается В ОДНО ЖИВОЕ ЕДИНСТВО, и таким образом восстанавливается существенная личность человека в ее первоначальной неделимости". Спасение России, по мнению И. Киреевского, заключается в освобождении ее умственной жизни "от искажающих влияний постороннего просвещения". "Глубокое, живое и чистое любомудрие св. Отцов представляет зародыш высшего философского начала: простое развитие его, соответственно современному состоянию науки и, сообразное требованиям и вопросам современного разума, составило бы само собой новую науку мышления". Киреевский и Хомяков понимали, что русская мысль более глубоко укорененная в христианстве, чем западная, способна выдвинуть новые начала в философии и других областях умственной деятельности. Спасение России - в развитии православного просвещения и православной культуры, а не в подражании культуре европейской. России необходимо, чтобы "православное просвещение овладело всем умственным движением современного мира, чтобы, обогатившись мирской мудростью, истина христианская тем полнее и торжественнее явила свое господство над относительными истинами человеческого разума". Хомяков многократно развивает взгляд, что история требует, чтобы Россия "выразила те всесторонние начала, из которых она выросла". Православие дало русскому духу то, что давно уже утратила Европа целостность. Основная идея А. Хомякова та же, что и Гоголя: ЦЕЛЬНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТРОЕНО ТОЛЬКО НА ОСНОВЕ ПРАВОСЛАВИЯ. Борясь за восстановление цельности души образованного русского человека, славянофилы только следовали по следам проложенным выдающимся церковным деятелем Московской Руси, Нилом Сорским, за много веков до нас писавшим: "И самая же добрая и благолепная деланна с разсуждением подобает творити и во благое время... Бо и доброе на злобу бывает ради безвременства и безмерия". Учение славянофилов, как и сами славянофилы не имеют ничего общего с учением их идейных противников - западников - "людей потревоженного духа". Учение славянофилов исходит из основной духовной традиции Православия - борьбы с умственным "безмерием". Славянофилы не только на словах боролись с душевной раздвоенностью русского образованного человека со времен Петровской революции, но личным примером доказали, что Православие способно вернуть душе образованного человека былую целостность. Виднейшие из славянофилов достигли той же духовной гармонии и целостности, как и "Непонятый Предвозвеститель - Пушкин". Эту целостность души они приобрели изучая "духовную философию Восточных Отцов Церкви", которая осталась почти неизвестной философам XIX столетия, и у которых духовные воспитатели русского народа Сергий Радонежский и другие русские святые приобрели целостность духа, которую они и передали русскому народу. И. Киреевский достиг редчайшей целостности духа. По словам одного из старцев, он был "весь душа и любовь". По оценке Н. Арсеньева, автора биографического очерка о Хомякове, жизнь Хомякова - "есть редко встречающееся проявление необычайного и последовательного посвящения себя и своих сил единой высшей цели - проповеди И СЛОВОМ, И ДЕЛАМИ, той высшей Правде, которой он служил всем своим существом". Хомяков был убежденным противником крепостного права. "Христианин, - писал он гр. Я. И. Ростовцеву, - может быть рабом, но не должен быть рабовладельцем". Он был горячим проповедником освобождения крестьян и является идейным вдохновителем виднейших деятелей эпохи Великих Реформ (Ю. Самарина, кн. Черкасского, Кошелева и других). Вся жизнь К. Аксакова "была безусловным протестом против петровской Руси, против петербургского периода во имя непризнанной, подавленной жизни русского народа".
VII
Иван Киреевский, Хомяков и другие славянофилы мечтали создать систему новой русской философии, как и система Григория Сковороды, построенной на религиозных идеях Православия. Если это им и не удалось, то тем не менее "они оказались зачинателями, всего оригинального, что дала потом русская философская мысль. Основная их заслуга остается в том, что они круто и убежденно повернулись к Православной Церкви, как к единственному источнику Истины и окончательному судье всех человеческих помыслов и домыслов" (См. К. Зайцев. К познанию Православия. ч. I, 50. Шанхай. 1948 г.). "Гоголь, Киреевский, Хомяков, Константин Леонтьев (и конечно, Достоевский. - Б. Б.) - вот крупнейшие русские строго церковноправославные мыслители и в то же время яркие религиозные личности, которые глубоко поняли первенствующее значение Русской Православной Церкви в истории русской духовной культуры и которые отдали все свои, полученные от Бога, высокие таланты на служение этой Церкви, - пишет проф. Ив. Андреев в статье "Религиозное лицо Гоголя" (Прав. Путь за 1952 г.). Некоторые историки Православия считают, что Хомяков является самым выдающимся русским православным богословом, что он лучше выразил дух Православия, чем его современник московский митрополит Филарет, что именно Хомяков является создателем системы подлинного православного богословия в России. В статье "Историческое место А. С. Хомякова" архим. Константин утверждает, что: "Устами ПЕТРОВСКОЙ России, достигшей зенита культурного развития и политического успеха и, одновременно, ЦЕРКОВНОПРАВОСЛАВНО себя осознавшей, воспринимает себя Хомяков" ("Прав. Путь" 1954 г. стр. 32). "Это ошибочное утверждение. Никакими "устами Петровской России" Хомяков не был, он был устами искалеченной Петром Московской Руси. Устами Петровской России является митр. Филарет, богословие которого выросло из "Духовного Регламента" и каковое и опровергает богословие Хомякова. Вот почему богословские произведения Хомякова были запрещены духовной цензурой, считавшей истинным богословием не чисто православное богословие Хомякова, а полуправославное богословие митр. Филарета. Митр. Антоний указывает, что в направлении Филаретовской эпохи не было твердой уверенности в ПРАВОТЕ ЦЕРКОВНОЙ ИСТИНЫ, вопреки Символа Веры: "Верую во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь" (Еп. Никон. Жизнеоп. Блажен. Антония, т. I, 116). Митр. Антоний считал, что на мировоззрении Филарета, бывшего как известно воспитанником семинарии "Дружеского общества", созданного московскими масонами, "как и на всей эпохе, начиная с Петра Первого, отразилось схоластическое влияние, образовавшееся из католических и протестантских идей, возникших на почве римской философии", что митр. Филарет "не был самостоятельным мыслителем я не проникал в существо философских идей и богословских проблем. Его преподавание сводилось к тщательному обзору состояния богословской и философской науки, имевшей тогда рассудочный, оторванный от жизни характер, схоластического направления. Это направление и положило свой отпечаток и многолетнее влияние на русскую иерархию". "Митр. Филарет отличался огромным трудолюбием, строгой церковной дисциплиной и своей личной безупречною жизнью, но был типичным церковным сановником, в созвучии с его эпохою. В церковноадминистративной деятельности для него был непререкаемым авторитетом Духовный Регламент Петра I и в тех случаях, когда положения регламента были в противоречии с апостольскими правилами, ПРЕДПОЧТЕНИЕ ОТДАВАЛОСЬ ИМ РЕГЛАМЕНТУ. Так, например, было при разрешении им вопроса о возможности совершения таинства брака в Православной Церкви лютеран с раскольниками, при определении возраста для принятия монашества и в других случаях". Митр. Филарет был типичным представителем того лже-православного направления, которое берет свое начало в Духовном Регламенте Петра I. И в силу этого он никак не может быть ни представителем НОВОГО Направляющего Света, ни святоотечески выдержанным иерархом. В статье "Минувший век" ("Прав. Путь") архим. Константин сам же утверждал, что "Период Императорской нашей истории являет картину ширящегося и углубляющегося процесса отчуждения от Церкви, как образованного общества, так и народа, к светскому образованию привлекаемого". А в статье "Профессор-Крестоносец" ("Прав. Путь" за 1951 г.) он не менее справедливо утверждает, что Петербургский период "наложил свой отпечаток на всю Церковь сделав из нее высоко официальное учреждение, пышное и холодное". Митрополит Филарет и был как раз типичным представителем пышной, но холодной официальной Церкви, не святоотеческим выдержанным представителем Православия, а наследником западнических соблазнов, как это свидетельствует его богословие.
VIII
Когда Киреевский вместо того, чтобы спасать мир и человечество спас сам себя, и из русского европейца, поклонника философии Баруха Спинозы, стал по примеру предков, снова православным русским, Герцен так характеризовал его: "И этого человека, твердого и чистого, как сталь, разъела ржа страшного времени. Через десять лет он возвратился из своего отшельничества мистиком и православным". И дальше Герцен с цинизмом признается, что разделяет его и его последователей от Киреевского и других славянофилов: "...Между ним и нами была церковная стена". Царский путь русской мысли, духовным подвигом Гоголя и славянофилов, от духовного подражательства шел к сознанию всей огромной ценности Православия и "если он оказался узкой заросшей тропинкой, виной был политический вывих русской жизни", как это признает духовный потомок Герцена Г. Федотов в статье "Трагедия интеллигенции" (сб. "Новый Град"). "Огромная идеологическая работа, проведенная русским мыслителями XIX века, - отмечает проф. П. Ковалевский в книге "Исторический путь России", прошла почти целиком вне жизни и является "сокровищем для будущего". Но тем не менее славянофилы, частично, все же достигли поставленной перед собою цели. Это признает даже один из самых непримиримых врагов славянофилов Герцен. "Киреевские, Хомяков и Аксаков, - пишет он в "Былое и Думы",- СДЕЛАЛИ СВОЕ ДЕЛО;. долго ли, коротко ли они жили, но, закрывши глаза, они могли сказать себе с полным сознанием, что они. сделали то, что хотели сделать, и если они не могли остановить фельдъегерской тройки, посланной Петром и в которой сидят Бирон и колотит ямщика, чтоб тот скакал по нивам и давил, то ОНИ ОСТАНОВИЛИ УВЛЕЧЕННОЕ ОБЩЕСТВЕННОЕ МНЕНИЕ И ЗАСТАВИЛИ ЗАДУМАТЬСЯ ВСЕХ СЕРЬЕЗНЫХ ЛЮДЕЙ. С них начинается ПЕРЕЛОМ РУССКОЙ МЫСЛИ". Западники старались всячески исказить духовный облик и идейную направленность славянофилов. Герцен однажды писал: "Когда бы люди захотели, вместо того, чтобы спасти мир, спасти себя, вместо того, чтобы освобождать человечество, себя освободили - как много бы они сделали для спасения мира и для освобождения человека". Герцен, как видим на этот раз, разделяет основную идею Православия, которой придерживался Пушкин, Гоголь и славянофилы. Но понимая важность пропаганды этой жизнеутверждающей идеи среди молодого поколения, решившего добиваться улучшения жизни России по примеру декабристов с помощью революции, Герцен тем не менее не примкнул к Гоголю и славянофилам, а стал их ожесточенным противником. Герцен называл славянофилов - "славянобесами, славяноблудниками". Белинский именовал Хомякова - Хлестаковым. "Хомяков, - писал он Боткину, - это изящный, умный И. А. Хлестаков, человек без убеждений, человек без царя в голове; если он к этому же еще проповедует - он шут, паяц, кощунствующий над священнодействием религиозного обряда. Плюю в лицо всем Хомяковым, и будь проклят, кто осудит меня за это". Кн. Одоевский, один из виднейших любомудров, предвосхищая идеи славянофилов, писал: "в святом триединстве веры, науки и искусства, ты найдешь то спокойствие, о котором молились твои отцы". Выдающиеся славянофилы сумели достичь духовной цельности людей Московской Руси, гармоничности их духовного склада, Роль славянофилов, несмотря на отдельные идейные срывы в их взглядах, в истории развития русского национального мировоззрения велика. Это не могут не признать даже последние могикане интеллигенции. Так В. Зеньковский пишет и статье "Православие и культура", что "Славянофильская доктрина о глубочайшей связи русского духа с Православием дает им возможность понять все разрастающуюся драму интеллигенции, и они оформляют давно уже намечавшейся в ней раскол. Он был неизбежен, он был исторически продуктивен, ибо, наконец, было осознано то, что до этого раздвоения не могло быть вполне ясно" (сб. "Проблемы русского религиозного сознания"). В. Зеньковский не точен: раскол намечался не в интеллигенции, которая только что оформлялась, а раскол намечался между русским образованным обществом и зарождавшейся внутри его интеллигенцией.
IX
В Николаевскую эпоху шли параллельно два процесса - процесс роста национального самосознания нации, представителями которого являются Николай I, Пушкин, Гоголь, славянофилы, и процесс упадка его, нашедший свое выражение в возникновении ордена Русской Интеллигенции. Идеи Гоголя и славянофилов имели слабый успех среди представителей русского образованного общества и среди духовенства. Журнал славянофилов "Москвитянин" и другие издания имели меньше подписчиков, чем основанный Пушкиным "Современник", по иронии судьбы ставший органом ордена Р. И., на страницах которого Белинский предавал анафеме все, что было дорого Пушкину, "выжигая, - по определению Герцена, - кругом все, что попадало". ("Былое и Думы"). Современники Пушкина, Гоголя, славянофилов, - занимали ли они государственные посты, или не занимали, вели себя так, как всегда ведет себя большинство современников выдающихся людей: они отставали от них в своем идейном развитии. Ни Пушкина, ни Гоголя, ни Хомякова и Киреевского - большинство современников, особенно молодежь не считали выдающимися мыслителями, не интересовались их богатейшим духовным наследством. Так было всегда, так и будет всегда. Мысли выдающихся людей обычно доступны тоже только выдающимся людям их эпохи. Возвышенные идеи всегда находят мало ценителей. Высокий ум, возвышенная душа тянется к высоким умам и возвышенным душам и их не пугают трудности лежащего на пути реализации возвышенных идей. Рожденные ползать - летать не могут: таков трагический закон жизни. Стремление все свести к низшим мотивам - характерная черта духовного склада большинства людей. Спуск - всегда легче подъема. Стремление к понижению в идеях и нравственных нормах всегда будет популярнее стремлений зовущих к высокому, но трудному. Призыв к немедленной революционной ломке существующего всегда встретит больший отзвук в сердцах молодежи, чем призыв добиться улучшения существующего нравственным совершенствованием всех членов общества, опираясь в эволюционной переделке общества на древние национальные традиции страны. Все эти законы общественного развития действовали и в Николаевскую эпоху, и в силу их действия, молодежь Николаевской эпохи увлеклась второсортными, ложными идеями, родоначальником которых было вольтерьянство и масонство, а не стала идейным наследником сокровищ оставленных Пушкиным, Гоголем и славянофилами. Пушкин, Гоголь, славянофилы в своих сочинениях дали современному им образованному обществу богатейший материал для восстановления чисто русского православного мировоззрения. Но это был не просто призыв к "новому", всегда кажущемуся прогрессивным, а к старым, но вечно новым путям Православия.. А призыв к "новизне", которая слышится в старине, никогда не в почете у молодежи. Хомяков с горечью констатировал пристрастность нарождавшейся интеллигенции ко всякого рода "новизне". "Мы все новенькие с иголочки, - писал он про образованный слой своей эпохи, старина у народа". "Эта старина живет. Нет нужды, чтобы найти ее углубиться в изыскании прошлого, быльем поросшего. Старина - жизненное начало Руси"... "Жизнь наша цела и крепка. Она сохранена, как неприкосновенный залог, тою многострадальной Русью, которая не приняла еще в себя нашего скудного полупросвещения". Уровень религиозного сознания высших слоев общества, Николаевской эпохи, не соответствовал тем историческим задачам, которые предстояло ему решить. По путям намеченным Пушкиным, Гоголем и славянофилами пошли только немногие представители дворянства. Помещик Мотовилов стал служкой Серафима Саровского. Помещик М. В. Мантуров по совету Серафима Саровского роздал все свое имущество и ушел из мира. Представитель старинного дворянского рода Брянчанинов с разрешения Николая I ушел из корпуса и стал выдающимся деятелем Церкви. Им написаны "Аскетические опыты", в которых он на основании опыта св. Отцов изображает путь "внутреннего делания" и другие сочинения. Можно назвать и еще несколько имен. Но молодежь, в подавляющем большинстве своем пошла, за Герценом и Белинским. Причин тут было несколько. Во-первых, многие из молодежи усвоили взгляд своих отцов, воспитанных масонами и вольтерьянцами, что Самодержавие является властью крепостнического дворянства, всегда поддерживало и всегда будет поддерживать крепостной строй. Если это определение было верно для того периода после Петровской революции, когда Самодержавие фактически не существовало, то это определение совершенно не было верным для Николаевской эпохи, как мы это знаем. Николай I, как теперь мы знаем, а вовсе не основатели Ордена Р. И., был главным борцом против крепостного права. Пошедшие вслед за Белинским и Герценом верили так же, что Православие, как и все остальные христианские религии, не хочет бороться за создание действительно христианского общества. Веруя, в эти унаследованные от отцов вольтерьянцев и масонов "аксиомы", молодежь, жаждавшая скорейшей отмены крепостного права и устройства земного рая, видела в Гоголе и славянофилах только защитников крепостничества и призывы их вернуться к исконным русским традициям и на основании их создать истинно христианское государство, расценивала, как призывы апостолов "кнута и религиозного мракобесия". И как могла пойти вслед за Гоголем и славянофилами молодежь, когда вслед за ними, не шли отцы - поклонники Вольтера, масонов и масонских мистиков, мнимые консерваторы, мало думавшие о трагическом положении современной им России.
X
Вместе с образованным обществом Николаевской эпохи отставали в понимании идейного наследства Пушкина, Гоголя и славянофилов и правительственные круги. Пушкин и Гоголь и славянофилы были оценены только как писатели, но не как выдающиеся национальные, религиозные и политические мыслители, представители национального возрождения. Но можно ли упрекнуть за это Николая I и его правительство, когда и сейчас, сто лет спустя, только немногие ценят Пушкина, Гоголя и славянофилов, как выдающихся мыслителей? Конечно, - нельзя. Императора Николая I, историки часто упрекают, что он не узнал в славянофилах своих политических единомышленников. Но дело в данном случае обстоит вовсе не так просто, как это обычно изображают. Дело в том, что в идейных конструкциях славянофилов еще очень явственно проступали пятна немецкой идеалистической философии, которой ряд идеологов славянофилов увлекались в юности. Пушкин, Гоголь, славянофилы восстанавливают многие черты традиционного русского мировоззрения разрушенного Петровской революцией. Для создания целостного национального мировоззрения им всем не достает только завершающего идейного звена - понимания, что борьба за воплощение идеи Третьего Рима должна начаться с восстановления патриаршества. Пушкин и Гоголь вообще не касались этого вопроса. Славянофилы считали, что Церковь должна быть независимой, Синод должен быть ликвидирован, но в то же время были против восстановления патриаршества. В статье "По поводу брошюры г. Лорана" Хомяков писал, например: "Никакого главы Церкви, ни духовного, ни светского мы не признаем". Леонтьев признавал за славянофилами относительную правоту в вопросе о Церкви, в их желании более сильной и свободной Церкви. Но в вопросе о государстве, о национальной политике был по его мнению прав более Николай. Вот как характеризует свое отношение к славянофилам К. Леонтьев: "Оно (славянофильское учение) казалось мне слишком эгалитарнолиберальным, чтобы отделить нас от новейшего Запада" (См. Н. Бердяев. К. Н. Леонтьев). Повторю то, что я писал в книге "Враг масонов №I" (стр. 42): "Настороженность Николая I к идеологии славянофилов имела реальные основания. Он, которого так часто обвиняют в недуховности и в нелюбви к "умственности" был умственно достаточно чуток, чтобы понять ложность взглядов славянофилов о происхождении Самодержавия. К. Аксаков, например, развивал совершенно ложную теорию об отношении русского народа к государственной власти и государству. Русский народ, доказывал он, не любит власти и передал всю полноту власти царю с целью отстраниться от грехов связанных с властвованием. Отстранившись от власти народ имеет возможность вести более христианскую жизнь так как все грехи связанные с владением властью падают на душу царя, исполняющего функции главного военачальника, главного полицейского и главного судьи. Теория Аксакова не имеет ничего общего с действительными взглядами русского народа на государство и роль царя в государстве. Народный взгляд на царя важен в многочисленных пословицах и поговорках: Царь от Бога пристав. Сердце царево в руке Божьей. Где царь, там и Правда. На все святая воля царская и т.д. Русский народ, вплоть до Петра I, принимал весьма активное участие в строительстве национального государства и никогда не гнушался этим участием. Русский народ понимал ценность национального государства, и царской власти, защищавшей независимость национального государства. То, что К. Аксаков считал народным взглядом, на самом деле было взглядом одних только старообрядцев, которые после учиненного Петром I разгрома стали отрицательно относиться к государственной власти, а некоторые секты стали вообще отрицать государство. Да и сам К. Аксаков одно время договаривался до отрицания государства вообще: "Государство как принцип - зло", "Государство в своей идее - ложь", - писал, однажды он". Как это обычно бывает, в возникавшем непонимании и недоразумениях, виноваты были обе стороны -- и славянофилы и Николай I. Одни - высказывали недостаточно продуманные политические и социальные идеи, не считаясь с ненормальной политической обстановкой, создавшейся в России после подавления заговора декабристов, другие проявляли в ряде случаев, излишнюю осторожность. Так безусловной ошибкой со стороны правительства необходимо признать запрещение диссертации К. Аксакова, за содержавшиеся в ней оценки отрицательных результатов "реформ" Петра I, запрещение ряда произведений И. Киреевского, а самой большой ошибкой - запрещение печатания в России выдающихся богословских произведений А. Хомякова. Настороженность Николая I к неразработанной до конца идеологии славянофильства, была оправдана. Славянофильство идейно было двойственным: славянофилы не имели такого цельного мировоззрения, какое имели Пушкин и Гоголь. Славянофилы сделали много в области развития православного богословия и в области возрождения древнерусских идей, забытых после Петровской революции. Заслуги их в этом деле несомненны. Но в их мировоззрении было еще много следов европейского миросозерцания, оставшихся от юношеской поры увлечения европейской философией.
XI
Православная реакция, о которой писал Пальмер Хомякову, не произошла ни в царствование Николая I, ни при его преемниках и это было основной причиной разразившейся в 1917 году катастрофы. Духовенство Николаевской эпохи поступало также, как после поступало духовенство в следующие царствования, вплоть до революции. "Русское духовенство, писал митр. Антоний, - настолько отвыкло от прямой защиты священных канонов и так освоилось со своим рабским положением за 200 лет существования Синода, что стало относиться довольно безучастно к этому главнейшему и настоятельному своему общецерковному долгу (восстановление патриаршества) как будто бы это дело его, т. е. русского духовенства, мало касалось..." Все преобразовательные стремления Николая I, и его преемников, иссякали у порога центральной задачи национального возрождения необходимости возрождения идеи Третьего Рима, каковая не могла быть осуществлена без восстановления патриаршества. Только восстановление патриаршества привело бы к восстановлению одной из важнейших традиций подлинного Самодержавия - "симфонии двух властей". Только решение центральной задачи религиозно-национального возрождения создало бы необходимые предпосылки для правильного решения всех остальных задач цель которых была бы та же самая реставрация православной сущности души русского человека. Тогда все реформы не носили бы характер временных заплат, а носили бы единый целеустремленный характер проистекавший из идеи, которую Достоевский называет нашим "русским социализмом". Тогда бы стало ясным, что после восстановления независимости Церкви важнейшей задачей является уничтожение власти бюрократии, созданной масоном Сперанским, которая уже в царствование Александра II подменила самодержавие царское, самодержавием бюрократии (см. что пишет по этому поводу в "Монарх. государственности" Л. Тихомиров, когда анализирует результаты произведенных Александром II реформ), каковое обстоятельство умело было использовано Орденом Р. И. для подрыва нравственного авторитета царской власти и ведения пропаганды и революционной работы. Представители интеллигенции, работавшие в большом числе во всех слоях бюрократии, в городских органах самоуправления и земствах широко использовали самодержавие бюрократии в целях свержения царской власти. "Всякий великий народ, - пишет Достоевский в "Дневнике Писателя", - верит и ДОЛЖЕН ВЕРИТЬ, если он только хочет быть долго жив, что в нем-то, и только в нем одном, и заключается спасение мира, что он живет на то, чтобы стоять во главе народов, приобщить их всех к себе воедино и вести их, в согласном хоре, к окончательной цели, всем им предназначенной". "Я утверждаю, что так было со всеми великими нациями мира, древнейшими и новейшими, что только эта лишь вера и возвышала их до возможности, каждую, иметь свои сроки огромное влияние на судьбы человечества". Русский народ до Петра I верил в то, что ему суждено быть колыбелью и хранителем истинной христовой веры - Православия. Выражением этой веры и была идея Третьего Рима - идея создания наиболее христианской государственности. "Идея справедливости - Божьей Правды на грешной земле, пронизывает всю нашу историю, которая выдвинула русскую монархию, как носительницу Божьей Правды - по народному выражению, и "этического начала" - по выражению Тихомирова" (И. Солоневич). В летописях, в сборнике древне русского права - Русской Правды, в духовной литературе, задолго до послания инока Филофея, уже звучат ноты православного мессианизма. Идея Третьего Рима - есть идея "русского социализма", разрешения социальной справедливости на основе создания целостной православной культуры. При такой религиозной настроенности. нет места западному социализму, стремящемуся к построению земного рая без Бога и христианства. Основная ошибка русской интеллигенции, указывал Достоевский, заключается в том, что увлекаясь идеями западного масонского социализма она не желала. следовать идеям русского "социализма". "Вся глубокая ошибка их в том, - писал он в "Дневнике писателя", - что они не признают в русском народе церкви. Я не про здания церковные теперь говорю и не про причты, я про наш русский "социализм" теперь говорю (и это обратнопротивоположное церкви слово беру именно для разъяснения моей мысли, как ни показалось бы это странным) - цель и исход которого всенародная и вселенская церковь, осуществленная на земле, поскольку земля может вместить ее. Я говорю про неустанную жажду в народе русском, всегда в нем присущую, великого, всеобщего, всенародного, всебратского единения во имя Христово. И если нет еще этого единения, если не созиждилась еще церковь вполне, уже не в молитве одной, а на деле, то все-таки инстинкт этой церкви и неустанная жажда ее, иной раз даже почти бессознательная, в сердце многомиллионного народа нашего несомненно присутствует. Не в коммунизме, не в механических формах заключается социализм народа русского: он верит, что спасется лишь в конце концов всесветным единением во имя Христово. Вот наш русский социализм". И поскольку вариант русского "социализма" во Христе не был осуществлен, то на смену ему неизбежно должен был придти вариант западного социализма во Антихристе, которым была так страстно увлечена русская интеллигенция.
XII
Могут возразить, что идея Третьего Рима могла быть творческой идеей только в русское средневековье, а что, де, для "прогрессивного 19 века" она не годилась, что если бы Николай I и его преемники и восстановили духовную независимость Церкви, и положили в основу государственного строительства вновь идею Третьего Рима, то это не могло бы послужить основой национального возрождения. Это не серьезное возражение. Мы не знаем, погибла ли бы Московская Русь, как это обычно уверяют, если бы ее не "спас" Петр I, но мы знаем трагические результаты этого "спасения". Точно также - мы не знаем, какие бы результаты дало восстановление патриаршества в царствование Николая I и возвращение к идее построения Третьего Рима, но мы знаем каким трагическим путем пошло развитие России, когда патриаршество восстановлено не было. Отказ от идеи Третьего Рима есть отказ от русской концепции государственности, которая, как верно утверждает Тихомиров "ставит выше всего, выше юридических отношений, начало этическое. ЭТИМ создана русская монархия, как верховенство национального нравственного идеала, и она много веков вела народ к развитию и преуспеянию, ко всемирной роли, к первой роли среди народов земных, именно на основе такого характера государства. Действительно, если государственная идея русского народа есть вообще фантазия и ошибка, и ему должно усвоить обычную (Римскую) идею государства, как построения чисто юридического, или же если идея русская хотя и высока, но не по силам самому русскому народу, то в обоих случаях эта идея для России сама собою упраздняется". "ВМЕСТЕ С ТЕМ, УПРАЗДНЯЕТСЯ И МИРОВАЯ МИССИЯ РОССИИ, ибо в сфере построения государства на основе юридической решительно все народы доказали свое превосходство перед русским". Это доказывает вся история Петербургского периода, после того как Петр I отказался от русской концепции государственности заменив самодержавие западным абсолютизмом, одним из разновидностей римской идеи государства. В итоге ничего не могло возникнуть кроме государственного материализма, который раньше или позже должен был привести русскую государственность к гибели. Семнадцать лет спустя после смерти Николая I, характеризуя значение процесса Нечаева, мудрый Тютчев писал: "Зло еще не распространилось, но где против него средства? Что может противопоставить этим заблуждающимся, но пылким убеждениям, власть, лишенная всяких убеждений? Одним словом, что может противопоставить революционному материализму весь этот пошлый ПРАВИТЕЛЬСТВЕННЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ?" Представители монархической власти не опирающиеся на творческую идею соответствующую древним религиозным, политическим и социальным традициям народа, которым они управляют, как правильно подчеркнул И. Ильин в "Наши задачи" будут править "от случая к случаю, от наущения к наущению, а может быть по отжившей и государственно вредной традиции, а может быть от каприза к капризу". В таком именно направлении "случая к случаю" на основе усвоенной от Петра I вредной государственной традиции и шло управление при преемниках Николая I. Все они несомненно желали блага России и искренно желали восстановить отдельные политические и социальные традиции допетровской Руси, но они до конца Империи, не восстановили основную из этих традиций - патриаршество. Идея Третьего Рима не стала творческой идеей независимой Православной Церкви и вернувшегося к идее "симфонии двух властей" Самодержавия, уделом которого до конца остался правительственный материализм, с помощью которого правительство безуспешно пыталось бороться силами разлагающейся бюрократии против наступающего революционного материализма, ясно сознававшего свои цели, свою стратегию и свою тактику. Было еще множество других причин, обусловивших падение Самодержавия, но эта причина - забвение основной идейной сущности Самодержавия, была главной и определяющей гибель, первопричиной. "У нас не верят себе, - писал Достоевский, - да и нельзя, потому что не во что верить. ШАТКОСТЬ ВО ВСЕМ ДВУХСОТЛЕТНЯЯ. Вся реформа наша, с Петра начиная, состояла лишь в том, что он взял камень, плотно лежавший, и ухитрился его поставить на кончик угла, мы на этой точке стоим и балансируем. Ветер дунет и полетим". IV. ПОТОМКИ БРАТЬЕВ МИСТИЧЕСКОЙ ПЕТЛИ
I
В странах органически развивающихся на основе исторических традиций, революционный динамизм молодежи обуздывается влиянием консервативно настроенных отцов, организованным противодействием консервативных слоев общества, блюдущих религиозные и политические традиции страны. В России, в момент возникновения Ордена, решившего пойти по пути масонов-декабристов, не было подлинно консервативного слоя, который бы вел борьбу за восстановление исторических традиций разрушенных Петровской революцией. Идейный консерватизм только начал развиваться в лице Пушкина, Гоголя, славянофилов. Псевдоконсерватизм же, довольствовавшийся обрядовой религиозностью, охранением сословных привилегий, крепостного строя и бытового монархизма - не только не мог обуздать политический и социальный радикализм, молодежи, но и был одной из главных причин этого радикализма. В русском обществе 40-х годов в конце крепостнического периода, было мало явлений, которые могли бы стать путеводными звездами для юных сердец, желавших служить Правде и Добру. Отцы, христианство которых ограничивалось исполнением обрядов, отлично мирившиеся с существовавшей в России нехристианской действительностью, не могли служить примером. Достоевский, сам принадлежавший к поколению 40-х годов, сам бывший одно время членом Ордена Р. И., хорошо знавший характер идейных исканий своего поколения, не однажды заявлял, что молодежь его поколения была столь же беззащитна против влияния чужеземных идей, как и молодежь последующих поколений, потому, что она не видела родной идейной почвы на которой она могла бы укрепиться, "Если будете писать о нигилистах, - пишет он В. Пунцыковичу в 1879 году, - то ради Бога, не столько браните их, сколько отцов их. Эту мысль проводите, ибо корень нигилизма не только в отцах, но отцы-то ЕЩЕ ПУЩЕ НИГИЛИСТЫ, ЧЕМ ДЕТИ. У злодеев наших подпольных есть хоть какой-то гнусный жар, а в отцах - те же чувства, но цинизм и индифферентизм, что еще подлее". Революционность Николаевской эпохи, также как и революционность предшествовавшей эпохи, вырастала на почве равнодушия к идее Третьего Рима церковной иерархии и мнимо-консервативного слоя. Равнодушие церковной иерархии и общества к призывам Николая I сплотиться вокруг него, в целях скорейшей ликвидации крепостного строя и скорейшего проведения политических и социальных реформ, равнодушие к идейным проблемам поставленным Гоголем и славянофилами - не могли не вызвать отрицательной реакции среди наиболее активной части молодежи. Отсутствие надлежащей реакции общества Николаевской эпохи на призывы Гоголя и славянофилов к созданию целостной православной культуры - свидетельствует о трагическом разрыве, между историческими задачами, стоявшими перед эпохой, и низким уровнем религиозного сознания общества, которое даже в лице князей Церкви оказалось неспособным подняться. до взглядов Гоголя и славянофилов, что иных путей к Третьему Риму кроме указанных ими нет, КАК НЕТ И ИНЫХ СРОКОВ. И, поскольку, Орден Борцов за Святую Русь не был создан, вместо него духовными детьми русского вольтерьянства и масонства, не желавшими: мириться, как их отцы, с крепостной действительностью, был создан Орден Русской Интеллигенции - "Орден Борцов против Самодержавия и Православия", так как по ложному убеждению духовных потомков русского масонства - Православие и Самодержание были главными препятствиями преграждавшими дорогу к более справедливому социальному строю.
II
Как верно подчеркивает В. С. Варшавский в своей книге "Незамеченное поколение", - "Настоящая, искренне принятая идея всегда таинственно проста. Тем не менее, вследствие ее трансцендентности интеллектуальному плану, ее трудно высказать. Это несоизмеримость между сущностью идеи и понятиями, при помощи которых ее пытаются определить, часто ведет к трагической путанице. Особенно молодежь в том возрасте, когда душа человека наиболее раскрыта призыву героизма, легко принимает за выражение вдохновляющей ее идеи правды и добра учения, подчас несовместимые с этой идеей. Нет такой, даже самой чудовищной и человеконенавистнической доктрины, которая не могла бы увлечь самых чистых и лучших молодых людей, из породы героев Достоевского, "требующих скорого подвига, с непременным желанием хотя бы всем пожертвовать для этого подвига, даже жизнью". "Впрочем, - пишет митрополит Анастасий в книге "Беседы с собственным сердцем", - в появлении и утверждении безбожного материалистического коммунизма на Русской почве есть своя диалектика. Наша радикальная интеллигенция, отойдя от Церкви, унесла с собой из христианства высокие начала любви и сострадания к меньшой братии и тесно связанную с ними идею жертвенности, свободы, равенства и братства. Из этого нравственного материала они хотели создать новый общественный порядок на земле, но уже без религиозного основания. Однако чисто гуманистическое мировоззрение, как доказал это исторический опыт, не может служить твердой базой для человеческой жизни, ибо оно само всегда кажется как бы висящим в воздухе - между небом и землей" (стр. 119). Создатели Ордена Р. И., подлинные идеалисты, не сразу отказываются от возвещенных Христом истин. Учитель Белинского Станкевич писал: "самоотвержение по внутреннему голосу души... вот жизнь религиозная... Все наше достоинство в приближении к этой жизни". Белинский, перед тем, как увлечься идеями социализма писал: "Отрешись от себя, подави свой эгоизм, попри ногами твое своекорыстное "я", жертвуя всем для блага ближнего, родины, для пользы человечества, люби истину и благо не для награды, но для истины и блага и тяжким крестом выстрадай твое соединение с Богом, твое бессмертие, которое должно состоять в уничтожении твоего "я", в чувстве любви". Герцен писал: "Не Христа ли любит тот, кто любит Правду? Не Его ли ученик, сам того не ведая, тот, чье сердце отверсто для сострадания и любви. Не единственному ли Учителю, явившему в Себе совершенства любви и самоотвержения, подражает тот, кто готов жертвовать счастьем и жизнью за братьев?". Сын нижегородского священника Добролюбов в юности "чистенький и аккуратный семинарист, верующий в Бога". Его юношеский дневник свидетельствует о его склонности к аскетизму. Писарев одно время был членом христианско-аскетического "Общества мыслящих людей". Желябов заявил на суде: "Крещен в Православии, но православие отрицаю, хотя сущность учения Иисуса Христа признаю. Эта сущность учения среди моих нравственных побуждений занимает почетное место. Я верю в истинность и справедливость этого учения и торжественно признаю, ЧТО ВЕРА БЕЗ ДЕЛ МЕРТВА ЕСТЬ и что всякий истинный христианин должен бороться за правду, за право угнетенных и слабых и, если нужно, то за них пострадать, такова моя вера" (Воронский. Желябов). На начальном этапе своего идейного развития, эти слова Желябова мог повторить почти каждый из юношей-идеалистов - членов Ордена Р. И. Описывая увлечения утопическим социализмом в конце сороковых годов Достоевский вспоминает: "Тогда понималось дело еще в самом РОЗОВОМ и РАЙСКИ-НРАВСТВЕННОМ СВЕТЕ. Действительно правда, что зарождавшийся социализм сравнивался тогда, даже некоторыми из коноводов его, с христианством и принимался лишь за ПОПРАВКУ И УЛУЧШЕНИЕ ПОСЛЕДНЕГО, сообразно веку и цивилизации. Все тогдашние новые идеи нам в Петербурге ужасно нравились, казались в высшей степени святыми и нравственными и, главное, общечеловеческими, будущим законом всего без исключения".
III
"Исторические истоки русского нигилизма восходят к вольнодумному кружку вельмож Екатерины II, т. е. к французскому просветительству 18-го века, - пишет С. Франк в статье "Исторический смысл русской революции". - Ведь именно это вольнодумное "вольтерьянство" дворянства посеяло первые семена нигилизма в России, и корни от них постепенно проходили во все более глубокие слои русской почвы, захватив во второй половине 19-го века "разночинцев" - единственный в России промежуточный слой между дворянством и народом, - породив в нем нигилизм 60-х годов и революционный радикализм 70-х годов и к началу 20-го века достигнув последних глубин народных масс. Но в известном смысле этот нигилизм имеет еще более отдаленного предшественника в России. Век Екатерины невозможен был без духа Петра Великого и его реформ. Гениальный (?) государственный реформатор России в каком-то смысле был бесспорно первым русским нигилистом: недаром большевики еще при последнем ограблении церквей с удовольствием ссылались на его пример". "Сочетание бесшабашной удали, непостижимого для европейца дерзновения святотатства и кощунства, смелого радикализма в ломке традиционных устоев с глубокой и наивной верой в цивилизацию и в рациональногосударственное устроение жизни бесспорно роднит, несмотря на все различия, - достаточно очевидные, чтобы о них стоило упоминать, - Петра Великого с современных русским большевизмом. Но Петр Великий есть русское отражение западного рационализма 17 века, века Декарта и Гуго Греция, восстания Нидерландов и английской пуританской революции. И снова мы чувствуем: в нынешней русской революции подведен какой-то итог общеевропейского духовного развития последних веков. Мне кажется, что если вдуматься достаточно глубоко и окинуть широким взором общеевропейское (в том числе и русское) историческое прошлое, то мы увидим, что русская революция есть последнее завершение и заключительный итог того грандиозного восстания человечества, которое началось в эпоху ренессанса и заполняет собою всю так называемую "новую историю"... "в русской революции подведен итог более чем четырехвековому духовно-историческому развитию западного человека" (Сб. "Проблемы русского религиозного сознания", стр. 301 и 317). Одновременно, скажем мы, это идейный итог многовековой работы европейского масонства по разложению католичества и европейских монархий. Причины умственного помешательства вольтерьянством, Ключевский объясняет так: "Дворянство спокойно и беззаботно пользовалось чужим трудом с тех пор, как исправник и предводитель вместе с губернатором обеспечили его сон от призраков пугачевщины. Таким образом дворянство почувствовало себя без серьезного дела: вот важный факт, признаки которого становятся заметны с половины XVIII века. Это дворянское безделье, политическое и хозяйственное, и стало основанием, на котором во второй половине века складывалось любопытное общежитие и своеобразными нравами, отношениями и вкусами. Когда люди отрываются от действительности, от жизни какой живет окружающая их масса, они создают себе искусственное общежитие, которое заполняют призрачными интересами, привыкая игнорировать действительные явления, как чужие сны, а собственные грезы принимая за действительность. ТАКОЕ ОБЩЕЖИТИЕ ЗАВЯЗЫВАЕТСЯ СРЕДИ РУССКОГО ДВОРЯНСТВА С ТЕХ ПОР, КАК СОСЛОВИЕ ПОЧУВСТВОВАЛО СЕБЯ НА ДОСУГЕ". (Курс Русской Истории. ч. V, стр. 117. Изд. 1922 г.) В сочинениях французских философов-просветителей (часть которых были масоны. - Б. Б.) "удары направленные против живых и могущественных еще остатков феодальной и католической старины, сопровождались обильным потоком общих идей, общих мест. Эти общие идеи или общие места имели там, на своей родине понятный условный смысл: там никто не забывал настоящего практического значения свободы, равенства и других отвлеченных терминов, которые противопоставляли существующим отношениям. Этими общими местами, возвышенными отвлеченными терминами прикрывались очень реальные и часто довольно низменные интересы обиженных классов общества. Образованное русское дворянское общество было чуждо этих интересов. Здесь нечего было разрушать, нужно было, напротив, все созидать, чтобы устранить слишком новые, вчерашние злоупотребления, вкравшиеся в русскую жизнь, и эти злоупотребления шли всего более от того самого сословия, верхи которого так опрометчиво увлеклись модными либеральными произведениями французской литературы. В таком положении из всего содержания этой литературы ТОЛЬКО ОБЩИЕ МЕСТА, ОТВЛЕЧЕННЫЕ ТЕРМИНЫ и могли быть усвоены русскими дворянскими умами. Но понятные в связи с живыми местными интересами, эти условные общие места и отвлеченные термины, оторванные от своей почвы, превращались в безусловные политические и моральные догматы, которые заучивались без размышления и еще более отдаляли пропитавшиеся ими умы от окружающей жизни, с которой они не имели ничего общего. Вот почему наплыв этих идей из-за границы сопровождался у нас чрезвычайно важными последствиями, УПАДКОМ ОХОТЫ К РАЗМЫШЛЕНИЮ И УТРАТОЙ ПОНИМАНИЯ ЖИВОЙ РУССКОЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ. ...Чужие слова и идеи избавляли образованное русское общество от необходимости размышлять, как даровой крепостной труд избавлял его от необходимости работать". (Там же, стр. 117). "...Осадком этого влияния в русском обществе остался политический и нравственный либерализм, не продуманный и не применимый ни в какой почве. Этот либерализм выражался часто в самых детских формах. Во французской биографии русской дамы, пользовавшейся потом известностью в парижском образованном свете, генеральши Свечиной, биограф, член французской академии гр. де Фаллу, передает такой любопытный случай. Свечина, урожденная Соймонова, была дочь влиятельного частного секретаря Екатерины, имевшего по должности квартиру во дворце. Раз летом, в 1789 году, воротившись вечером, Соймонов застал в своей квартире иллюминацию и спросил семилетнюю дочь, что это значит. "Как же, папа, не признавать падение Бастилии и освобождение бедных французских узников", - был ответ. Можно понять, о чем толковали взрослые, среди которых вращалась девочка. Но господство этого либерализма ни к чему не обязывало и ничему не научало: под новыми словами, новыми вкусами и понятиями скрывалась прежняя черствость и грубость гражданского и нравственного чувства, и эта черствость иногда обнаруживалась в самых отталкивающих формах. Кн. Дашкова, в молодости так увлекавшаяся французской литературой, блиставшая на директорском кресле Академии Наук, под старость, поселившись в Москве, очерствела до того, что все свои чувства сосредоточила на крысах, которых сумела приручить: она почти никого не принимала, равнодушно относилась к судьбе своих детей, дралась с прислугой, но несчастье с крысой трогало ее до глубины души. Начать Вольтером и кончить ручной крысой умели только люди Екатерининского времени". "Словом, у нас никогда не было такого цивилизованного варварства, какое царило во второй половине XVIII в. Равнодушие к окружающему и утрата чутья родной действительности были последним результатом умственного и нравственного движения в дворянском обществе".
IV
"Непонимание действительности, - указывает О. Ключевский, постепенно развилось в более горькое чувство, и чем успешнее русский ум XVIII и XIX столетий усваивал себе плоды чужих идей, тем скучнее и непригляднее казалась ему своя родная действительность. Она была так непохожа на мир, в котором выросли его идеи. Он никак не мог примириться с родной обстановкой, и ему ни разу не пришло в голову, что эту обстановку он может улучшить упорным трудом, чтобы приблизить ее к любимым идеям, что и на Западе эти идеи не вычитаны в уютном кабинете, а выработаны потом и политы кровью. Так как его умственное содержание давалось ему легко, так как он брал его за деньги, как брал все из магазина, то он не мог подумать, что идея есть результат упорного и тяжелого труда поколений. Почувствовав отвращение к родной действительности, русский образованный ум должен был почувствовать себя одиноким. В мире у него не было почвы. Та почва, на которой он срывал философские цветки, была ему чужда, а та, на которой он стоял, совсем не давала цветов. Тогда им овладела та космополитическая беспредельная скорбь, которая так пышно развивалась в образованных людях нашего века". Вот откуда идут декабристы, а раньше их течения, возглавляемые Радищевым и Новиковым, а за ними Обломовы, Онегины, Печорины, Тентениковы, Бельтовы и пр. Оценка русской истории из хода европейской истории и европейских идей поставила русского интеллигента в нелепое отношение к русской действительности. "Для нас важно, - пишет В. Ключевский, - в какое отношение к действительности ставили русского человека заграничные идеи. Между первой и последней не было ничего общего! Русская действительность создавалась без всякой связи с действительностью Западной Европы. Русские народные понятия текли не из тех источников, из которых вытекали идеи французской просветительной литературы. Русский образованный человек вращался в русской действительности, на его плечах тяготели факты русского прошлого, от которого он никуда уйти не мог, ибо эти факты находились в нем самом, а ум его наполнен был содержанием совсем другого происхождения, совсем другого мира. Это очень неестественное положение. Обыкновенно общество и отдельные лица, вращались среди внешних явлений и отношений, для оценки их имеют и свои понятия и чувства. Но эти понятия и чувства родственны по происхождению с окружающими явлениями и отношениями. Это просто осадок житейских наблюдений. Значит, в каждом правильно сложившемся миросозерцании факты и идеи должны иметь одно происхождение, и только при таком родстве могут помогать друг другу, - ибо факты умеряют идеи, а идеи регулируют факты. Русский образованный ум в XVIII в. стал в трагикомическое положение: он знал факты одной действительности, а питался идеями другой. Начала у него не сходились и не могли сойтись с концами. Вот когда зародилась умственная болезнь, которая потом тяготела над всеми нисходящими поколениями, если мы только не признаемся, что она тяготеет над нами и по сие время. Наши общие идеи не имеют ничего общего с нашими наблюдениями - мы плохо знаем русские факты и очень хорошо нерусские идеи".
V
"Я, как ваятель, как золотых дел мастер, старательно леплю и вырезываю к всячески украшаю тот кубок, в котором сам же подношу себе отраву". Приведя это признание Тургенева, митр. Анастасий замечает в своей книге "Беседы с собственным сердцем": "Вот исповедь русского интеллигента, типичным воплощением которого был сам автор этих слов Тургенев. Утонченная отрава - это роковой удел нашей интеллигенции. Ей не дано ощутить цветение и аромата жизни, которыми наслаждаются люди цельного духа. Так паук извлекает яд из цветка, дающего пчеле нектар". Отец Павел Флоренский в книге "Столп и утверждение истины" противопоставляет православное жизнепонимание "брезгливому интеллигентскому мирочувствию или, скорее, интеллигентскому миробесчувствию". Масонство преследует цель превратить людей в духовных роботов. Добиться этого оно может только создав тип человека духовно оторванного от мира сверхъестественного и мира естественного, вполне удовлетворяющего пребывание в искусственном мире созданном человеческим разумом. Внушая неверие в мир сверхъестественный, масоны, и их духовные помощники, выдают себя за поклонников мира естественного. Но это только очередная ложь. Человек, находящийся во власти иллюзий, созданных в масонских идейных лабораториях, не любит ни сверхъестественный, ни естественный мир, а любит неестественный, искусственный мир, созданный разумом. Таково жестокое наказание гордыни всех, поставивших человеческий разум выше Бога. Отказавшись от сверхъестественного, они лишаются возможности быть и органической частью естественного мира, обрекаются на веру в неестественное, и на прозябание в неестественном мире, созданном религиозными, политическими и социальными фантастами. Характеризуя духовный облик русского интеллигента, О. П. Флоренский пишет: "Рассудочник интеллигент на словах "любит" весь мир и все считает "естественным", но на деле он ненавидит весь мир в его конкретной жизни и хотел бы уничтожить его, - с тем, чтобы вместо мира поставить понятие своего рассудка, т.е., в сущности, свое самоутверждающееся Я; и гнушается он всем "естественным", ибо естественное - живое и потому конкретно и невместимо в понятия, а интеллигент хочет всюду видеть лишь искусственное, лишь формулы и понятия, а не жизнь, и притом свои. Восемнадцатый век, бывший веком интеллигентщины по преимуществу и не без основания называемый "веком просвещения", конечно, "просвещения" интеллигентского, сознательно ставил себе целью: "Все искусственное, ничего естественного". "Искусственная природа в виде подстриженных садов, искусственный язык, искусственные нравы, искусственная революционная государственность, искусственная религия. Точку на этом устремлении к искусственности и механичности поставил величайший представитель интеллигентщины Кант, в котором, начиная от привычек жизни и кончая высшими принципами философии, не было -да и не должно было быть по его же замыслу ничего естественного. Если угодно, в этой механизации всей жизни есть своя - страшная - грандиозность, веяние Падшего Денницы; но все эти затеи, конечно, все же держаться лишь тем творчеством, которое они воруют у данной Богом жизни". А падший Денница - ведь ангел Зла. Вольтерьянцы, масоны и их духовные чада и были всегда во власти веяний исходивших от Падшего Денницы. В духовных тенетах духа Зла оказываются и духовные потомки русского вольтерьянства и масонства - члены Ордена Р. И.
VI
"Масонство есть антицерковь, церковь ереси", - такое утверждение можно прочесть во французском масонском журнале "Акация", в номере за октябрь 1902 года. "Торжество Галилеянина продолжалось двадцать веков, - говорил масон Дельпеш на масонском конвенте в 1902 году, - ныне и Ему настала очередь сгинуть". "Он уходит в предания веков вслед за божествами Индии, Египта, Греции и Рима. Франкмасоны! Мне приятно здесь отметить, что мы не беспричастны к этой гибели лжепророков. С того дня, как образовалось масонское общество, римская церковь, основанная на галилейском мифе, стала быстро приходить в упадок". В декларации Совета Ордена Великий Восток Франции написано: "Масонство не признает никаких истин кроме тех, которые основаны на разуме и науке". В книге масона Клавеля "Красочная история франкмасонства" указывается: "Рыцарь Солнца (28 степень) имеет задачей установление натуральной религии на развалинах существующих ныне христианских религий". В масонском журнале "Символизм", в номере за январь 1922 года (стр. 13) указывается, что основная цель масонства - "Трехугольник - взамен креста: Ложа - взамен Церкви". На состоявшемся в 1900 году в Париже международном конгрессе масонов, одним из выступавших ораторов было заявлено: "...Недостаточно победить влияние духовенства и лишить Церковь авторитета... необходимо разрушить самую религию" (см. стр. 102 Отчета конгресса). В бюллетене Великого Востока Франции (за ноябрь 1893 года, стр. 372) можно прочесть следующее заявление: "Ни один масон не может быть членом Совета Ордена, если он предварительно письменно не обязуется за себя и за своих несовершеннолетних детей не исполнять христианских обрядов". "Борьба между Церковью и масонством, - заявил на конгрессе Великого Востока в 1900 г. в Брюсселе гроссмейстер бельгийских масонов Коега, - есть борьба не на жизнь, а на смерть". Тактика масонства в насаждении атеизма такова. Сначала вступившим говорят, что масонство не есть Церковь, ни религия. Имя Христа масоны не упоминают только в силу своей веротерпимости. Но впоследствии вступившим в ложу осторожно внушается мысль, что "Масонство шире любой церкви, так как оно включает в себя все религии и является единой, всеобщей религией". "Для тех, которые не могут отрешиться от веры в Христа, - писал иллюминат Книгге иллюминату Цваку, - мы установим, что Христос также проповедовал религию природы и разума, мы прибавим, что эта простая религия была извращена, но что мы являемся ее преемниками через франк-масонство и единственными последователями истинного христианства, тогда останется добавить несколько слов против духовенства и монархов". В 1912 году, масон Лебе так объяснял цель, которую преследует масонство по отношению к религии: "Вы чувствуете необходимость раз и навсегда покончить с церковью, со всеми Церквами. Пока мы этого не добьемся, мы не сможем ни продуктивно работать, не построить чего бы то ни было прочного" (Конвент Великого Востока Франции, стр. 270). В следующем году масон Сикар де Плозель заявил: "Есть один мир, который мы не можем заключить, одно разоружение на которое мы не можем согласиться, есть одна война, которую мы неустанно должны продолжать, до победы или смерти, это - война против сегодняшних врагов масонства и республики, свободы совести, врагов разума, науки и человеческой справедливости, и эти враги суть все догматы, все Церкви" (Конвент Великого Востока Франции в 1913 году, стр. 393). "Я глубоко убежден, - писал немецкий масон К. фон Гагерн в "Фреймауэр Цейтунг" (№ от 15 дек. 1866 года), - что время наступит и должно наступить, когда атеизм станет общечеловеческим принципом". Редактор этой газеты масон - пастор Цилле однажды написал, что "Одни лишь идиоты и слабоумные мечтают еще о Боге и бессмертии души". В отчете конвента Великого Востока Франции, состоявшегося в 1902 году имеется следующий призыв одного из масонов: "Разрушим этот символ ужаса и мерзости, этот очаг мирового злодеяния и возобновим ВСЕГДАШНЮЮ БОРЬБУ... будем же вести войну со всеми религиями, так как они настоящие враги человечества". Признаниями масонов о том, что главная цель масонства уничтожение христианства и других религий можно заполнить обширный том. Масоны хотят уничтожить все религии, кроме одной, которую исповедуют творцы и настоящие организаторы масонства - иудаизма. В книге "Взгляд на историю еврейского народа" написанной евреем Д. Дарместером указывается, что "Национальное тайное общество евреев является источником всех религиозных споров, которые веками создают рознь в христианстве". Эти характерные признания вносят ясность в вопрос, кто и для какой цели создал масонство и кто управляет в действительности им.
VII
Ко времени запрещения масонства Николаем I, часть русского образованного общества окончательно оторвалась от русской духовной почвы и привыкла мыслить категориями европейской философии, совершенно не считаясь с русскими духовными традициями. Поэтому запрещение масонства мало что могло изменить. После; запрещения масонства денационализировавшаяся часть дворянства продолжала развиваться духовно в направлении подсказанном ему вольтерьянством и масонством, следуя тенденции перевращать все новые западные философские и политические учения, в "религиозные догмы". Оно было настолько умственно порабощено вольтерьянством и масонством, что могло развиваться в русле масонских идей уже самостоятельно, могло обойтись и без руководства со стороны открыто существующих масонских лож. Идейное влияние масонства на деятельность членов Ордена Р. И. продолжало осуществляться, но иными, скрытыми путями. Оно шло через нелегальные ложи, продолжавшие существовать все время в России, через русских масонов вступивших в иностранные ложи, через общение идеологов Ордена и руководителей тайных революционных организаций с иностранными масонами и руководителями иностранных революционных организаций Запада, усвоивших политические и социальные доктрины масонства и руководимые тайно масонством, усваивая, часто того и не сознавая, масонскую тактику и стратегию борьбы против религии и монархий. Основную массу членов Ордена первого призыва составили духовные отпрыски русских вольтерьянцев и масонов. Воспитанные на масонских идеях, сделавшие своими святыми масонов-декабристов, они шли дальше по проложенной русскими вольтерьянцами и масонами дороге. Отвернувшись от Православия они придали усвоенными ими западным учениям характер религиозных догматов. "Оставьте стариков и взрослых, - говорится в масонских директивах, - идите к молодым". Масоны хорошо знали специфические черты, свойственные молодежи. Еще Пушкин указывал на то, "как соблазнительны для развивающихся умов, мысли и правила, отвергаемые законом и преданиями". Молодежь никогда не довольна существующим, ибо по природе революционна. Она всегда ищет самых последних политических и социальных идей, ей, не имеющей жизненного опыта, скажется, что единственного, чего ей не хватает, чтобы немедленно изменить мир к лучшему - это свободы. Ф. Степун верно отмечает в своих мемуарах "Бывшее и несбывшееся", что "молодежь особо утопична потому, что она живет с закрытыми на смерть глазами. В, так называемые, "лучшие" годы нашей жизни, смерть представляется нам бледной, безликой тенью на дальнем горизонте жизни, к тому же еще тенью поджидающей наших отцов и дедов, но не нас самих. Этим чувством здешней бессмертности и объясняется прежде всего революционный титанизм молодежи, ее жажда власти и славы, ее твердая уверенность в возможность словом и делом, огнем и мечем изменить мир к лучшему - одним словом все то, что характерно для вождей, диктаторов, героев-революционеров, чувствующих себя не смертными человеками, а бессмертными полубогами". Таковы характерные черты всякой молодежи во все времена. Но русская молодежь, кроме того обладала еще особыми специфическими чертами, которые еще более усиливали ее революционный динамизм. Эти черты - религиозный склад души, чуткость ко всякого рода социальной дисгармонии, искренность в увлечениях, готовность жертвовать всем, в том числе и собой, во имя истины, показавшейся подлинной правдой. Отталкиваясь от Православия, молодежь из числа бескорыстных идеалистов, сохраняла религиозный строй души, полученный в наследство от предыдущих поколений предков, воспитанных Православием. В этом то и таилась та взрывчатая сила, тот революционный динамизм, та страстность, которой ознаменовалась деятельность членов Ордена Р. И. Свойственный русской душе религиозный максимализм, воспитанный в ней Православием, отрываясь от православной религиозности придает характер религиозных верований политическим и социальным доктринам, которыми заменяется вера в Бога. Возникает вопрос, а почему члены Ордена Р. И., сохранившие сформированный Православием религиозный строй души и воспринимавшие всякую нерелигиозную идеологию догматически, то есть религиозно, не удовлетворясь слабым религиозным горением современного им Православия и крепостной действительностью, не встали на тот путь, к которому звал всех, Император Николай I, призывавших всех сплотиться вокруг него во имя скорейшей ликвидации крепостного права, Гоголь, звавший своих современников к самоотверженной борьбе за восстановление былой духовной мощи Православия, указывавший, что наступило время решающей битвы за будущее России, что все "пути и дороги к светлому будущему скрыты именно в этом темном и запутанном настоящем". Ответ таков: путь, на который звали Николай I, Пушкин, Гоголь, славянофилы, а позже Достоевский, Данилевский, К. Леонтьев и другие выдающиеся представители русского образованного общества, требовал больших усилий для нравственного самоусовершенствования, чем путь фальшивых, но внешне ослепительных истин, на который звали идеалистически настроенную молодежь идейные выученики масонства: Белинский, Герцен и Бакунин. Путь, на который звали молодежь выдающиеся умы русского образованного общества, казался молодежи уже окончательно дискредитировавшим себя, неспособным дать быстрых пышных всходов и ценных результатов. Кроме того, он требовал длительных сроков, обещал медленные результаты, а молодежь нетерпелива и не склонна ждать, ее прельщает не путь эволюции, а путь поспешной революционной ломки
VIII
"Русские масоны, - утверждает В. Зеньковский в "Истории русской философии", - были, конечно, западниками, они ждали ОТКРОВЕНИЙ И НАСТАВЛЕНИЙ ОТ ЗАПАДНЫХ "БРАТЬЕВ", вот отчего очень много трудов положили русские масоны на то, чтобы приобщить русских людей к огромной религиозно-философской литературе Запада" (т. I, 106). Родимые пятна масонских идей весьма явственно проступают в миросозерцании основателей Ордена Р. И. и их последователей. В законодательстве всех стран, самым верным признанием считается добровольное признание самого подозреваемого в каком-либо преступлении. Есть такие добровольные признания членов Ордена о наличии духовной зависимости русской интеллигенции от русского масонства? Да, такие добровольные признания, есть. Н. Бердяев, Кропоткин, В. Зеньковский и другие выдающиеся члены Ордена неоднократно утверждали, что русская интеллигенция духовно оформлена русским вольтерьянством и масонством. Вольтерьянство же своими истоками тоже уходит к масонству. По свидетельству венерабля ложи "Лаланд", Вольтер был членом ложи "Девять Сестер", в которую вступил в 1726 году. Секретарь ложи Великого Востока Франции Базе, в одной из своих речей заявил: "Не было и не могло быть борьбы между масонством и великими философами (Гельвеций, Вольтер, Руссо, Кондорсе), так как их цель - цель тех и других". И русское вольтерьянство было, по существу, тоже разновидностью масонства, цель которого было разлагать души тех, которых нельзя было уловить на приманку в виде "всеобщей и естественной религии". "В общем, - пишет В. Зеньковский, - можно отметить следующие основные течения в философском движении в России в XVIII веке: 1) То, что можно назвать "русским вольтерьянством" и в чем надо различать скептицизм и "вольнодумство" от более серьезного "вольтерьянства". Термин этот, утвердившийся в русской литературе (в жизни), очень недостаточно и односторонне выражает сущность этого течения, из которого впоследствии оформились, как идейный радикализм, так и существенно отличный от него "нигилизм". 2) Второе течение определялось потребностью создать новую идеологию национализма, в виду крушения церковной идеологии. Одни искали нового обоснования национализма в "естественном праве", другие в линиях "просветительства" (русский гуманизм XVIII века). 3) Третье течение, тоже идущее по линии секуляризации , ищет удовлетворения религиозно-философских запросов вне Церкви - сюда относится русское масонства". "Обратимся прежде всего к тому, что принято называть "русским вольтерьянством". Уже одно то, что именем Вольтера сами русские люди обозначали целое течение мысли и настроений, является очень характерным. Действительно, имя Вольтера было знаменем, под которым объединялись все те, кто с беспощадной критикой и часто даже с презрением отвергали "старину" - бытовую, идейную, религиозную, кто высмеивал все, что покрывалось традицией, кто стоял за самые смелые нововведения и преобразования. На почве этого огульного отвержения прошлого, развивается постепенно вкус к утопиям" (Т. I, стр. 85). Русское вольтерьянство, со одной стороны стремилось к крайнему политическому радикализму, а с другой, по свидетельству Фонвизина "идейные" занятия в кружках вольтерьянцев заключались главным образом в "богохульстве и кощунстве". Верную характеристику русскому вольтерьянству дает Ключевский: "Потеряв своего Бога, - замечает он, заурядный русский вольтерьянец не просто уходил из ЕГО храма, как человек, ставший в нем лишним, но подобно взбунтовавшемуся дворовому, норовил перед уходом набуянить, все перебить, исковеркать, перепачкать". В этой характеристике вольтерьянства не трудно увидеть первые ростки того нигилизма, который, прочно, со времен вольтерьянства вошел в русский духовный быт. "...новые идеи, - констатирует Ключевский, нравились, как скандал, подобно рисункам соблазнительного романа. Философский смех освобождал нашего вольтерьянца от законов божеских и человеческих, эмансипировал его дух и плоть, делал его недоступным ни для каких страхов, кроме полицейского" (Ключевский, Очерки и речи. т. II, стр. 256). "Этот отрыв от всего родного кажется сразу мало понятным и как-то дурно характеризует русских людей XVIII века (явление такого отрыва встречается еще задолго до середины XIX века.) Это, конечно, верно, но факт этот по себе более сложен чем кажется. Весь этот нигилистический склад ума слагался в связи с утерей былой духовной почвы, отсутствием, в новых культурных условиях, дорогой для души родной среды, от которой душа могла бы питаться. С Церковью, которая еще недавно целиком заполняла душу, уже не было никакой связи, - жизнь резко "секуляризировалась", отделяясь от Церкви, - и тут образовалась целая пропасть. И если одни русские люди, по-прежнему пламенно жаждавшие "исповедовать" какуюлибо новую веру, уходили целиком в жизнь Запада, то другие уходили в дешевый скептицизм, в нигилистическое вольнодумство". "Русское вольтерьянство в своем нигилистическом аспекте оставило все же надолго следы в русском обществе, но оно принадлежит больше русскому быту, чем русской культуре. Гораздо существеннее то крыло вольтерьянства, которое было серьезно и которое положило начало русскому радикализму как политическому, так и идейному. Тут же, конечно, значение Вольтера не было исключительным, русские люди увлекались и Руссо, и Дидро, энциклопедистами, позднейшими материалистами". "Из рассказа одного из виднейших масонов XVIII века И. В. Лопухина, мы знаем, что он "охотно читывал Вольтеровы насмешки над религией, опровержения Руссо и подобные сочинения". "Русский радикализм, не знающий никаких авторитетов, склонный к крайностям и острой постановке проблем, начинается именно в эту эпоху. Но как раз в силу этого экстремизма, в русских умах начинает расцветать склонность к: мечтательности, то есть к утопиям". "Так, петровский дворянин, артиллерист и навигатор, превратился в елизаветинского петиметра, а этот петиметр при Екатерине переродился в homme de Lettres'a, из которого к концу века выработался дворянин-философ, масон и вольтерьянец. Этот дворянин-философ и был типическим представителем того общественного слоя, которому предстояло вести русское общество по пути прогресса. Поэтому необходимо обозначить его главные черты. Его общественное положение покоилось на политической несправедливости и венчалось житейским бездельем. С рук сельского дьячка учителя он переходил на руки француза-гувернера, довершал образование в итальянском театре или французском ресторане, применял приобретенные познания в петербургской гостиной и доканчивал дни свои в московском или деревенском кабинете с книжкой Вольтера в руках. С этой книжкой Вольтера где-нибудь на Поварской или в Тульской деревне он представлял странное явление. Все усвоенные им манеры, привычки, вкусы, симпатии, самый язык - все было чужое, привозное, а дома у него не было никаких живых органических связей с окружающим, никакого серьезного житейского дела. Чужой между своими, он старался стать своим между чужими, был в европейском обществе каким-то приемышем. В Европе на него смотрели, как на переодетого татарина, а дома видели в нем родившегося в России француза" (В. Ключевский).
IX
Радищев, которого интеллигенты признают родоначальником Ордена был масоном. "Таинственность их бесед, - пишет Пушкин в статье о Радищеве, - воспламенила его воображение". Результатом этого "воспламенения" было "Путешествие из Петербурга в Москву" по определению Пушкина "сатирическое воззвание к возмущению". Ближайшие предшественники интеллигенции, наиболее выдающиеся идеологи и вожди декабристов, также были масонами. Когда русские войска, после изгнания Наполеона пошли в Европу, многие из декабристов вступили во французские и немецкие ложи. Масонка Соколовская в книге "Русское масонство" сообщает, что "в 1813 году берлинской ложей "Трех Глобусов" была основана военная ложа "Железного Креста" для прусских и русских офицеров при главной армии союзников". Также известно, что 4 мая 1814 года в честь возвращения короля "Людовика Желанного" в ложе La Pafaite Union в Париже присутствовали масоны английские, русские и всех наций. В 1817 году в Мобеусе била основана ложа "Георгия Победоносца", в которой участвовало 35 русских офицеров и три француза, которые очевидно являлись руководителями, ибо занимали первенствующие должности. "Когда пробил последний час пребывания во Франции, - читаем в "Записке декабриста" изданной в Лейпциге в 1870 году, - цвет офицеров гвардейского корпуса вернулся домой с намерением пересадить Францию в Россию. Так образовались в большей части лучших полков масонские ложи с чисто политическим оттенком". После запрещения масонства, декабристы, используя конспиративный опыт масонства и связи по масонской линии, создают тайные революционные общества. Цель этих обществ та же самая, которая была и у масонских военных лож, существовавший в полках "пересадить Францию в Россию", то есть совершить в России революционный переворот. В книге "Идеалы и действительность в русской литературе" анархист кн. Кропоткин утверждает, что "несмотря на правительственные преследования и мистические христиане и масоны (некоторые ложи следовали учению Розенкрейцеров) оказали глубокое влияние на умственную жизнь России". В. Зеньковский в первом томе "Истории Русской Философии", что "русское масонство XVIII и начала XIX веков сыграло громадную роль в духовной мобилизации творческих сил России. С одной стороны, оно привлекало к себе людей, искавших противовеса атеистическим течениям XVIII века, и было в этом смысле выражением религиозных запросов русских людей этого времени. (Вернее: сказать оно ловило своей мнимой религиозностью в свои сети отошедших от Православия русских европейцев. - Б. Б.). С другой стороны, масонство, увлекая своим идеализмом и благородными мечтами о служении человечеству, само было явлением внецерковной религиозности, свободной от всякого церковного авторитета. С одной стороны, масонство уводило от "вольтерьянства" (мнимо. - Б. Б.), а с другой стороны - от Церкви: (это основная цель. - Б. Б.) именно поэтому масонство на Руси служило основному процессу секуляризации, происходившему в XVIII веке в России".( Т. I, стр. 105). В "Русской идее" Н. Бердяев утверждает, что духовное значение масонства на европеизировавшиеся слои общества "было огромно. Первые масонские ложи возникли еще в 1731-32 гг. Лучшие русские люди были масонами. Первоначальная русская литература имела связь с масонством. Масонство было первой свободной самоорганизацией общества в России, только оно и не было навязано сверху властью". "В масонстве произошла формация русской культурной души, оно вырабатывало нравственный идеал личности. Православие было, конечно, более глубоким влиянием на души русских людей, но в масонстве образовались культурные души петровской эпохи и противопоставлялись деспотизму власти и обскурантизму... В масонской атмосфере происходило духовное пробуждение... Наиболее философским масоном был Шварц, он был, может быть, первым в России философствующим человеком. Шварц имел философское образование. Он в отличие от Новикова интересовался оккультными науками и считал себя розенкрейцером". "Масон Новиков был главным деятелем русского просвещения XVIII века". "Первым культурным свободолюбивым человеком был масон и декабрист, но он не был еще самостоятельно мыслящим... Декабристы прошли через масонские ложи. Пестель был масон. Н. Тургенев был. масоном и даже сочувствовал иллюминатству Вейсгаупта, то есть самой левой форме масонства... Кроме масонских лож, Россия была покрыта тайными обществами, подготовлявшими политический переворот... Пестеля можно считать первым русским социалистом; социализм его был, конечно, аграрным. Он - предшественник революционных движений и русской интеллигенции... Масоны и декабристы подготовляют появление русской интеллигенции XIX века, которую на Западе плохо понимают, смешивая ее с тем, что там называют intellectuels. Но сами масоны и декабристы, родовитые русские дворяне, не были еще типичными интеллигентами и имели лишь некоторые черты, предваряющие явление интеллигенции".
X
Лучшие, наиболее патриотически настроенные декабристы, как С. Волконский, как М. И. Муравьев-Апостол, после разгрома заговора декабристов, поняли какой опасностью он грозил России в случае осуществления и осуждали его. Муравьев-Апостол признавался, что "всегда благодарит Бога за неудачу 14 декабря" и говорил, что по идеям это было не русское движение. Когда однажды в годовщину восстания декабристов, члены Ордена Р. И. преподнесли ему, как одному из последних декабристов, лавровый венок, он страшно рассердился и заявил: "В этот день надо плакать и молиться, а не праздновать". Но организаторы Ордена Р. И. и их последователи сделали из масоновдекабристов политических Кумиров. "Мы мечтали о том, - пишет А. Герцен, - как начать новый союз по образцу декабристов". Декабристы создали свои тайные политические союзы по масонским идейным и организационным образцам. Поэтому и все, кто создавал новые политические союзы по образцам декабристов, фактически создавали их по образцам масонства. Русские университеты, как и многие другие высшие учебные заведения России, давно уже были превращены русскими масонами в центры масонской революционной пропаганды. Бывший масон Жозеф де Местр еще при жизни Александра I предсказал, что Россию погубит "Пугачев, который выйдет из Университета". Вспоминая ученье в университете Герцен пишет: "Мы были уверены, что из этой аудитории выйдет та фаланга, которая пойдет вслед за Пестелем и Рылеевым, и что мы будем в ней". А друг Герцена Огарев пишет в "Исповеди лишнего человека": Я помню комнату аршинов пять, Кровать да стул, да стол с свечею сальной... И тут втроем мы, дети декабристов И мира нового ученики, ученики Фурье и Сен-Симона.. Мы поклялись, что посвятим всю жизнь Народу и его освобожденью, Основою положим социализм. И, чтоб достичь священной нашей цели, Мы общество должны составить втайне... Предсказание Жозефа де Местр к несчастью для России исполнилось. Герцен, Бакунин, Белинский создатели масонствующего Ордена Р. И. и были "Пугачевыми из университета". Основатели Ордена в идейном отношении шли за масонами. Это проглядывает во всем и в симпатии масонским идеям, масонским символам, в следовании масонской тактике и стратегии. Масондекабрист Рылеев называет свой журнал именем ложи масонов-иллюминатов - "Полярной Звездой". Когда Герцен начинает издавать в Лондоне журнал он, тоже называет его... "Полярная Звезда". Еще более откровенно выражает свою симпатию к масонству Герцен, вместе с Огаревым, в приветственном письме к декабристу Н. Тургеневу, члену самого революционного масонского ордена Иллюминатов (см. стр. 199). Может быть, Герцен, Огарев, Бакунин и Белинский и не состояли членами тайной русской или какой-нибудь иностранной ложи, но исповедуя масонские идеалы, они были духовными учениками русского и иностранного Братства Мистической Петли, как именуют свою организацию масоны. Они добровольно захлестнули вокруг своей шеи идейную петлю масонства и, с яростным фанатизмом, стремились набросить подобную же идейную петлю на весь русский народ, что, в конце концов, и удалось сделать их последователям.
XI
"Западная жизнь, - завидует член Ордена Андреевич в "Опыте философии русской литературы", - переходила от одного "безумия" к другому: от крестовых походов к грандиозной борьбе с чертом, с колдунами и ведьмами, к религиозно-социальным революциям XIV-XVI веков. Безумие религиозного фанатизма, упрямая и настойчивая борьба городов и сословий за свои права, рыцарство, империя и папство в их сложных взаимных отношениях, наполняют своим шумом историю Запада, обращая ее в процесс постоянного брожения". Все эти безумия, фанатизм, религиозные перевороты и социальные революции, процесс постоянного умственного брожения (подогреваемый все время масонством. - Б. Б.), страшно нравится Андреевичу, и он с негодованием пишет: "Наша история знает мало безумий, мало массовых увлечений. Она не пережила ни одной умственной эпидемии, ни одного периода окрашенного фанатизмом, ни одной идеи, которая заставила бы двигаться массы. Даже в расколе и беспорядках Смутного времени русскому человеку не удалось проснуться" (Андреевич. Опыт философии русской литературы. С. П. 1905 г. Стр. 127). Умственные безумия и фанатизм появились на Руси только после того, как Петр I постарался превратить Россию в нечто среднее между Голландией и Германией, а русских превратить с помощью указов в европейцев. Эти идеи приняли у Петра навязчивую форму и носили явный характер умственного поветрия. А увлечение масонством и вольтерьянством носили уже совсем отчетливый характер умственной эпидемии. Когда умственно нормальный человек знакомится с "идейными исканиями" членов Ордена Р. И., он сразу по горло погружается в трясину философской и политической патологии. От философских и политических теорий и политической практики членов Ордена несет патологической атмосферой сумасшедшего дома, в который навек заключены неизлечимые безумцы. "Вспоминая прошлое, - пишет в "Бывшее и несбывшееся" Ф. Степун (т. I, стр. 62), - иной раз трудно удержаться от мысли, что все наше революционное движение было каким-то поветрием, сплошным бредом, не объяснимыми ни социально-политической отсталостью русской жизни, ни особой чуткостью русской души к несчастьям ближнего, а скорее всего поветрием, некоторой эпидемической болезнью сознания, которая заражала и подкашивала всех, кто попадался ей на пути". Порвав с Православием, члены Ордена Р. И., только недавно ушедшие из-под власти религиозного просвещения, продолжали воспринимать всякую идеологию религиозно, то есть догматически. Расставшись с церковной верой, они создали себе суррогат ее в виде верований философских и политических. В статье "Наша университетская наука" Писарев утверждал, что "Сильно развитая любовь ведет к фанатизму, а сильный фанатизм есть безумие, мономания, идея фикс". Такого рода фанатизмом, доходившего часто до настоящего умопомешательства и обладали многие из Ордена. Бакунин признавался в своей "Исповеди", что в его "природе была всегда любовь к фантастическому, к необыкновенному, неслыханным приключениям, к предприятиям, открывающим горизонт безграничный". История русского западничества и история "идейных исканий" Ордена Р. И. - беспрерывная цепь, сменяющих друг друга идейных эпидемий. После запрещения масонства, увлечение масонством сменяется увлечением германской идеалистической философией, которая усвоила многие идеи европейского масонства. В тридцатых годах представители нарождающейся русской интеллигенции увлекаются пантеистической философией Шеллинга. Затем пантеистической же философией Гегеля, который смотрел на христианство, как на временную форму раскрытия в человеческом сознании Абсолютной Идеи. В сороковых годах начинается преклонение перед позитивной философией Спенсера, Канта и Маркса, рассматривавших религиозное мировоззрение как уже устаревшую форму умственного развития, которая сменится почитанием высшего положительного познания. Чтобы понять почему Гоголь так тревожился за судьбы России, необходимо вспомнить духовную атмосферу первой половины девятнадцатого века.
XII
Увлечение Гегелем в девятнадцатом веке было равно по силе увлечению Вольтером в восемнадцатом. Духовная и душевная атмосфера русских философских кружков сороковых годов - странная смесь: философских идей, энтузиазма, романтизма и фантастики. Эпоху увлечения немецкой идеалистической философией, по словам Д. И. Чижевского, автора исследования "Гегель в России", изданного на немецком и русском языках, характеризует: беспокойство, философская тоска, "анархия духа" и философская страсть, но прежде всего - стремление к осмыслению мира, истории и человека, к осмыслению всего конкретного. Но еще больше эпоху сороковых годов характеризует духовная неуравновешенность - духовная истеричность, увлечение философией, философский энтузиазм незаметно вырождавшийся в философскую истерию". "...Философские понятия распространялись у нас весьма сильно, писал Киреевский, - нет почти человека, который не говорил бы философскими терминами, нет юноши, который не рассуждал бы о Гегеле, нет почти книги, нет журнальной статьи, где незаметно было бы влияние немецкого мышления; десятилетние мальчики говорят о конкретной объективности..." "...Имя Гегеля, - вспоминает Фет, - до того стало популярным на нашем верху, что сопровождавший временами нас в театр слуга Иван, выпивший в этот вечер не в меру, крикнул при разъезде вместо: "коляску Григорьева" - "коляску Гегеля!" С той поры в доме говорилось о том, как о Иване Гегеле..." Этот комический эпизод очень верно передает атмосферу увлечения Гегелем в России в сороковых годах. Можно было себе представить, сколько было крику о Гегеле, если даже пьяный слуга кричит, чтобы подавали коляску Гегелю. "...Люди, любившие друг друга, расходились на целые недели, сообщает Герцен, - не согласившись в определении "перехватывающего духа", принимали за обиду мнения об "Абсолютной личности и ее по себе бывшие". Все ничтожнейшие брошюры, выходившие в Берлине и других губернских и уездных городах немецкой философии, где только упоминалось о Гегеле, выписывались, зачитывались до дыр, до пятен, до падения листов в несколько дней... как... заплакали бы все эти забытые Вердеры, Маргейнеке, Михелете, Отто, Башке, Шиллеры, Розенкранцы и сам Арнольд Руге, если бы они знали, какие побоища и ратования возбудили они в Москве, между Маросейкой и Моховой, как их читали и как их покупали"... Увлечение Гегелем приняло форму общественной истерии, форму, напоминавшую своей силой общественные истерии в Европе, в Средние века. "Я гегелист, как он, как все", - высмеивал это увлечение немецким идеализмом, Григорьев в своей пьесе "Два эгоизма". Прав Чижевский, когда говорит, что душевную атмосферу русских философских кружков можно назвать: энтузиастической, "эксхатологической", "романтической" и "фантастической". Это была, действительно, фантастическая эпоха. Новоявленные философы желали немедленно воплощать свои философские идеалы в жизнь. И. С. Тургенев однажды несколько часов яростно спорил с Белинским о бытии Божьем. Улучив минуту, он предложил прекратить временно спор и идти поесть. - Как, - закричал в возмущении Белинский, - мы еще не решили вопроса о бытии Божьем, а вы хотите есть. В. И. Оболенский после издания "Платоновых разговоров", целую неделю играл на флейте без .. сапог. Друг Герцена Огарев, решивший жить "под знаком Гегеля", решил подавлять все чувства любви: "я не должен поддаваться любви, - пишет он, - моя любовь посвящена высшей универсальной любви... я принесу свою настоящую любовь в жертву на алтарь всемирного чувства". Неистовый Бакунин проповедовал философию Гегеля всем знакомым дамам. На одном благотворительном балу провозглашались тосты за категории гегелевской логики. Московские салоны стали "философскими салонами". Гегельянские кружки существовали не только в обоих столицах, но даже и в провинциальных городах.. Был гегельянский кружок даже в Нежине. Увлечение немецким идеализмом шло широко, чисто по-русски:. "от соленых нежинских огурчиков прямо... к Гегелю". В "Былом и Думах", характеризуя книжное отношение к жизни, царившее в московском гегельянском кружке 1840-х годов, Герцен писал: "Все в самом деле живое, непосредственное, всякое простое чувство было возведено в отвлеченные категории и возвращалось оттуда без капли живой крови, бледной алгебраической тенью". Философия Гегеля подобного восторженного поклонения совершенно не заслуживала. Выдающийся русский мыслитель К. Ф. Федоров дает следующую, верную оценку Гегелю: "Гегель, можно сказать, родился в мундире. Его предки были чиновниками в мундирах, чиновники в рясах, чиновники без мундиров - учителя, а отчасти, хотя и ремесленники, но, тоже, цеховые. Все это отразилось на его философии, особенно же на бездушнейшей "Философии Духа", раньше же всего на его учении о праве. Называть конституционное государство "Богом" мог только тот, кто был чиновником от утробы матери".
XIII
"Франкмасонство является организацией космополитической", указывается в уставах всех масонских ритуалов. Организацией космополитической был по своему духу и Орден Р. И. Члены его любили все общечеловеческое и отворачивались от всего русского. Так же как и масоны, члены Ордена Р. И. являются космополитами. Белинский в короткий период своей идейной трезвости (в эпоху "примирения с действительностью") утверждал, что "Космополит - есть какое-то ложное, бессмысленное, странное и непонятное явление, какой-то бледный, туманный призрак, существо безнравственное, бездушное, недостойное называться священным именем человека". "...без национальностей человечество было бы логическим абстрактом... В отношении к этому вопросу я скорее готов перейти на сторону славянофилов нежели оставаться на стороне гуманистических космополитов". Но стоило Белинскому увлечься политическими и социальными идеями масонства, как он со свойственным ему спокойствием совести стал всюду пропагандировать мысль, что он "гражданин Вселенной". "Чтобы покорить умы, - говорится в "Наставлении для получения степени Руководителя Иллюминатов", - надо проповедовать с великим жаром интересы всего человечества и внушать равнодушие к интересам отдельных групп его". Вот этой масонской идеи и придерживались основатели Ордена и всегда ее с жаром проповедовали. По пути космополитизма шли и духовные потомки Герцена, Белинского и Бакунина: национальные интересы России их не интересовали. "Уменьшайте, уничтожайте в сердцах людей чувство патриотизма, наставляют иллюминаты членов своего ордена. - Посредством работы тайных философских школ монархи и национальности исчезнут с лица земли. Тогда разум будет единственным законодателем". И вот уже Печорин приветствует грядущий космополитизм жуткими стихами: Как сладостно отчизну ненавидеть И жадно ждать ее уничтоженья... Вот несколько примеров деятельности организаторов Ордена Р. И. во славу масонского космополитизма: участник многих революций в Европе Бакунин, на всех митингах призывает к борьбе с "главным оплотом тирании - Россией". Тем же самым занимается во все время своей жизни заграницей и Герцен. Во время Севастопольской войны он, например, печатает подложные письма от имени Пугачева и св. Кондратия и с помощью этих агентов распространяет среди стоящих в Польше русских войск. В этих прокламациях он призывает воспользоваться тем, что идет война и восстать против царской власти. Во время восстания в Польше в 1861 году призывает создать в польской повстанческой армии русский революционный батальон. Гнусная пропаганда организаторов Ордена, дала уже в царствование Николая I обильные гнусные плоды. А. И. Кошелев, бывший ранее масоном, пишет, что многие обрадовались, услышав о высадке иностранных войск в Крыму: "Казалось, что из томительной мрачной темницы мы как будто выходим, если не на свет Божий, то, по крайней мере, в преддверие к нему, где уже чувствуется освежающий воздух. Высадка союзников в Крыму в 1854 г., последовавшие затем сражения при Альме и Инкермане и обложение Севастополя нас не слишком огорчили; ибо мы были убеждены, что даже поражение России сноснее и полезнее того положения, в котором она находилась в последнее время". В воспоминаниях Н. В. Шелгунова находим следующее признание: "Когда в Петербурге сделалось известным, что нас разбили под Черной, я встретил Пекарского, тогда он еще не был академиком. Пекарский шел, опустив голову, выглядывая исподлобья и с подавленным и худо скрытым довольством; вообще он имел вид заговорщика, уверенного в успехе, но в глазах его светилась худо скрытая радость. Заметив меня Пекарский зашагал крупнее, пожал мне руку и шепнул таинственно в самое ухо: "Нас разбили". А Герцен писал 19 июня 1854 года итальянскому революционеру А. Саффи: "Для меня, как для русского, дела идут хорошо, и я уже (предвижу) падение этого зверя Николая. Если бы взять Крым, ему пришел бы конец, а я со своей типографией переехал бы в английский город Одессу... Превосходно". (Литературное Наследие т. 64, стр. 330). Русская действительность, конечно, не могла удовлетворить Герцена. Как только Герцен получше познакомился с Европой, его перестала удовлетворять и европейская действительность. Да и вообще Герцена, как и всех других основоположников Ордена Русской Интеллигенции, не удовлетворила бы никакая действительность. "Герцен, - пишет С. Н. Булгаков в книге "Душевная драма Герцена", - не удовлетворился бы никакой Европой и вообще никакой действительностью, ибо никакая действительность не способна вместить идеал, которого искал Герцен". Никакая действительность не удовлетворила бы и Бакунина и Белинского.
XIV