Хукер преподавала психологию, причём объектом её исследований было поведение крыс. Однажды один из студентов посвятил Эвелин в тайну собственной нетрадиционной сексуальности и пригласил её в гости к своим гомосексуальным друзьям. Молодые люди не ударили в грязь лицом и завоевали симпатии преподавательницы. Тут-то и выяснилась цель всей затеи. “Теперь, Эвелин, твой научный долг – изучить таких как мы!” – заявили они ей.
Новые друзья Хукер решили доказать всему миру, что по своим психическим параметрам геи – здоровые люди, ничуть не уступающие “натуралам”. Если кое-какие факты не вписывались в эту концепцию, то ими предпочли пренебречь. Отрицая обвинения в психопатизации многих геев и в их зацикленности на сексе, молодые люди немного лукавили. Им-то лучше, чем кому-либо, были известны повадки посетителей туалетов и “плешек” с их деиндивидуализированным сексом. Друзья наивно верили, что полуправда, оповещённая миру учёным авторитетом, послужит благим целям: если геи получат равные права с “натуралами”, всё сразу встанет на своё место, исчезнут “хабальство” и туалетный секс геев, однополые связи станут стабильными и престижными, уйдут в небытие бесконечные поиски партнёров со сказочными размерами члена! Всё это, по их мнению, было наносным, вызванным гомофобией общества.
Эвелин Хукер, получив субсидию от Национального института психического здоровья, обследовала со своими сотрудниками с помощью психологических тестов шестьдесят человек. Отбирались поровну лица с гомо- и гетеросексуальной ориентацией. Их сочли психически здоровыми на том основании, что они ни разу не обращались за помощью к психиатру, психоаналитику или сексологу. Целью эксперимента, проведенного Хукер, была демонстрация факта, что тестирование вслепую, без собеседования, лишает экспертов возможности определить характер половой ориентации испытуемых. Тем самым, исключалась возможность предвзятой оценки степени социальной адаптации геев по сравнению с гетеросексуалами. Равноценность же полученных результатов могла послужить доказательством того, что тип половой идентичности на степень социальной адаптации не влияет. Разумеется, подобный подход был не бесспорным. Хукер даже не подозревала о ятрофобии и о множестве причин, по которым невротики-геи не обращаются за помощью к врачам. Важно также отметить, что клиницисты избегают судить о психическом состоянии человека лишь на основании результатов его психологического тестирования. Тесты играют сугубо вспомогательную роль. К примеру, целая батарея психологических тестов оставила бы экспертов, приглашённых Хукер, в полном неведении относительно ночных похождений Миши “Соске” в казарме автобата. Исследователи вынесли бы ему вердикт: “Психически здоров и социально адаптирован”. Сколько же геев-невротиков, подобных Мише, было в числе лиц, “научно изученных” психологами?!
Хукер и сама убедилась в том, что эксперты давали весьма противоречивые заключения о психологическом статусе обследуемых. Так, по результатам одного теста, молодого человека охарактеризовали “замкнутым, обеспокоенным, испытывающим чувство вины – отчасти эгоцентриком, отчасти шизоидом” . На основании результатов другого теста он же был признан гетеросексуалом, образцовым семьянином, замечательным отцом, человеком, обладающим открытым характером, свободным от любых невротических комплексов. Кстати, этот обследованный был “ядерным” гомосексуалом.
Перечисленные неувязки не помешали Хукер сделать вывод о том, что поскольку эксперты не нашли существенной разницы в результатах психологического тестирования как группы “здоровых” гетеросексуалов, так и группы “здоровых” геев, то гомосексуальность болезнью не является!
Устные и печатные выступления психолога и особенно публикация её статьи “Адаптация мужчин, не скрывающих своей гомосексуальной ориентации” (Hooker E., 1957) вызвали сенсацию. Они в немалой степени способствовали тому, что в 1973 году коллегия опекунского совета Американской психиатрической ассоциации приняла судьбоносное постановление, согласно которому гомосексуализм исключался из числа психических заболеваний. Так что Эвелин Хукер сыграла роль доброй феи, полностью оправдав ожидания “голубых” ребят, сделавших на неё ставку!
Разумеется, общество оценило не столько небесспорные научные достоинства её исследований, сколько их дипломатическую своевременность. Дело в том, что пересмотр отношения к геям проходил в русле общей переоценки сексуальных традиций и норм западной цивилизации. Это было время сексуальной революции и молодёжного бунта, когда старшему поколению и правящей элите пришлось пойти на существенные уступки молодым оппозиционерам.
Геи играли отнюдь не последнюю роль в “сексуально-освободительном” движении и в молодёжном бунте. В шестидесятых-семидесятых годах, по свидетельству очевидцев, на доске объявлений в американских студенческих городках среди прочих сообщений обязательно фигурировали и такие:
“Ты – гомосексуал? Будь высоким и гордым!”
“Гей – значит хороший!”
“За свободу геев!”
“Все желающие приглашаются на Фестиваль Гордости Гомосексуалов”.
Сексуальные бунтари заручились поддержкой хиппи (самой массовой прослойки молодёжного движения тех лет), студенческих активистов, борцов за гражданские права. Время было непростым. Молодёжь боролась с позором тогдашней Америки – расовой сегрегацией и бесславной войной во Вьетнаме. Полыхали негритянские волнения. В этой борьбе и прошли свои университеты лидеры сексуальных меньшинств.
Вот что пишет об этом уже в наши дни американский социолог Дэниэл Шлютер (Шлютер Д., 1993): “Сексуальная революция 60-х и 70-х годов открыла дорогу для “сексуально инакомыслящих” людей, которые стали говорить о своих проблемах открыто. Неприязнь к нетрадиционному образу жизни не исчезла, конечно, но, по крайней мере, среди своих “наши” люди почувствовали, что они вправе не только выразить себя по-своему, но и искать себе подобных и свободно общаться с ними. Члены движения чернокожих учили нас методам борьбы (демонстрация, бойкот, сидячая забастовка); они дали нам чёткие цели: широкое признание обществом геев как достойных людей, заслуживающих равных человеческих прав и требующих равную защищённость – на работе, на улице, перед законом.
Самым напряжённым периодом было лето 1969 г., когда в очередной раз полиция пришла в наш бар в Нью-Йорке, который назывался “Стоунуолл [Инн]” <…>. Геи, которые там собирались, не вытерпели этого. Дрались все, дрались в баре и на улице. После этого мы вышли на площади с плакатами, устраивали митинги у зданий правительства, встречались с политиками. Мы требовали уважения к себе. Мы дрались врукопашную, отвечали на избиение полицейскими дубинками ударами палок. В ту ночь и в следующую “наши” защищали свою территорию. Полиция перестала контролировать положение. На улицах собирались толпы, устраивали демонстрации, словом, мы победили. По всей стране формировались группы: “Фронт освобождения геев”, студенческие группы и организации юристов, предлагающих помощь арестованным”.
Борьба не обходилась без крови, что заставляло искать новые методы сопротивления гомофобному произволу. Вот примеры партизанской тактики лесбиянок: « Когда при поджоге дома погибли лесбиянка и гей, на ночной демонстрации протеста группа “Мстительниц” выполнила поистине цирковой трюк с глотанием огня: “Смотрите, вы больше не сможете жечь нас!” С тех пор заглатывание огня стало их фирменным аттракционом. Их девиз – “Берегитесь лесбиянок, они глотают огонь!”
В столовую, где обедал сенатор Хейл, один из самых откровенных гомофобов Америки, они бросили зловонную бомбу, а двери разукрасили надписями: “Гомофобия воняет!”»
В результате многолетней борьбы были созданы организации и комитеты геев и лесбиянок, которые следят за прессой и телевидением, подавая в соответствующие организации и суды материалы о фактах дискриминации геев. Они информируют полицию о случаях “ремонта” с избиением и грабежом геев, сообщают в суды и в прессу о фактах их преследования и гонений со стороны полиции. Во всех городах Америки открыты бары и дискотеки для представителей сексменьшинств. У них есть своя пресса, книготорговля; существуют свои хоры и рок-группы. Организована медицинская помощь: в больших городах есть одна-две поликлиники, где лечат геев, а также дают им консультации по вопросам профилактики и лечения СПИДа врачи-гомосексуалы. Наконец, созданы профессиональные союзы и ассоциации, где общаются гомосексуальные адвокаты, врачи, социологи. Апофеозом социальных успехов геев стало их участие в выборах. Кандидат, которого они поддержали в избирательной кампании, став президентом, во всеуслышание заявил о своей поддержке движения геев за равные права с гетеросексуальным большинством.
И всё же говорить о полном разрешении проблемы сексуальных меньшинств было бы нелепо. Тот же Дэниэл Шлютер подводит весьма скромные итоги бурных событий и потрясений в борьбе геев за равноправие:
“Хотя у нас по закону в нескольких штатах и десятках городов нельзя дискриминировать гомосексуала за его сексуальную ориентацию, в 20 из 50 штатов США до сих пор существует закон против мужеложства. Нас преследует и полиция, и хулиганы. Дискриминируют нас на работе (увольняют или отказывают в продвижении по службе), отказывают нам в аренде жилья, отстраняют нас от участия в общественных программах и – в эпоху СПИДа! – не позволяют нам страховать жизнь, здоровье. Судьи часто отказывают нам в праве жить, работать, отдыхать, где и с кем мы хотим. Количества случаев “ремонта” против нас (грабёж, насилие, избиение, убийство) растёт”.
Такое же пессимистическое признание делает в своём интервью и борец за права геев Тим Маккарти:
“– Часто ли молодые американцы признаются в своей нетрадиционной сексуальной ориентации?
– О, это сделать очень трудно. Насколько я могу судить, люди стараются избежать этого в любом случае. Признаться в своей иной ориентации, значит – нанести себе большой вред. Тебя после этого всю жизнь могут считать выродком. Поэтому парни делают всё, чтобы скрыть свою гомосексуальную ориентацию.
– Это говорит о высокой степени гомофобии в США?
– Да, Америка – не рай для геев!
– Каково отношение государства к гомосексуалам?
– Безразличное. В некоторых штатах существует уголовное наказание за гомосексуализм как таковой, зато в других (в Калифорнии, например), иное положение: после 18 лет делайте, что хотите”.
По свидетельству Г. Келли (2000): “Ежегодно из рядов вооружённых сил увольняют около 600 человек в связи с их гомосексуальной ориентацией или поведением, которые в некоторых случаях выявляются с помощью специального наблюдения за военнослужащими. Это происходит вопреки тому, что федеральный суд объявил подобные методы дискриминационными и идущими в разрез с Конституцией, декларирующей равенство граждан вне зависимости от их сексуальной ориентации”.
Дело в том, что максимальная терпимость к гомосексуалам наблюдалась в Америке и Европе в шестидесятых-семидесятых годах. По инерции затем ещё последовал некоторый прогресс в области законодательства, но гетеросексуальное большинство стало более нетерпимым к меньшинствам. По словам сексолога Джона Мани: “ Мы стали свидетелями своего рода «сексуальной контреформации»! ” . Это нашло отражение в огромном количестве гомофобных публикаций в средствах массовой информации, и главное, в поведении большинства людей. Рост нетерпимости в обществе вызвали два фактора: страх перед СПИДом, который в то время связывали именно с гомосексуалами, и разочарование в философии гедонизма, возрождённой хиппи в годы сексуальной революции.
Верхи тоталитарной России всегда ненавидели хиппи. Советские философы подвергли критическому анализу идеологию молодых бунтарей и нашли её больной. “Психический и политический инфантилизм, приверженность к гедонизму, сексуальная разнузданность и гомосексуализм, наконец, наркомания”, – таков диагноз, поставленный ими молодёжному движению (Давыдов Ю. Н., Роднянская И. Б., 1980).
Психогенность группового и потребительского гедонизма
В ходе сексуальной революции 60-70-х годов гедонизм был взят на вооружение молодёжью не случайно. Цели при этом были самыми похвальными: новое поколение отрицало разрушительный эгоизм “рыночной культуры”. Всё, чем гордились их отцы, молодые бунтари с презрением отвергали:
– Долой ваш прогресс! Он репрессивен по отношению к человеку и природе. Ваша наука породила чудовище – ядерное оружие, угрожающее уничтожить всё живое. И сама по себе ваша культура грозит Земле экологической гибелью. Научно-техническая революция вооружила власть имущих невиданными ранее средствами манипуляции человеческим сознанием. Поп-культура, телевидение, кино, печать, реклама – всё стало средством для “промывки мозгов”. Долой вашу культуру!
Отрицалась и традиционная религиозная мораль. “Порядочные христиане гоняют свои автомобили, отравляя выхлопными газами окружающую среду, живут в шикарных домах, выжимают соки из бедных и заходят в церковь 3-4 раза в год, чтобы послушать там, до чего они чистые и святые!” – иронизировали молодые люди.
Молодёжь упрекала “рыночную” культуру в лживости, ханжестве, в ориентации на потребительство, окрестив её “репрессивной”. Тем самым утверждалось, что в угоду истеблишменту (правящей элите) и государству она подавляет стремление индивида к самовыражению, телесному и духовному, не даёт человеку стать самим собой.
Хиппи цитировали Эриха Фромма, считавшего общество потребителей больным.
Буржуазной культуре молодёжь противопоставила “контркультуру” со своей музыкой (прежде всего роком), фестивалями, карнавалами, театральными уличными постановками. К чести поколения бунтарей, многое из этого сохранило свою ценность до наших дней. Моду на джинсы и гитары принесли с собой хиппи. Они же придумали наносить картинки и лозунги на майки и куртки.
Было бы ошибкой считать, что “дети цветов” (так любили именовать себя хиппи) лишь наслаждались жизнью. Они участвовали в походах в южные штаты в знак солидарности с неграми и в поддержку их борьбы за равные права с белыми; добивались на митингах протеста прекращения войны во Вьетнаме. Они боролись за либерализацию законодательства и отмену антигомосексуальных законов.
Отголоски настроений молодёжного бунта заметны в кинолентах режиссера Милоша Формана. В русле контркультуры, идеологии хиппи, снят его знаменитый фильм “Полёт над гнездом кукушки”. Символом современного общества в нём служит сумасшедший дом ( “гнездо кукушки”, как его иносказательно называют американцы). С помощью арсенала репрессивных средств, предназначенных для “промывки мозгов”, начиная с психотерапевтических бесед и кончая хирургической перерезкой нервных путей в головном мозге, пациенты клиники становились послушными “кроликами”. Хирургическая операция превращала бунтаря в покорного идиота. Именно так поступили с героем фильма Макмёрфи.
Молодёжь была убеждена, что “репрессивное” воспитание и затем постоянный, до гробовой доски, жёсткий контроль над половым поведением придуманы, чтобы обуздывать независимость людей, подавлять их волю и лишать способности критически мыслить. Считалось, что зажим сексуальности оглупляет человека и делает его конформистом. Потому-то способность наслаждаться и сексуальное раскрепощение казались такими важными молодым бунтарям. С их помощью они надеялись сокрушить империализм (как американский, так и советский)! Доверие к естественным желаниям человека и философия гедонизма противопоставлялись контролю общества за поведением людей.
Хиппи экспериментировали, вызывая “кайф” многими способами и придавая ему групповой характер. При этом наслаждение должно было оздоровить Я каждого из членов группы (постоянной или спонтанной, образовавшейся, например, на рок-фестивале). Целительное действие такого подхода демонстрировалось в уже упомянутом фильме “Полёт над гнездом кукушки”. Макмёрфи (до того, как он угодил на операционный стол) с помощью карт, ненормативной лексики, алкоголя, и, наконец, секса превращал невротиков и даже шизофреников, находящихся в клинике, в почти нормальных людей.
В отличие от кино, в жизни всё было намного сложнее.
Хиппи признавали право каждого на свои индивидуальные пристрастия в сексуальной сфере (лишь бы они не ущемляли интересов другого). Они проповедовали полную свободу выбора партнёров. На практике такая половая жизнь часто отрывалась от избирательности и любви. Это узаконило беспорядочную смену партнёров и привело к появлению групповых семей (“фэмили”) с весьма непостоянным составом, как общих жён, так и мужей. Столь ценимая хиппи половая свобода обернулась новой формой принуждения. Мотивами вступления в сексуальную связь, в том числе и в групповую, стали подражание, боязнь обвинений в отсталости или в буржуазности. Из тех же соображений (и из страха прослыть гомофобами) многие вели бисексуальную жизнь, хотя предпочли бы ей гетеросексуальную.
Чувственное наслаждение, став главным критерием принадлежности к бунтующей молодёжи, породило инфляцию интимных переживаний. Судя по книгам западных авторов и по воспоминаниям современников, секс, оторванный от избирательности и утративший интимность, не принёс молодым людям ни счастья, ни здоровья. Многие из тех, кто отправился на поиски наслаждений (бродяжничество было излюбленным способом бытия хиппи), вернулись домой больными – с депрессией, невротическими страхами, хроническими заболеваниями половой сферы. Главное же, что сексуальные эксперименты молодых бунтарей открыли дорогу эпидемии СПИДа. Но всё это стало понятно лишь потом.
Беда таилась в гедонизме. Хиппи искали в нём средство защиты от посягательств на своё Я и спасения от язв, свойственных рыночной цивилизации. Наслаждение должно было стать инструментом, сближающим людей. Но эти надежды оказались несостоятельными.
Гедонизм обернулся западнёй.
Зримым символом группового гедонизма хиппи стала самокрутка с марихуаной (анашой). Зажатую у основания рейсфедером, чтобы выкуривать её без остатка, её курили группой, передавая после каждой затяжки по кругу. “Травка” (так ласково называли анашу) должна была придать ощущение счастья коллективному общению на всех уровнях – эмоциональном и интеллектуальном, словесном и невербальном, когда контакт между людьми достигается взглядом, улыбкой, прикосновением.
Считалось, что “лёгкие” наркотики – марихуана и ЛСД (“кислота” – препарат, синтезированный химиками), во-первых, абсолютно безвредны, во-вторых, обладают уникальной способностью раздвигать границы сознания. Высвобождая Я, задавленное репрессивным воспитанием, наркотики якобы позволяют ему слиться с коллективным Мы и с Мировым разумом, что сопровождается чувством наслаждения, религиозным экстазом, творческим подъёмом. Сейчас трудно понять, почему в этот психоделический миф поверили поэты, музыканты, философы и даже психологи. Профессор Гарвардского университета Тимоти О’Лири пророчествовал, что со временем ЛСД будет употребляться “столь же привычно и мирно, как органная музыка и благовония, чтобы способствовать обретению религиозного опыта”.