Легко убедиться, что никаких кровавых призывов на утренних служениях на Тибете нет, а основную часть служения занимает распевание мантр, предназначенных для пробуждения сознания. ________ * Нгангванг Лобзанг Гьятсо (1617-82), пятый Далай Лама. Он стал духовным и светским правителем Тибета в 1642г. **Тхеравадин - дословно, "Следующий Старейшим". Преобладающая форма Буддизма на Шри Ланке, в Таиланде, Бирме и Лаосе. Это относится к категории Хинаяны или южного Буддизма. ____
1.5. Кто такой Джа-лама?
Искажений философского характера автору "Сатанизма..." показалось недостаточно, ему был нужен демон во плоти, который олицетворял бы собою весь буддизм. Для этого А.Кураев выбирает неоднозначную и одиозную фигуру Джа-ламы, представляя его авторитетом буддийской традиции и другом Далай-ламы: "...он был близким другом Далай-ламы, слыл самым просвещенным из лам, а, кроме того, являлся искусным врачом" (Оссендовский "Звери, Люди и Боги"). И снова диакон Кураев нещепетилен в выборе источника, т.к. сведения о близкой дружбе Джа-ламы с Далай-ламой (Джебцзун-Дамба-хутухта) ничем и никем не подтверждаются.
Следует отметить, что Джа-лама - не самый подходящий пример для выводов о буддизме и его иерархах. К монгольской буддийской иерархии он принадлежал всего полтора года - с осени 1912 г. по февраль 1914. В 1912 г. за героические действия при штурме Кобдо Джебцзун-Дамба-хутухта (Богдо-хан) даровал Джа-ламе титул "докшинноеон-хутухта" (один из высших титулов буддийской иерархии). После ареста Джа-ламы в феврале 1914 г. Богдо-хан лишил Джа-ламу титула хутухты. После возвращения Джа-ламы из России в 1918 г. Богдо-хан вновь предал его анафеме и велел арестовать. Рассказы об обучении и высших буддийских степенях, якобы полученных в Тибете, также ничем не подтверждаются. В монголоведческой литературе господствует представление о Джа-ламе как об авантюристе-разбойнике, но не как о буддийском иерархе и тантристе. Он лишь умело играл на тех религиозных чувствах, которые вызывал у монголов, выдавая себя за перерождение Амурсаны.
Также следует обратить внимание и на то, что постоянно цитируя Н.К.Рериха и упоминая о книге Ю.Н.Рериха "По тропам срединной Азии", диакон Кураев заметно лукавит. С одной стороны автор описывает чудовищные преступления Джа-ламы, с другой, приводит якобы хвалебные отзывы Н.К.Рериха и Ю.Н.Рериха и резюмирует: "Коpоче, Реpихи связались с самым пpимитивным и самым темным буддизмом - тантpизмом". [3] Но при этом А.Кураев тщательно избегает цитат, содержащих объективную оценку личности Джа-ламы, высказанную Рерихом.
В главе о Джа-ламе из книги Ю.Н.Рериха "По тропам срединной Азии" мы встречаем следующие характеристики:
"Хотя деятельность Джа-ламы была необыкновенной, но все же она напоминала больше жизнь великого предводителя разбойников. Нужно сказать, что человек имел некоторое воображение и пытался работать по национальным направлениям. (...)
В молодости он проявил честолюбивый, импульсивный и жестокий характер. Вообще упоминают, что он убил своего товарища по комнате в монастыре из-за спора и был должен бежать из Лхасы, чтобы избежать строгого монастырского закона. Этот факт общеизвестен в Тибете и Монголии. Кажется, что убийство было критическим моментом в его жизни, с которого у него тогда начинается жизнь странствующего воина-монаха, полная замечательных приключений, мессианских пророчеств и жестоких поступков." [24]
Неверно также, что Ю.Н.Рерих считал Джа-ламу "очень образованным человеком". Ю.Н.Рерих, в данном случае, не мог ничего считать по одной простой причине: сам он не был знаком с Джа-ламой и писал о нем, в большей части, со слов монголов. Поэтому, излагая историю Джа-ламы, Ю.Н.Рерих использует формулировки типа: "ему приписывают...", "вероятно, что...", "люди, которые его знали хорошо, подтверждают...", "большое количество историй рассказывают..." и т.п. (см. Рерих Ю.Н. По тропам Срединной Азии. - Самара., 1994. - С. 211-212). С другой стороны, как справедливо замечает А.В.Бурдуков о Джа-ламе: "Кто он и откуда остается такой же загадкой..." [25, с.68]
В таких условиях одним из главных источников сведений о Джа-ламе был он сам. Джа-лама рассказывал о себе всевозможные истории ("близкий друг Далай-ламы" и т.д.), которые никто не мог подтвердить. По словам А.В.Бурдукова: "Биография Джа-ламы была похожа на правду. Тем не менее никаких подтверждающих ее данных я ни от кого никогда не слышал" [25, с.72]. Но эти истории разносились по степи, и на протяжении века все исследователи, писавшие о Джа-ламе, упоминали их в своих работах.
Действительно ли человеческие жертвоприношения Джа-ламы характерны для буддизма? И.И.Ломакина считает, что это был мистический обряд освящения знамени победы, "совершавшийся на протяжении веков". Но это утверждение вызывает сомнения у других монголистов [См. Даревская Е.М. Рецензия на: И.И.Ломакина. Голова Джа-ламы. - Улан-Удэ - СПб.: ЭКОАРТ, 1993, 222 с., ил.// Восток. - 1998. - ч.3. - С. 193]. Сам же А.В.Бурдуков (на статью которого опирается Кураев) видел в жертвоприношениях Джа-ламы только отголоски древнего шаманского обряда, но не считал, что он осуществлялся на протяжении веков, вплоть до его времени. "Основоположником и инициатором современных человеческих жертвоприношений нужно считать Джа-ламу", - писал он. А Чойджина и Максаржава, также практиковавших человеческие жертвоприношения, Бурдуков считал только его подражателями (Бурдуков А.В. Человеческие жертвоприношения у современных монголов // Сибирские огни. - 1927).
Читая 12 главу "Сатанизма для интеллигенции", мы встречаем описание использования содранной кожи ("тулум"), в качестве молитвенной принадлежности. Диакон Кураев, очевидно, не обратил внимание, где именно, по словам А.В.Бурдукова, хранил Джа-лама эту "необходимую молитвенную принадлежность". Она находилась в юрте-складе, попросту говоря, в кладовой. Это ясно показывает её значение для "ритуалов" Джа-ламы. Если учесть крайне уважительное отношение монголов ко всем предметам культа - факт помещения уникальной "молитвенной принадлежности" на склад говорит сам за себя. Отношение Джа-ламы к "коже Мангуса" можно узнать из диалога с А.В.Бурдуковым. Показателен уже сам вопрос Бурдукова, который спрашивает Джа-ламу, зачем ему эта кожа. Джа-лама спокойно ответил: кожа нужна для выполнения обряда, но согласился, что "в кладовой с продуктами ей пожалуй не место, и тут же распорядился куда-нибудь ее убрать" (Бурдуков А.В. Указ. Соч. - С. 113). Здраво рассудив, легко понять, что кожа киргиза имела для Джа-ламы какое-то другое значение, но отнюдь не как элемент ритуала, а, скорее всего, как символ его личного торжества над мужественным противником.
Не соответствует правде и утверждение А.Кураева о том, что никто из лам не осуждал "ритуалы" Джа-ламы. Ламы активно выступали против его действий, осуждая Джа-ламу именно за разрушение "желтой веры". К примеру, известный отшельник "Даянчи-лама написал всемогущему Дамби Джамцану письмо, обличая его в позорящих и подрывающих основы желтой веры поступках..." [25, с.106] Против Джа-ламы выступили и 300 лам Улангома, одного из крупнейших монастырей Монголии. Они восприняли его меры по объединению всех монастырей Кобдосского округа и по "очищению религии", как губительные для "желтой веры". Об этом выступлении лам и об агрессивных действиях подчиненных Джа-ламе монахов (которые имели место после его ареста в 1914 г.) сообщает, в частности, и И.Ломакина (Ломакина И. "Голова Джа-ламы" // Наука и религия. - 1992. - N 1. - с. 57-58). Как видно, об этом пишут те самые авторы, на которых диакон Кураев столь активно ссылается. Если он действительно читал указанные работы, то просто не мог этого не знать. И он же потом упрекает оккультистов в том, что они "столь беззастенчиво обращаются с источниками, столь верят в убедительность своего пафоса..." [26, c.51]
Смысл таких подтасовок очевиден: показав злодеяния разбойника, называющего себя ламой, А.Кураев пытается подвести читателя в выводу: "Что же касается взаимоотношения Рерихов с миром буддизма - на мой взгляд, в качестве предмета своего воспевания они избрали самую мрачную из всех многочисленных буддийских школ. Рерихи видели страшные реальности ламской мистики". [3] Или: "Так что pечь идет не об эксцессе. Речь идет о тpадиции. Естественно, эзотеpической..." (там же).
Таким образом, читателям навязывается искаженное представление о буддийской традиции в целом.
1.6. Происхождение теософии
Мы уже выяснили, на основании какого материала А.Кураев делает свои выводы о буддизме. Суждения диакона о теософии также весьма поверхностны и противоречивы. Например, выясняя родословную теософии, А.Кураев пытается отыскать ее корни в масонстве: "Поскольку теософия рождена масонством, она не может декларативно опираться лишь на свою действительную родословную. Ей нужно было прислониться к какой-то менее одиозной религиозной традиции".[3]
Итак, А.Кураев считает, что теософия рождена масонством*. Основательница Теософического Общества Е.П.Блаватская весьма иронично оценивала такое родство, об этом свидетельствует отрывок из её письма: "Слушайте, братцы! - пишет она. - "Довожу до вас курьез: английские масоны, главой коих является сам принц Уэльский, прислали мне диплом за мою "Изиду" ("Разоблаченная Изида", прим. ред.)... Я, значит, нынче - "таинственный масон"!.. Того и жду, что за добродетели мои меня в папы римские посадят..." (В.Желиховская "Радда Бай") [27]
Hадо отметить, что серьезного исследования происхождения теософии у А.Кураева так и не получилось. Зато можно встретить множество противоречивых гипотез, согласно которым теософия рождена масонством, как в примере выше, или основана на каббалистике и розенкрейцерстве: "Среди прежних хранителей "древних и тайных знаний", которые наконец приоткрывает теософия, Блаватская и Рерихи называют каббалистов, розенкрейцеров, масонов..." [3]
Далее автор упоминает о "исходном лоне теософии" - спиритизме и наконец останавливается на том, что "...Рерихами история теософии возводится к буддизму..." [3]
Пестрая родословная, составленная А.Кураевым, не учитывает только мнения самой основательницы Теософического Общества - Е.П.Блаватской, к которому логично было бы обратиться с самого начала, а не фантазировать на основе абстрактных утверждений типа: "Блаватская и Рерихи называют..." и т.д. Если бы автора действительно интересовало мнение Блаватской и Рерихов, то выяснилось бы, что они утверждали совсем другое. Hапример неясно, когда и где H.К.Рерих утверждал, что теософия возводится к буддизму, тем более, что сама Е.П.Блаватская, как будет показано далее, так не считала.
Вопрос происхождения теософии исчерпывающе освещен в книге Е.П.Блаватской "Ключ к Теософии":
"Спрашивающий.
- К Теософии и учению часто относятся, как к новоиспеченной религии. Это религия?
Теософ.
- Hет. Теософия - это Божественное Знание или Hаука.
Спрашивающий.
- Какой смысл этого термина?
Теософ.
- Божественная Мудрость или Мудрость богов. Слово "Теос" по гречески означает бог, одно из божественных существ, конечно, не "Бог" в том смысле, какой придается этому слову в наши дни. Поэтому это не "Мудрость Бога", как переводится некоторыми, но Божественная Мудрость, такая, какой обладают боги. Этому термину много тысяч лет.
Спрашивающий.
Каково происхождение его?
Теософ.
Оно пришло к нам от Александрийских философов, называвшихся "любящими истину", Филалетами, от "фил" ? "любящий", и "алетейя" ? "истина". Слово "Теософия" относится к третьему веку нашей эры, когда его начали употреблять Аммоний Саккас и его последователи**, разработавшие Эклектическую теософическую систему. (...)
Спрашивающий.
Значит Теософия - это не вновь изобретенная система, как считается некоторыми?
Теософ.
Только невежественные люди могут так к ней относиться. Она стара, как Мир, в своем Учении и Этике, если не в названии, а также является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех". [7]
Если бы диакон А.Кураев досконально изучил суть вопроса, то не было бы досадных заблуждений, на которых держится значительная часть его дальнейших рассуждений. Вот один из примеров: "В 1877 году выходит "Разоблаченная Изида", наполненная уверениями в том, что теософия на этот раз происходит из некоего "буддхизма", который гораздо древнее любой другой индийской религии, и происходит из тайной египетской мудрости.
Историко-религиозные построения Блаватской, ставящие буддизм раньше ведических религий, с таким сарказмом были приняты востоковедами, что пришлось искать новую почву для проращивания теософии в глубь столетий". [3]
Hаличие в "Сатанизме для интелллигенции" неоднократных ссылок на книги Вл. Соловьева позволяет предположить, что А.Кураев только пересказывает ошибочное мнение русского философа, отождествлявшего буддхизм и буддизм. При этом надо отметить, что заблуждение, на основе которого диакон А.Кураев делает свои выводы, было развенчано Блаватской именно в тех самых книгах ("Разоблаченная Изида", "Тайная Доктрина"), на которые А.Кураев неоднократно ссылается. Все началось с неудачного названия книги А.П.Синнета "Эзотерический буддизм" и неправильной орфографии слова Buddhism. Об этом упоминала вице-президент Теософического Общества России Е.П.Писарева: "Именно эта книга и пропущенная в ее названии ошибка вызвали распространившееся повсюду мнение, которое разделял и Владимир Соловьев, когда писал свою статью в словаре Венгеровой, что принесенная Е.П.Блаватской Теософия есть замаскированный буддизм. А между тем, слово Buddhism, которое стоит в заглавии книги Синнета, должно означать вовсе не учение Гаутамы Будды, а эзотерическую Мудрость от Budha, Мудрость (санскритский корень budh-знать). Эта ошибка вызвала совершенно неверное представление, что те эзотерические религиозные учения, которые впервые обнародованы Е.П.Блаватской , принадлежат к буддизму, религии, исповедуемой на Востоке. В действительности, божественная Мудрость, Теософия, Brahma Vidya, доступную для человеческого сознания часть которой Е.П.Блаватская старалась изложить в своей "Тайной Доктрине", является общим для всех религий эзотерическим учением, той "твердой пищей", о которой Апостол Павел упоминает в своем "Послании к Коринфянам" (I посл.III,2), одинаково присущей и брахманизму, и буддизму, и зороастризму, и христианству". ( Биографический очерк Е.П. Писаревой "Елена Петровна Блаватская") [28]
В "Разоблаченной Изиде" Е.П.Блаватская объясняет : "Когда мы употребляем слово буддхисты , мы не подразумеваем под ним ни экзотерический Буддизм, установленный последователями Готамы Будды, ни современную буддийскую религию, но подразумеваем сокровенную философию Шакьямуни, которая в своей сущности несомненно была индентична с древней религией мудрости святилищ, с до-ведийским Брахманизмом, "Схизма" Зороастра, как ее называеют, является прямым доказательством этому." (...) Под Буддхизмом , поэтому, мы подразумеваем ту религию, которая буквально означает доктрину мудрости и которая появилась на много веков раньше метафизической философии Сиддхартха Шакьямуни." [11,гл. III]
Как видно из цитаты, Е.П.Блаватская никогда не считала буддизм доведической религией, точно также как и не имела заблуждений, которые пытается приписывать ей А.Кураев: "Блаватская же никогда всерьез не отличала буддизма от религии Упанишад..." [3]. Может ли автор "Сатанизма..." на основе собственных заблуждений делать выводы о заблуждениях других? Как показали примеры, разобранные в предыдущих главах, диакон А.Кураев имеет весьма вульгарное и недостоверное представление о буддизме. Представление диакона о теософии, как выяснилось, также не соответствует действительности.
В своих статьях и в фундаментальных трудах, Е.П.Блаватская постоянно подчеркивала, что теософия - это не религия, а сама ее сущность, ибо она утверждает единение - всеобъемлющую божественную связь всего сущего. Исходя из идеи о божественном начале каждого человека,Теософическое общество объявило о равенстве всех людей без различия пола, расовых признаков, классов, каст, сословной,национальной и религиозной принадлежности. И поэтому Теософическое Общество не считало себя принадлежащим к какой-либо из существующих религий, оно исходило из единства основополагающих идей всех мировых религий в их сокровенном выражении.
Основные задачи Теософии Е.П.Блаватская определяла так:
"Спрашивающий.
Что являлось целью этой системы?
Теософ.
Прежде всего, запечатлеть определенные великие моральные истины в своих последователях и во всех тех, кто были "любящими истину". С тех пор Теософическое Общество приняло девиз: "Hет религии выше истины". Главной целью основателей Эклектической Теософической Школы была одна из трех целей их современного последователя ? Теософического Общества, а именно: примирить все религии, секты и нации общей системой этики, основанной на вечных истинах". [7]