аПётр Ломбардский. Сентенции, IV, dist. XXI, 1-4 (MPL, СХСН, 895 р.); Бонавентура. Комм, к Сентенциям, IV, dist. XX, pars I, art. I, qu. 1-6; dist. XXI, pars II, art. II, III, qu. 1.
ьВероятно, это намёк на Меланхтона. В самом деле, ни Аугсбургское исповедание, ни «Апология» не содержат упоминаний о чистилище. — Прим. франц. изд.
сить фантазии насчёт удовлетворения, то чистилище исчезнет. Если из того, что мы обсудили вышеа, со всей очевидностью следует, что единственное очищение, жертва и удовлетворение за грехи верующих — в крови Христовой, то не является ли чистилище лишь страшным кощунством против Иисуса Христа? Я оставляю в стороне ложные измышления и богохульства, которые изо дня в день сочиняют и защищают паписты в связи с этим учением, вероучительные распри, которые оно порождает, и прочее великое зло, которое исходит из этого источника нечестия.
7. И всё-таки нужно вырвать из их рук свидетельства Писания, на которые они имеют привычку ссылаться, извращая их смысл. Когда Господь, говорят они, провозглашает, что грех против св. Духа не простится людям ни в сём веке, ни в будущем (Мф 12:32; Мк 3:29*; Лк 12:10), то это значит, что некоторые грехи будут прощены в мире иномь. Прежде чем им ответить, я спрошу: разве не очевидно, что Господь говорит здесь о вине за грех? Если это так, то это ничуть не свидетельствует в пользу их чистилища. Ведь они твердят, что там принимают наказания за грехи, вина за которые прощена в этой смертной жизни. Чтобы заткнуть им рот раз и навсегда, я приведу более ясный довод. Так как Господь пожелал отнять у людей всякую надежду на прощение столь чудовищного преступления, Он не ограничился словами, что оно никогда не будет прощено; Он подчеркнул это противопоставлением, сказав, с одной стороны, о суде совести, который каждый человек ощущает в этой жизни, а с другой стороны, о последнем суде, который произойдёт в день воскресения. Он как бы сказал: остерегайтесь бороться против Бога посредством преднамеренного зла, ибо такой мятеж влечёт за собою вечную смерть. Каждый, кто добровольно будет стараться погасить открытый ему свет Духа, не получит прощения ни в земной жизни, которая дана людям для того, чтобы обратиться, ни в последний день, когда Ангелы Божьи отделят овец от козлищ и очистят Царство Божье от всякой скверны (de toute scandale).
| аРаздел 2 настоящей главы. *У Кальвина ссылка — Мк 3:28. |
| ьПётр Ломбардский. Там же; Григорий Великий. Собеседования. IV, XXXIX, (MPL, LXXVII, 396); Бернар Клервоский. Проповедь на Песнь песней, LXVI, 11 (MPL, CLXXXIII, 1100А). |
| cEck J.. Enchiridion, с. XXV (De purgatorio). |
Паписты ссылаются также на притчу у св. Матфея: «Мирись с соперником своим скорее,... чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; ...ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф 5:25-26)с. Я отвечаю, что если бы в этом отрывке судья означал Бога, соперник — дьявола, слуга — Ангела, а тюрьма — чистилище, то я признал бы их правоту. Но в данном случае очевидно, что Христос просто хотел показать, какие опасности подстерегают тех, кто предпочитает доводить ссоры и тяжбы до последнего предела55, а не решать их по-дружески. Тем самым Он хотел побудить нас всегда стремиться к согласию с другими. Так при чём здесь чистилище? Короче, этот отрывок следует воспринимать в его прямом значении и не искать в нём того, чего ищут схоласты.
$. Они также видят подтверждение своей доктрины в словах св. Павла о том, чтобы перед Христом «преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2:10). Они считают установленным, что под «преисподними» нельзя понимать преданных вечной смерти; следовательно, это души чистилищаа. Такой аргумент мог бы свидетельствовать в их пользу, если бы под словом «преклонилось» апостол разумел истинное поклонение, которое воздают Богу верующие. Но поскольку здесь он учит о том, что Иисус Христос получил от Отца суверенную власть на всеми созданиями, то что нам мешает понимать под «преисподними» бесов, которые, безусловно, предстанут перед престолом Господа, дабы со страхом и трепетом признать в Нём Судью? Сам св. Павел говорит об этом в своём пророчестве: «Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: "живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено..."» (Рим 14:10 сл.).
Они отвечают, что таким образом невозможно истолковать слова Апокалипсиса: «И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёю и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Отк 5:13)ь. Я охотно соглашаюсь с ними. Но о каких созданиях, по их мнению, здесь идёт речь? Более чем очевидно, что в этом отрывке имеются в виду даже те создания, которые не имеют ни души, ни разума. Это означает лишь то, что все создания, от вершины небес до центра земли, каждое на своём месте, прославляют своего Создателя.
| albid. blbid. |
Я ничего не стану отвечать на то, что они выводят из истории Маккавеев (2 Мак 12:43), дабы не создавалось впечатления, что я признаю эту книгу канонической. Они говорят, что св. Августин считал её таковой. Но с какой степенью достоверности? — спрашиваю я. Евреи, говорит св. Августин, относились к истории Маккавеев не так, как к книгам Закона, Псалмов и Пророков. Сам Господь называет их свидетельствами о Себе и провозглашает, что исполнилось всё написанное о Нём в Законе, Псалмах и Пророках (Лк 24:44). Однако Церковь, добавляет св. Августин, приняла Книги Маккавейские, и не без пользы, лишь бы их читали со здравым смыслома. Св. Иероним прямо заявляет, что это не те книги, которые обладают достаточным авторитетом, чтобы принять их за основу и почерпнуть из них какое-то учение или правило верыь. Из толкования Символа веры, которое приписывают св. Киприану и которое, несомненно, имеет весьма древнее происхождение, кто бы ни был его автором, следует, что в те времена эти книги не считались каноническими0. Но я не настроен попусту спорить. Ведь сам автор этих книг показывает, в какой степени заслуживает уважения его труд, когда в конце просит простить его, если он что-либо изложил превратно (2 Мак 15:39). Очевидно, что просящий о снисхождении и извинении тем самым заявляет, что написанное им не следует воспринимать как суждение Св. Духа.
Кроме того, единственное, на что они обращают внимание в этих книгах, — это восхваление благочестия Иуды Маккавея за его надежду на окончательное воскресение, выразившуюся в принесении жертвы за умерших в Иерусалиме. Но автор этой истории, кем бы он ни был, не делает из набожности Иуды вывода, будто тот желал своим предложением искупить чьи-то грехи; он лишь желал, чтобы те, от имени которых он жертвовал, были причислены к верующим, которые умерли, защищая истинную веру. Этот акт был не свободен от неразумного усердия. Но те, кто в наше время совершает жертвоприношения, положенные по Закону, — сумасшедшие вдвойне, ибо все тогдашние священнодействия окончились с пришествием Христа.
9. Схоласты считают своей неприступной крепостью следующие слова св. Павла: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день [Господень] покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытывает дело каждого, каково оно есть... У кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор 3:12-13, 15)*.
| аАвгустин. Против Гауденция, І, XXXI, XXXVIII (МРЦ ХИН, 729). ьИероним. Введение в Книги Соломона (МРЬ, XXVIII, 1308). |
| сРуфин. Комментарий к Апостолькому символу веры (РиАгшз. Соттегтіагіит іп БутЬоІит Арозіоіісит), 38 (МРЦ XXI, 374В) 2°. |
| *В тексте Кальвина ссылка — 1 Кор 2:15. |
| "Пётр Ломбардский. Цит соч., IV, с^. XXI, 1 б. (МРЦ СХСИ, 895 э.) |
О каком огне, вопрошают они, говорит св. Павел, если не об огне чистилища, которым очищается наша скверна, дабы мы вошли в Царство Божье чистыми?(1 Я отвечаю: даже многие из древних толковали это место по-другому, считая «огнём» крест и горести, которыми Господь испытывает своих верных, чтобы очистить их от всякой скверныа. И это гораздо правдободобнее, нежели воображать тут чистилище, хотя я и не принимаю этого толкования, так как считаю, что у меня есть более ясное и основательное.
Но прежде чем его изложить, я спрошу их, необходимо ли пройти через этот огонь чистилища апостолам и святым. Я убеждён, что они ответят отрицательно. Ибо было бы слишком нелепо признать, что люди, которые имеют столько сверхдолжных заслуг (mйrites superfluz), что могут, как это себе воображают схоласты, поделиться ими со всею Церковью, нуждались в очищении. Но ведь св. Павел говорит, что обнаружатся* не дела каких-то отдельных людей, но дело каждого, а следовательно, и апостолов. Это не мой довод, а св. Августина, приведённый им при опровержении толкования, которое сейчас отстаивают наши противники. Более того, св. Павел не говорит, что испытываемые огнём будут страдать за свои грехи; он говорит, что те, кто строил Божью Церковь, будучи верен до последнего предела, получат свою награду после того, как их дело будет испытано огнёмь.
Прежде всего мы видим, что апостол, употребив метафору или сравнение, назвал учения, выдуманные людьми, деревом, сеном и соломой. Основание для такого сравнения очевидно, ибо, как огонь, едва загоревшись, тотчас пожирает дерево, так и человеческие учения не смогут устоять, как только подвергнутся испытанию. Существенно, что это испытание будет призведено Св. Духом. Развивая сравнение и связывая отдельные его части, св. Павел называет испытание, которое производит Св. Дух, огнём. Золото и серебро, несомненно, выдержат испытание огнём, благодаря чему можно судить об их чистоте; так и Божья истина, подвергнувшись самому суровому духовному испытанию, станет от этого лишь ещё более авторитетной. И как дерево, сено и солома, брошенные в огонь, тотчас пожираются им и обращаются в золу, так и человеческие изобретения, не укоренённые в Слове Божьем, не смогут выдержать испытания Духом и будут ниспровергнуты и уничтожены.
| аИоанн Златоуст. Девять слов о покаянии, VI, 3 (MPG, XLIX, 317); Августин. О граде Бо-жием, XXI, XXVI, 1-2, 4 (MPL, XLI, 743 р.); Энхиридий к Лаврентию, VIII, 68 (MPL, XL, 264 р.); Климент Александрийский. Строматы, VII, VI, 34 (MPG, IX, 449); Григорий Великий. Собеседования, IV, с. XXXIX (MPL, LXXVII, 392). |
| *У Кальвина — «будут испытаны» (sera йprouvй). |
| ьАвгустин. Энхиридий к Лаврентию, VIII, 68 (MPL, XL, 264 р.) |
Итак, если учения, противоречащие Писанию, сравниваются с деревом, сеном и соломой, поскольку они, как дерево, сено и солома, сжигаются огнём и обращаются в ничто и поскольку это производит сам Дух Божий, то отсюда следует, что Дух и есть тот огонь, которым они испытываются. Это испытание, в соответствии с традицией Писания, св. Павел называет днём
Господним; Писание всегда использует это выражение, когда речь идёт о явлении Господом своего присутствия людям, какой бы вид оно ни принимало. Лик Бога сияет более всего тогда, когда нам открывается его истина.
Итак, мы показали, что огонь у св. Павла означает не что иное, как испытание Св. Духом. Теперь нам следует понять, каким образом спасутся из огня те, дело которых потерпит урон. Это будет нетрудно, если мы выясним, о какого рода людях говорит здесь апостол. Он имеет в виду тех, кто, желая построить Церковь, созидает её на добром основании, однако добавляет к нему вещи, не соответствующие этой цели. То есть они не отходят от основных и обязательных предметов веры (articles de la foy), хотя и ошибаются в отдельных пунктах, смешивая с Божьей истиной человеческие мечтания. Такие люди неизбежно потерпят урон в своём деле: то, что они добавили от себя к Слову Божьему, будет попрано и погибнет. Однако сами они спасутся — не в том смысле, что их заблуждения и неведение будут приняты Богом, а в том, что Господь по благодати своего Духа освободит их от заблуждений. Следовательно, дело тех, кто осквернил святую чистоту Писания навозом и отбросами своего «чистилища», обречено на погибель.
10. Наши противники возразят, что этот взгляд издревле существовал в Церквиа. Но это возражение снимает сам св. Павел. Ведь приведённый отрывок, где он объявляет, что все, кто прибавляет к зданию Церкви что-либо не соответствующее её основанию, трудятся напрасно и потерпят в своём деле урон, относится и к его времени [1 Кор 3:11-15]. Поэтому, когда противники указывают мне, что уже тринадцать веков назад в Церкви утвердился обычай молиться за умерших56, то я спрашиваю, согласно какому слову Бога, какому откровению и примеру было это сделано. Ибо в Писании не только нет никакого повеления, но нет и ни одного примера, чтобы верующий поступал подобным образом. На протяжении всего Писания часто рассказывается, как верующие оплакивали смерть своих близких и как они их погребали; но нигде не говорится о том, что они молились за них. А ведь поскольку молитва имела бы для них гораздо более важные последствия, нежели плач или погребение, то она тем более была бы достойна упоминания.
| аОриген. Против Цельса, V, XV (МРв, XI, 1202-1203); Тертуллиан. О душе, 1Ш (МР1-, II, 795 е.); Августин. Энхиридий к Лаврентию, XXIX, 109 р. (ЬЛР1, XI,283); Григорий Назиан-ский. Речи, XXXIX, 19 (МРв, XXXVI, 357-358); Григорий Великий. Собеседования, IV, XXXIX (МР!_, ЬХХУИ, 396В.С) и др. |
И действительно, древние отцы Христианской Церкви, молившиеся за усопших, хорошо понимали, что на то у них нет ни Божьего повеления, ни законного примера. Как же они, спросит кто-нибудь, осмелились это делать? Я отвечу, что в данном случае они были просто людьми и поэтому здесь им не следует подражать. Ибо верующие должны всего ожидать лишь будучи уверены в своей совести, как говорит св. Павел (Рим 14:22)*, и такая уверенность прежде всего требуется в молитве. Возразят, что на то у них, вероятно, были какие-то основания. Я отвечаю, что ими двигало чисто человеческое чувство, ибо они искали облегчения своей боли. Им казалось бесчеловечным не выказать какого-либо знака любви к умершим близким. Все мы знаем по опыту, как склонна к подобным проявлениям наша природа.
Этот обычай стал словно факелом, который воспламенил множество людей. Мы знаем, что во все времена у всех народов были общепринятые обычаи погребения усопших и очищения души, которые они и старались соблюдать. На этот случай у них каждый год имелся определённый праздничный день. Сатана часто совращает бедных людей подобными иллюзиями; но здесь он воспользовался для обмана истиной — истиной о том, что смерть не уничтожает всего человека, а представляет собой переход от этой тленной жизни к жизни иной.
Несомненно, этот предрассудок не спасает язычников от осуждения Божьим судом, ибо они нисколько не заботятся о будущей жизни, в которую, по их заявлениям, верят. Но христиане, чтобы не казаться хуже язычников, устыдились того, что они не воздают своим усопшим подобных почестей. Вот откуда пришло это неуместное, безумное усердие: они испугались подвергнуться поношению, если не будут устраивать торжественных церемоний и приносить жертвы ради упокоения душ их родных и друзей. То, что возникло из извращённого обезьянничанья, постепенно разрослось до такой степени, что главным священнодействием у папистов стали службы ради умерших, якобы способные им помочь.
Однако Писание даёт нам лучшее утешение, провозглашая, что блаженны умирающие в Господе, и добавляя, что они успокоятся от трудов своих (Отк 14:13). Посему не следует давать такую волю своим чувствам, чтобы привносить в Церковь ложный вид молитвы.
| 'Синодальный перевод: «Ты имеешь веру? имей её сам в себе, пред Богом» (у Кальвина ссылка — Рим 14:23). |
Безусловно, даже человек, не обладющий большим умом и проницательностью, легко заметит, что древние, рассуждая на эту тему, слишком легко соглашались с настроением и глупостью простого народа. Поскольку умы, склонные к легковерию, вообще часто подвержены ослеплению, я сознаю, что даже учители были сбиты с толку заразившей всех фантазией. Однако из их книг всё же очевидно, что они не без большого внутреннего сомнения говорили о молитвах за усопших, словно люди не твёрдо убежденные и сильно колеблющиеся. Св. Августин в своей «Исповеди» рассказывает, как его мать Моника умоляла помянуть её в алтаре во время причащения. Но то было пожеланием старухи, к которому сын её, движимый чисто человеческими чувствами, не приложил мерило Писания и в котором он нашёл что-то доброеа. Книга, специально написанная им на эту тему и озаглавленная «О попечении о мёртвых», полна стольких сомнений, что они должны были бы остудить пыл тех, кто слишком привязан к этому попечению. По крайней мере, видя в ней лишь лёгкие намеки и предположения, не следует чересчур беспокоиться о том, что не имеет никакого значения. Вот единственное основание, на которое опирается св. Августин: нельзя пренебрегать тем, что унаследовано от древности и общепринято5.
К тому же, хотя я признаю, что древние учители полагали неподобающим отказываться от молитв за умерших, правило, которого мы должны держаться, непреложно: недопустимо в наших молитвах ставить на первое место то, что мы придумали сами; напротив, нам следует подчинять свои желания и просьбы воле Бога, ибо в его власти сказать нам, о чём нужно Его просить. А поскольку ни в Законе, ни в Евангелии нет ни единого слова, разрешающего молиться за умерших, то я утверждаю, что посягать на большее, нежели нам позволено, значит бесчестить имя Божье.
Но дабы наши противники не кичились тем, что у них в союзниках древняя Церковь, я отмечу одно существенное различие. В древности об усопших вспоминали для того, чтобы не складывалось впечатления, будто о них совсем забыли. Древние отцы признавались, что ничего не знают об их состоянии. Они, разумеется, ничего не утверждали относительно чистилища, во всяком случае, высказывались об этом с большим сомнением0. А наши новые пророки желают, чтобы их фантазии воспринимались как предмет веры, о котором непозволительно вопрошать. Древние отцы вспоминали в своих молитвах умерших, но сдержанно и нечасто, словно по обязанности^ паписты ставят этот предрассудок впереди всех дел милосердия.
Мне даже было бы нетрудно привести несколько свидетельств древних, в которых отвергаются молитвы за усопших, принятые в их время. Так, св. Августин говорит, что все ожидают воскрешения плоти и вечной жизни; но покой после смерти снизойдёт лишь на тех, кто его достоин. И поэтому покой сразу после смерти обретут все верующие — подобно про-
аАвгустин. Исповедь, IX, XI, 27; XIII, 37 (МР1_, XXXII, 775, 779 р.). ьЕго же. О попечении о мёртвых (Ое сига рго тогилв), XI, 3 (МР1_, XI, 593). сЕго же. Энхиридий к Лаврентию, 1.Х1Х (МР1_, ХЦ 265); О граде Божием, XXI, XXVI, 4 (МР|_, ХЫ, 745).
аЕго же. Энхиридий к Лаврентию, СХ (МР1_, XI, 283 р.).
рокам, апостолам и мученикама 28. Но если их ожидает такой удел, то что ещё, спрашиваю я вас, могут дать им наши молитвы?
Я не буду говорить о тяжких суевериях, которыми паписты заморочили простых людей, хотя есть немало такого, в чём их можно было бы обвинить, тем более, что им нечем прикрыться и отвергнуть обвинение в самом гнусном обмане, который когда-либо совершался. Я оставляю в стороне мерзкую торговлю, предметом которой ради собственной выгоды они сделали души людей, пока мир пребывал в изумлении. Если бы я начал это делать, я бы никогда не закончил. Но и без того верующим достаточно сказанного мною, чтобы решить эти вопросы в согласии со своей совестью.
Глава VI*
О ЖИЗНИ ХРИСТИАНИНА, И ПРЕЖДЕ ВСЕГО О ТОМ, КАК НАСТАВЛЯЕТ О НЕЙ СВЯТОЕ ПИСАНИЕЬ
| аАвгустин. Трактат о Евангелии от Иоанна, XLIX, 10 (MPL, XXXV, 1751). |
| * Главы VI—X изданы на русском языке отдельной книгой: Жан Кальвин. О христинской жизни. Пер. с франц. Н.В.Ревуненковой. — М: Протестант, 1995. — 128 с. — Прим. перев. |
| ЬВ предыдущих изданиях эта глава и четыре следующих (VII — X), посвященные жизни христианина, составляли последнию главу «Наставления» и являлись как бы его заключением. Эта последняя глава на латинском языке под заглавием «De vita hominis christiani» впервые была опубликована в 1539 г. и в последующих изданиях не претерпела каких-либо изменений. Она вышла отдельным изданием на французском языке у Конрада Бадиуса в Женеве в 1545 г. («Traictй trиs excellent de la vie chrestienne») и была переиздана в 1551 г. Э.Думерг, основываясь на свидетельстве Пьера де ла Пласа (Pierre de la Place), бывшего в то время студентом в Пуатье, полагает, что имелось ещё одно латинское издание, появившееся до июля 1540 г. См. Doumergue Е. Jean Calvin, les hommes et les choses de son temps. Lausanne, 1899-1927, vol. 1-7; v. 4, p. 288). — Прим. франц. изд. |
| CB латинской версии — «симметрию» (symmetria). — Прим. франц. изд. |
I. Мы говорили, что цель нашего возрождения состоит в том, чтобы установить в нашей жизни гармонию (mйlodie)0 и согласие между Божьей справедливостью и нашим послушанием и тем самым подтвердить усыновление, в котором Бог принял нас как своих детей. Хотя Божий Закон уже заключает в себе обновление жизни, благодаря которому в нас восстанавливается образ Божий, мы по причине нашей медлительности и ле-
ни нуждаемся в неких стрекалах и в помощи. Поэтому из различных фрагментов Писания полезно извлечь указания относительно устройства нашей жизни, дабы люди, стремящиеся обратиться к Богу, не сбились с пути, поддавшись безрассудным страстям.
Намереваясь научить христианской жизни, я сознаю, что вступаю в обширную, полную разнообразных проблем сферу, изложение которой могло бы составить целый громадный том, если бы я пожелал обо всём рассказать подробно. Ведь мы знаем, насколько многословны были прежние учители, когда рассматривали только какую-то одну добродетель. И дело здесь не в чрезмерной словоохотливости. Какую бы добродетель мы ни стали восхвалять и наставлять в ней других, сведения о ней так обширны, что вопрос не представляется исчерпанным, пока мы не произнесём огромного количества слов. Поэтому моё намерение не в том, чтобы подробно излагать разработанное мною учение о жизни, детально описывать каждую добродетель или сочинять пространные поучения. Их можно найти в других книгах, прежде всего в гомилиях, то есть в обращенных к народу проповедях прежних учителей.
Я же довольствуюсь тем, чтобы показать некий план, следуя которому христианин наверняка придёт к верной цели — правильному устроению своей жизни. Мне будет достаточно кратко изложить общее правило, некое мерило, с которым он сможет соотносить каждый свой поступок. Возможно, мне ещё представится случай привести все те логические построения, которые содержались в проповедях древних учителей*; однако наше нынешнее предприятие требует простого и по возможности краткого изложения.
| аВ латинской версии имеется существенное добавление: «...или побудить других выполнить труд, к которому я теперь не готов. По естественной склонности я люблю краткость и, когда хочу рассуждать подробно, не достигаю своей цели. Даже если за многословие я мог бы заслужить большее одобрение, я вряд ли бы решился на него». — Прим. франц. изд. |
Философы исходят из общих понятий (ont quelques fins) честности и праведности (droiture), из которых они выводят конкретные обязанности и добродетельные поступки; подобное мы наблюдаем и в Св. Писании, однако там это сделано гораздо лучше и убедительнее, чем у философов. Разница в том, что философы, исполненные честолюбия, придали своему изложению блестящую форму, дабы выставить напоказ его строгость и упорядоченность, а тем самым и свою изощрённость. Напротив, Св. Дух, поучая без самолюбования и высокопарности, не всегда и не строго придерживается определённого порядка и метода. Однако поскольку иногда Он всё же соблюдает его, то это значит, что нам не следует этим пренебрегать.
Метод Писания, о котором мы говорим, двоякий. Во-первых, оно стремится запечатлеть в наших сердцах любовь к справедливости и праведной жизни (іизіїсе), к которой по природе мы совершенно не склонны. Во-вторых, оно даёт нам определённое правило, которое не позволяет нам, устраивая нашу жизнь, уклоняться в сторону и заблуждаться. Что касается первого направления, то Писание открывает множество весьма надёжных доводов, дабы склонить наши сердца к любви к добру; некоторые из них мы упоминали в разных местах этой книги и о некоторых ещё раз поговорим здесь.
С какого довода можно было лучше начать, как не с того, чтобы мы были святы, ибо свят Бог наш (Лев 19:2; 1 Пет 1:16)? К нему добавлено, что нас, рассеянных по лабиринту мира сего, Он, словно заблудившихся овец, собрал, чтобы соеднить с Собою. Когда мы слышим о соединении с нами Бога, то нам надлежит помнить, что оно совершается через святость. Но мы вступаем в общение с Богом не благодаря тому, что заслуживаем её: прежде чем стать святыми, нам нужно соединиться с Ним, чтобы Он сам излил на нас свою святость и понудил идти туда, куда Он нас зовёт. Но поскольку это означает войти в его славу, где не может быть нечестия и скверны, то нам следует походить на Бога, ибо мы принадлежим Ему. Поэтому Писание учит нас, что именно такова цель нашего призвания; мы должны всегда видеть её перед собою, если хотим ответить на призыв Бога [Ис 35:8 и др.]. Ибо зачем было избавлять нас от грязи и скверны, в которой мы пребывали, если мы хотим оставаться в ней всю жизнь?
| *Синодальный перевод: «Вы... от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим 6:17). |
Далее, Писание увещевает нас, что если мы хотим пребывать среди Божьего народа, то должны жить в Иерусалиме, святом граде Бога [Пс 121/122:2-9]. Так как Он освятил его и посвятил Себе, то нечестивцам и профанам непозволительно осквернять этот город. Поэтому сказано, что только тот, кто будет ходить непорочно и стремиться к доброй жизни, будет обитать во святилище Господнем (Пс 14/15:1-2 и др.). Не подобает храму, в котором пребывает Бог, быть полным отбросов, как хлев.
Затем, чтобы ещё более воодушевить нас, Писание показывает, что Бог, примирившись с нами во Христе, дал в Нём пример и образец, на который мы должны походить (Рим 6:18)*. Те, кто полагает, будто только философы должным образом рассуждали о нравственности, указывают, что в их книгах содержится столь же доброе учение (іїасіШуе), как и то, которое я только что изложил. Но ведь когда философы изо всех сил стремятся побудить нас к добродетели, то не приводят иного довода, кроме того, что нам следует жить согласно природе3. Писание же указывает нам много лучший источник вдохновения: оно не только велит нам принести свою жизнь к стопам Бога, её Творца; но и, убедив нас, что мы отпали от истинного её источника, говорит, что Христос, примиривший нас с Богом-Отцом, дан нам как пример непорочности, который мы должны изобразить в своей жизни. Что можно сказать более вдохновенного и убедительного? Чего ещё требовать?
Бог принимает нас как своих детей при условии, что в нашей жизни изобразится образ Христа. Если мы не будем держаться справедливости и святости, то по своей гнусной неверности не только отпадём от нашего Создателя, но и отвергнем Его как Спасителя.
Далее, Писание увещевает нас, показывая все благодеяния Бога и все составные части нашего спасения. Оно словно говорит: Бог стал для нас Отцом, и мы будем отвергнуты Им за низменную неблагодарность, если не будем вести себя как его дети (Мал 1:6; Эф 5:1 ; 1 Ин 3:1 ). Так как Христос очистил нас банею своей крови и сообщил нам эту чистоту в крещении, то нам не должно вновь сквернить себя в пороках (Эф 5:26; Евр 10:10; 1 Кор 6:11; 1 Пет 1:15,19). Так как Он соединил нас со своим телом, нам следует тщательно остерегаться всякой нечистоты, ибо мы — его члены (1 Кор 6:15 сл.; Ин 15:3; Эф 5:23). Поскольку Христос, наш Глава, вознёсся на небо, нам надлежит оставить привязанность к земному и всем сердцем стремится к небесной жизни (Кол 3:1). Если Св. Дух освятил нас, сделав храмами Божьими, то мы должны прилагать усилия к тому, чтобы в нас умножалась слава Божья, и остерегаться чем-то осквернить этот храм (1 Кор 3:16; 6:19; 2 Кор 6:16). Так как наши души и тела предназначены для бессмертия в Царстве Божьем и для нетленного венца Божьей славы, нам нужно стремиться сохранить те и другие чистыми и непорочными вплоть до дня Господня (1 Фес 5:23)*.
Вот доброе и надёжное основание для строительства нашей жизни, подобного которому нет ни в одном сочинении философов. Ибо они никогда не поднимались выше прославления естественного достоинства человека, тогда как задача состоит в том, чтобы показать ему, в чём его долгь.
| аЦицерон. Об обязанностях. Ill, 3, 13; О пределах добра и зла. II, 11, 34; III, 7, 26; IV, 15, 41; Сенека. Диалоги, VII; О блаженной жизни, VIII, 2. |
| *Синодальный перевод: «Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». |
| ьЦицерон. Тускуланские беседы, V, 15, 45; О пределах добра и зла, II, 21, 68; Сенека. Письма, LXXXIV, 13. |
4. Мне не следует обращать своё слово к таким людям, которые, зная Христа только по имени, желают тем не менее считаться христианами.
Но разве это не дерзость — похваляться его священным Именем, когда к Нему приобщается только тот, кто истинно знает о Нём по слову Евангелия? Св. Павел говорит, что человек может получить истинное знание, только если он сумеет «отложить... ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,... и облечься» во Христа (Эф 4:22,24). Тем самым обнаруживается, что эти люди совершенно неправомерно притязают на знание Христа и наносят Ему тяжкое оскорбление, какие бы красивые слова не слетали у них с языка. Евангелие учит не языку, а жизни. Его учение следует не только понимать умом и удерживать в памяти, как другие учения, но оно должно овладеть душой и обитать в глубине человеческого сердца — в противном случае оно, в сущности, не воспринято. Поэтому пусть они либо перестанут хвалиться, оскобляя Бога, будто они суть то, чем на самом деле не являются, либо докажут, что они действительно ученики Христа.
Первое место в религии мы отвели вероучению (la doctrine en matiиre de Religion), ибо оно — начало нашего спасения. Но для того, чтобы вероучение стало для нас полезным и плодоносным, необходимо, чтобы оно целиком вошло в наше сердце и явило свою мощь в нашей жизни, более того — по содержащемуся в нём образцу преобразило нашу природу. Если философы с полным основанием порицают тех, кто, заявляя о своей причастности к занятию философией, которую они называют «наставницей жизни» (magistra vitae), превращает её в софистскую болтовню3, то насколько больше оснований у нас презирать болтунов, у которых Евангелие только на языке, но которые пренебрегают им на протяжении всей жизни! А ведь Евангелие должно действовать в глубинах сердца, быть укоренённым в душе в сто тысяч раз сильнее, чем все философские поучения, цена которым не особенно велика.
5. Я не требую, чтобы нравственность христианина обладала евангельскими чистотой и совершенством, хотя этого следует желать и к этому стремиться. Однако я не настаиваю строго на полном совершенстве и не считаю христианином только того, кто такого совершенства достиг. В этом случае все были бы изгнаны из Церкви, так как не найдётся ни единого человека, который не был бы весьма далёк от подобного состояния, даже если он уже получил пользу от Евангелия; большинство же людей почти не преуспели в этом. И однако по этой причине их нельзя отвергать.
| аСенека. Письма, XLVIII; CVIII, 23. |
Что же нам нужно? Вне всякого сомнения, нам нужно иметь перед собою цель, с которой мы должны соизмерять все свои поступки, то есть стремиться к совершенству, которое заповедал нам Бог. Нам нужно, повторяю, стремиться и прилагать усилия к достижению этой цели. Непозволительно «делиться с Богом», принимая только часть заповеданного Им в его Слове, а остальному предпочитать собственные фантазии. Ибо прежде всего Он требует от нас цельности (intйgritй). Это слово означает чистую простоту сердца, чуждую всякого притворства и не приемлющую двоедушия. Это как если бы сказать, что начало доброй жизни духовно: душа, повинуясь внутреннему движению непритворно отдаёт себя Богу, чтобы ходить в праведности и святости.
Но пока мы заключены в этой земной темнице57, никто из нас не имеет должной силы и целеустремленности, чтобы идти по этому пути достаточно быстро, а большинство людей настолько слабы и немощны, что постоянно шатаются и хромают, едва продвигаясь вперёд. Так что пусть каждый движется в меру своих малых сил, но не оставляет пути, на который ступил.