70978.fb2 О суевериях — всерьез - читать онлайн бесплатно полную версию книги . Страница 2

О суевериях — всерьез - читать онлайн бесплатно полную версию книги . Страница 2

Очень многие люди, убежденные в том, что они далеки от веры в потусторонние силы, склонны прислушиваться, к гаданиям на картах, побаиваются некоторых примет, а то и увлекаются спиритизмом. А ведь в действительности все суеверные представления неизменно связаны с признанием потусторонних, таинственных сил, от которых якобы во многом зависит наша жизнь. Эта связь прослеживается повсюду — от страха перед, перебежавшей дорогу черной кошкой до веры в охранительную силу талисманов. Вот и судите, так ли уж безобидны увлечения гаданиями, «верными» приметами, талисманами…

Да сами-то вы, мой неизвестный читатель, далеки ли от подобных представлений?

Не торопитесь отказываться. Поговорим с глазу на глаз, совершенно откровенно! Верите ли вы в гадания? Нет? Очень хорошо. Неожиданно разбилось зеркальце, — не появляются ли у вас мысли о неприятностях? Висит ли в вашем автомобиле забавный чертик — талисман? А может быть, встречаясь со знакомыми, вы не здороваетесь с ними через порог?..

— Сравнили! — скажете вы. — Одно дело гадать на картах, совсем другое — не здороваться через порог. Это, если хотите, простая вежливость.

Ничего более?.. Казалось бы, человек, с полным вниманием слушающий «откровения» гадалки, не имеет ничего общего с тем, который с улыбкой отказывается поздороваться через порог комнаты. Но это чисто внешняя разница. Далеко не все, кто предпочитает здороваться, только перешагнув порог, думают в этот момент о вежливости; у многих появляется мысль: «Есть такая примета: здороваться через порог— поссориться».

Так чем же это разумнее гадания на картах? И то и другое — суеверие.

А знаете ли вы, кстати, как возникла наша «привычка не здороваться через порог? Наши предки, древние славяне, поклонялись духам умерших, верили, что те могут вмешиваться в их жизнь, вредить или помогать живущим Люди хоронили своих покойников под порогом дома и старались не разговаривать около этого места: не ровен час, духи могут обидеться и поссорят хозяина с гостем.

С духами связано множество самых нелепых — иначе не назовешь! — бытовых поверий.

— Левый глаз чешется, — озабоченно говорит женщина. — Видать, плакать мне сегодня.

— А у меня правая ладонь! — весело отвечает другая. — Деньги получать… Наверное, сосед давний долг принесет.

Откуда это? В давние-предавние времена верили каждого человека сопровождают два духа — ангел-хранитель и бес-искуситель; первый всегда находится около нас справа, второй — слева. Ангел помогает, а бес, конечно, старается почаще вредить. Ближе к левому глазу сидит злой дух, и если этот глаз зачесался, не иначе как демон уже подготовил неприятность, от которой человек скоро заплачет. Ну а если зачешется глаз правый, тут все наоборот — можете радоваться, будет вам удача.

По такой же «причине» суеверные люди советуют трижды плюнуть через левое плечо, чтобы успешно выполнить задуманное. Тот же дремучий пережиток мы встречаем в поверье: нельзя брать билет на экзамен левой рукой — бес подсунет самый трудный.

А пожелание здоровья тому, кто чихнул? Первобытные люди верили в то, что именно в этот момент в нос человека проникает злой дух. Чтобы избежать опасности, и следует пожелать чихнувшему здоровья.

Своеобразно воспринимали «апчхи» африканцы племени зулу. С давних пор чихание они считали признаком здоровья. Соплеменник при этом как бы говорил окружающим: «Я полон сил!» Но вот в прошлом веке одному из правителей зулу — Чаке не понравилось такое «самовыражение» подданных, и он решил казнить каждого, кто в его присутствии осмелится чихнуть. Говорят, по этой причине был убит даже родной брат властителя. Почетной «привилегией» чихать публично стал обладать лишь он сам.

Вот сколь любопытно и далеко не однозначно толкование простого человеческого рефлекса. Сегодня о природе этого поверья мало кто знает, хотя довольно часто мы слышим вокруг себя: «Апчхи!» — «Будьте здоровы!»

Большинство найдет толкование суеверий весьма забавным. Но многие этому искренне верят. Конечно, только те, кто уже заранее, всем строем своего миропонимания готов согласиться со сверхъестественным, потусторонним. Если же для человека окружающий его мир материален, если он убежден в том, что все в природе происходит по объективным законам развития материи, если, наконец, — и это главное — сам образ мышления не допускает ничего мистического, такой человек не может быть суеверным. А когда этого нет? Сколь же немного порой требуется человеку, чтобы вовсю разыгралась его фантазия. Если в своем сознании кто-то заранее допускает возможность встречи с чертовщиной, то в природе для него всегда найдутся явления и факты, питающие мистически настроенный ум. Привыкший во всем «советоваться» с приметами, с поверьями, суеверный человек порой не довольствуется тем, что ему подскажет та или другая примета. И начинает сам творить эти чудесные приметы, чтобы с их помощью обеспечить себе удачу.

Если нечаянно разбитая тарелка предвещает счастье, то почему бы не разбить ее сознательно? Суеверные так и поступают — бьют тарелки «на счастье». Если какой-то предмет «приносит удачу», отчего бы не держать его всегда при себе?! И вот на шею вешают талисман.

Посмотрите на верящего в приметы школьника, а то и студента в тот день, когда ему предстоит сдавать экзамен. Встав утром с постели, он следит, чтобы не ступить па пол левой ногой, затем ищет именно ту рубашку, в которой когда-то (может быть, несколько лет назад) сдавал экзамен и получил хорошую отметку, кладет в ботинок под пятку пятак, а в карман — огрызок цветного карандаша (говорят, это тоже помогает получить хорошую оценку)… Неприглядная картина!

И чем же такой суевер, скажите, отличается но своему мировоззрению от живших более ста лет назад людей, описанных в романе И. А. Гончарова «Обломов»?

«…Вдруг Илья Иванович остановился посреди комнаты с встревоженным видом, держась за кончик носа.

— Что это за беда? Смотрите-ка! — сказал он. — Быть покойнику: у меня кончик носа все чешется…

— Ах ты, господи! — всплеснув руками, сказала жена. — Какой же это покойник, коли кончик носа чешется? Покойник — когда переносье чешется. Ну, Илья Иванович, какой ты, бог с тобой, беспамятный! Вот этак скажешь в людях когда-нибудь или при гостях и — стыдно будет.

— А что же это значит, кончик-то чешется? — спросил сконфуженный Илья Иванович.

— В рюмку смотреть. А то, как это можно: покойник!

— Все путаю! — сказал Илья Иванович. — Где тут упомнить: то сбоку нос чешется, то с конца, то брови.

— Сбоку, — подхватила Пелагея Ивановна, — означает вести; брови чешутся — слезы; лоб — кланяться; с правой стороны чешется — мужчине, с левой — женщине; уши зачешутся — значит, к дождю, губы — целоваться, усы — гостинцы есть, локоть — на новом месте спать; подошвы — дорога…»

Ну как тут не вспомнить утверждение Тертуллиана, христианского богослова, III века: «Верую потому, что асбурдно!» Как видим, афоризм этот далеко не столь бессмыслен, как может показаться на первый взгляд.

…К названным выше поверьям, в которых главную роль играют злые духи, близки приметы, связанные с религиозными представлениями о душе. Широко известно суеверие о разбитом зеркале. Не зная законов отражения света, первобытный человек не мог понять, как возникает его отображение в спокойной воде. Он верил в потусторонний мир духов и считал, что видит своего двойника, свою душу. Такие представления дожили до времени, когда появилось. зеркало. И люди стали думать, что разбить его — значит убить свою душу, то есть убить самого себя.

Подобные верования, связанные с «душой», у разных народов принимают свой вид. У представителей племени басуто в Африке считалось, что если крокодил «поймает» отражение человека в воде, то последний должен умереть. Малайцы верили, что человек заболеет, если кто-нибудь наступит на его тень (на «дух» человека). А у некоторых индейских племен в Америке раскрашивать лицо спящего значило подвергать его смертельной опасности. Индейцы полагали, что во время сна душа человека может путешествовать — покидать тело. И если раскрасить лицо, то, возвращаясь, душа может не узнать свое местопребывание, пролетит мимо и человек, не проснувшись, умрет.

Таковы «биографии» некоторых предрассудков-суеверий. Все они так или иначе связаны с миром «жителей» призрачного «того света». И те, кто в наши дни всерьез пугается разбитого зеркала, в сущности, не столь уж далеки в своем суеверии от людей каменного века.

Вы согласны?

Сказки «золотого века»

Далекое прошлое человечества! Каким оно было? Если верить иным поэтам и писателям античности, это было время единства человека и природы, полного довольства жизнью. «Золотой век» — вот как назвали поэты ту легендарную эпоху. Воспел ее еще Гесиод, живший в Греции в VIII–VII веках до нашей эры:

Жили люди, как боги, со спокойной и ясной душою;Горя не зная, не зная трудов. И печальная старостьК ним приближаться не смогла. Всегда одинаково сильныБыли их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили,А умирали, как будто объятые сном. НедостатокБыл им ни в чем не известен. Большой урожай и обильныйСами давали собой хлебодарные земли…

Увы, такая картина — не более, чем поэтический вымысел. «Что первобытный человек получал необходимое, как свободный подарок природы, — писал В. И. Ленин, — это глупая побасенка… Никакого золотого века позади нас не было, и первобытный человек был совершенно подавлен трудностью существования, трудностью борьбы с природой».[2]

О том, как на самом деле жили наши далекие предки, насколько они зависели от природы, были бессильны перед ней, рассказывают ученые, исследовавшие жизнь народов, отставших в своем историческом развитии от других. Известный русский мореплаватель и географ Ф. П. Врангель еще в XIX веке писал о народах Севера, что трудно даже представить себе, какой степени достигает здесь голод. «С половины лета они питаются древесною корою и шкурами, до того служившими им постелями и одеждою. Случайно добытый олень делится поровну между членами целого рода и съедается с костями и шкурой».

Ученый ярко описал отчаяние, которое овладевало племенем после неудачной охоты. «…Женщины и дети громко стонали, ломая руки, другие бросались на землю и с воплями взрывали снег и землю, как будто приготовляли себе могилу. Старшины и отцы семейства стояли молча, устремив безжизненные взоры на горы, за которыми исчезла их надежда».

Речь здесь идет о недавнем прошлом народов Севера. А ведь первобытные люди с их еще более жалкими орудиями труда были перед лицом природы неизмеримо слабее, беспомощнее. В каждодневной очень тяжелой борьбе протекала вся их жизнь. Это была борьба за то, чтобы найти себе какую-то пищу, спастись от хищных животных не погибнуть от столь пугающих стихийных природных сил. Насколько тяжелым было такое существование говорит хотя бы тот факт, что каждые пять неандертальцев из десяти умирали, не дожив и до 25 лет. Ученые установили это, изучая костные останки, древних людей обитавших на Земле 100–150 тысяч лет назад.

Перед нашими далекими предками, простирался страшный, почти во всем неведомый им, таинственный мир. Они не понимали и не умели объяснить его явлении, не осознавали еще их естественных причин. Люди обожествляли «добрые» и «злые» силы природы, наделяли их свойствами, присущими им самим. Благоприятные явления считались деяниями добрых, а те, которые приносили болезни, голод, смерть, — злых сверхъестественных существ. И все они представлялись человеку в виде могущественных духов, демонов, божеств. Так фантазия первобытного человека населила мир множеством добрых и злых созданий, от которых зависела вся его жизнь. Это они, по его представлениям, вызывали различные явления природы, могли приносить пользу или вред. Все это закономерно. Недостаток знаний нашего предка компенсировался сильной впечатлительностью, богатым воображением, возбуждаемыми страхом и бессилием перед природой. По существу, первобытные люди еще не разделяли явления окружающего их мира на естественные и сверхъестественные. Они попросту олицетворяли природу.

Много раз, например, человек наблюдал, как из маленьких птичьих яиц появляются и быстро растут живые птенцы, а из семян вырастают большие зеленые растения. Видел, как течет вода в реке и как падают с гор камни. Как шумит листвой, словно разговаривает, крона ветвистого дерева; как из темного облака вдруг обрушиваются на землю потоки дождя, сопровождающиеся рыкающими раскатами грома… Значит, заключал он, все это — тоже живое. А с живыми существами, от которых человек еще не отделял себя, можно договариваться — просить их о помощи, задабривать подарками. Десятки тысяч лет минули с тех пор, но подобные представления дошли и до нашего века у некоторых народов. Известный исследователь Дальнего Востока

В. К. Арсеньев много рассказывает в своей книге «В дебрях Уссурийского края» о проводнике-нанайце Дерсу Узала. Этот охотник, прекрасно знавший природу, повадки и жизнь таежных животных, был твердо убеждён: все вокруг него — живое.

Как-то на привале, пишет В. К. Арсеньев, «мы с Дерсу, по обыкновению, сидели и разговаривали. Забытый на огне чайник настойчиво напоминал о себе шипением. Дерсу отставил его немного, но чайник запел тоненьким голоском.

— Как его кричи! — сказал Дерсу. — Худой люди! — Он вскочил и вылил горячую воду на землю.

— Как «люди»? — спросил я его в недоумении. — Вода, — отвечал он просто. — Его могу кричи, могу плакать, могу тоже играй.

Долго мне говорил этот первобытный человек о своем мировоззрении. Он видел живую силу — в воде, видел ее тихое течение и слушал ее рев во время наводнений.

— Посмотри, — сказал Дерсу, указывая на огонь, — его тоже все равно люди».

В представлениях старого нанайца все, что его окружало, было живым — «людьми». Деревья — «люди», скалы — «люди», тигр — тоже «люди»…

Со временем первобытный человек стал наделять предметы вокруг сверхъестественными свойствами, но еще не поклонялся ни этим предметам, ни их свойствам. Такие его представления были очень похожи на сказку. Но постепенно (разумеется, данный процесс в истории Homo Sapiens измеряется не одним тысячелетием) из этого олицетворения природы возникло уже поклонение ей. Люди начали наделять предметы сверхъестественными свойствами — могучими, нечеловеческими силами, огромными, хотя и необъяснимыми, способностями — помочь на охоте, спасти от опасных зверей или болезни. И конечно, таким предметам надо было уже поклоняться.

Первые религиозные представления у людей были наглядными, почти осязаемыми. В самой природе, в ее предметах и явлениях древний наш предок видел нечто сверхъестественное, имеющее над ним огромную власть, могущее влиять на его жизнь. Это был первобытный фетишизм, культ фетишей — вещей, якобы обладающих чудесными свойствами.

Исследователи жизни народов Африки описали в прошлом веке настоящий «музей» фетишей, принадлежавших одному колдуну. Их были тысячи — самые различные: горшок с красной глиной, в которую было воткнуто петушиное перо; деревянные колья, обмотанные шерстью перья попугая; человеческие волосы… И все они, по словам колдуна, чем-то в свое время помогали ему либо его предкам. Старый африканец приходил к этим своим божкам, чтобы помыть, почистить их, и одновременно выпрашивал у них новые милости. Причем отношение к ним было неодинаковым: одни почитались как настоящие божества, другие занимали более скромное место, потому что могли помочь только в каком-то одном деле и пока конкретной нужды в них не было, они лежали почти забытые колдуном.

Почему же у таких предметов появились необычные таинственные силы и свойства? У первобытных людей — сперва очень смутно, позднее в более ясной форме — возникает предположение, что за каждым ручьем и кустом ураганным ветром и мечущей молнии грозой — любым предметом и явлением окружающей природы скрываются какие-то невидимые существа, обладающие особой силой. Так обрела в человеческом сознании свою отличную от земной, жизнь вторая, незримая природа мир, который, по убеждениям древних, не только дополнял реальный, видимый, но и управлял им, поскольку обладал сверхъестественным могуществом.

А это была уже вера религиозная. Но в ней духов поначалу не делили на высших и низших, для человека были они либо добрыми, либо злыми — и все. Затем стали выделяться главные — такие, как злой дух все разрушающего ветра, добрый дух весеннего дождя, дающего жизнь зеленой природе, другие, от которых в первую очередь зависело благополучие сообщества первобытных людей. Эти духи и превратились позже в богов.