— Даже кошка не помешала! — ехидно заметил я.
— Что? А-а… ты об этом… Знаешь ли, даже забыл о ней. Я ведь тебе уже говорил, что особенно не верю в приметы. А вообще-то, какая связь может быть между кошкой и удачной охотой? — продолжал он, как бы разговаривая сам с собой. — Дело ясное — никакой!
Было заметно, что Феде не очень-то, хотелось продолжать эту беседу. Мы сидели молча, и я думал о том, как же получается, что грамотный, просвещенный во всем другом человек помнит о самых что ни на есть суеверных приметах, порожденных невежеством и страхом наших пращуров.
Дорогу перебежала черная кошка — быть неприятности. Тринадцать — роковое число. Разбилось зеркало — к большому несчастью. Поздороваться через порог — поссориться…
Почему все же люди боятся всего этого?
Если спросить того, кто поворачивается назад при виде перебежавшей ему дорогу кошки, то вряд ли получите какой-либо вразумительный ответ. В лучшем случае он отговорится тем, что делает так не думая, по привычке. Между тем эта широко распространенная (не везде) суеверная примета — яркий пример живучести древнего поверья, связанного с представлениями наших предков о так называемых оборотнях.
Многие люди в прошлом верили в то, что на свете существуют ведьмы и черти, которые будто бы любят оборачиваться в кошек. Ну, а раз человеку перебежал дорогу сам черт в кошачьем обличье, то уж, конечно нечего ждать добра! Отсюда идет и выражение: «Между нами черная кошка пробежала». Здесь тоже имеется в виду «нечистая сила», которая возбуждает ссору между людьми.
Помните «Майскую ночь» Гоголя? Дочка сотника отрубила лапу кошке, в которую оборотилась мачеха-ведьма. Но ведь такие рассказы мы давно воспринимаем как сказки, не более. В наше время уже трудно найти человека, который прямо верит в «оборотней». А примета, связанная с черной кошкой, почему-то живет и портит настроение иным людям.
Но почему именно черная кошка? Да потому, что с черным цветом, с темнотой наши далекие предки не без основания связывали многие неприятности в своей жизни. Темная ночь, темная пещера, темный лес — все таило в себе опасность.
С тех далеких времен и повелось: черный цвет стал как бы символом зла, коварства, пугающей неизвестности… Здесь же берут начало суеверные представления и о черном вороне как зловещей птице, и о ночных вестниках несчастий — сове и филине, и о людях с недобрыми черными глазами. Кстати, отсюда же, от ассоциирования черного цвета со злом, идет поверье о нежелательности встречи со священнослужителями, которые носили черные одеяния. Но вернемся к пресловутой черной кошке. Надо отметить, что этому безобидному домашнему животному в собрании наших суеверных примет отведено одно из самых заметных мест. Во время грозы, например, рекомендовалось выкинуть черного кота из избы. А иначе он привлечет к себе молнию. И сгорит дом! Нельзя было возить кошку на лошади — та начнет сохнуть. Даже кошачий чих считался опасным — грозил человеку зубной болью…
Нет нужды перечислять все «беды» и «неприятности», заключенные в этом животном. Но нельзя не сказать самого любопытного. Оказывается, ту же самую черную кошку в некоторых странах не рассматривают как носителя зла. Если в России, Бельгии, Испании принято считать ее вестником недобрым, то в Англии с ней связывают счастье, а невзгоды, наоборот, — с белой. Мало того, старые моряки, которым не занимать знаний по части всякого рода поверий, полагали, что черная кошка на борту сулит удачу.
А были ведь такие времена в истории человечества, когда любая кошка — всякой расцветки — почти обожествлялась. Основание имелось: это животное истребляло полчища грызунов, которые нередко угрожали урожаю и портили запасы продуктов. Священной считалась кошка в Древнем Египте. Смертная казнь грозила всякому, кто осмеливался убить ее. По свидетельству Геродота, хозяева умершего животного носили по нему траур. Известен и такой любопытный факт: когда персидский царь Камбиз в VI веке до нашей эры обложил город Пелузу, он приказал воинам взять в руки по кошке. И жители города решили: лучше сдаться, чем принять бой, при котором погибнет столько этих священных животных.
Но вот на исторической арене появляется христианская церковь. Она предает анафеме, преследует прежние языческие верования. Любое их божество объявляется порождением дьявола. И кошку тоже начинают считать союзником сатаны, спутником колдунов и ведьм. Так это животное превратилось в символ нечистой силы. В мрачные времена господства инквизиции кошка нередко фигурировала в обвинениях на процессах ведьм.
Минули века, многое в мире изменилось неузнаваемо. Ушли в прошлое костры инквизиции. Исчезло безраздельное господство церкви. Измельчали и многие суеверия, измельчали, но не исчезли. И, пожалуй, даже не убавились в числе.
Пример тому — не только «кошачьи пророчества» но и другие весьма распространенные нелепые бытовые суеверия: предрассудки, связанные с поваренной солью. Самый известный из них: рассыпать соль — к ссоре. Сегодня в этой примете нет никакого смысла, подобно тому, как нет его у приметы: много грибов — быть войне. Однако когда-то она «была прямо и довольно тесно связана с образом жизни многих древних народов.
Поваренная соль — необходимый элемент питания человека. Одновременно она предохраняет от порчи мясо и другие продукты. По-видимому, эти качества в древности и поразили людей, сделали соль одним из символов жизни, символом постоянства, вечности. Она не только высоко ценилась, но и считалась священной.
В некоторых восточных странах вошло в обычай скреплять солью договоры. При заключении союза между племенами или народами вожди брали ее в рот из одной солонки. Вот отсюда и пошла примета: если рассыпать соль, то это приведет к ссоре, вражде. В античном мире буквально так и было — рассыпанная соль означала конец дружеских отношений между товарищами. У славян соль наряду с хлебом считалась основой благополучия. Относились к ней бережно и в обилии ставили на стол лишь по особым случаям, в частности, если в дом пожаловал почтенный гость. Издавна вошло в традицию, которая жива и поныне, встречать уважаемого человека «хлебом с солью», что символизирует, с одной стороны, щедрость и радушие хозяина, а с другой достаток в его семье.
Обычай — скреплять дружбу солью — был известен у многих народов. Так, древние римляне в знак доброго расположения подносили своим гостям соль. В Индии того, кто изменил дружбе, называли «предателем соли». А в Эфиопии при встрече старые товарищи доставали из своих одежд кусочки соли и давали их полизать друг другу.
Ну, а нам как быть, если соль уже рассыпана? Оказывается, «несчастью» можно помочь. Надо взять с пола несколько ее щепоток и трижды перекинуть через левое плечо. Ну, конечно! Ведь слева от нас сидит «лукавый», который и способствовал тому, чтобы соль просыпалась. А теперь той же солью, которая священна, можно прогнать напроказившего беса и таким путем избежать неприятностей.
Видите, как просто! Не правда ли, это сильно смахивает на детскую забаву?
Выясняя причины человеческого пристрастия ко всякого рода гаданиям, суеверным приметам, наверное, следует прежде всего напомнить о нашем извечном стремлении узнать, что нас ждет в будущем.
В неоглядной дали времен берет начало эта волнующая человека мечта — узнать, что ожидает его завтра, через год, через десять, тридцать лет. Появившись вместе с сознанием у наших далеких предков, она, подобно многим химерам прошлого, не отживает, невзирая на свою наивность и нелепость.
Предвидеть грядущее, предугадать развитие событий в природе и обществе, понять закономерность возникновения явлений. Разве это противоестественно? Нет, напрасно мы поторопились сравнить эту неистребимую человеческую мечту с химерой, то есть с чем-то идущим из мира сказок. Напрасно потому, что необходимость знать будущее вызвана самой жизнью. Лишь очень немногие живут сегодняшним днем, говорил когда-то мудрый Свифт, большинство готовится жить позднее. Настоящее всегда и неизменно содержит в себе будущее.
Даже самые обыденные, повседневные дела связаны с мыслями о грядущем, со стремлением увидеть, предугадать его. Так было всегда. Необходимость предвидеть возникла у людей с того времени, как они стали заниматься трудом. Засевая весной землю, ухаживая за посевами, человек хотел знать, будет ли год урожайным, пройдут ли вовремя дожди, не погубят ли урожай морозы. Отправляясь в далекое путешествие, старался предусмотреть какие трудности и опасности ожидают его в пути, чтобы подготовиться к ним.
Начиная новое дело, человек всегда думает о той, как он будет осуществлять задуманное. Рядом с повседневными делами живут наши мечты и надежды, без них невозможно представить существование Человека разумного. О таких мечтах, тесно связанных с жизнью и зовущих в лучшее будущее, можно сказать, что именно они прежде всего питают наше извечное стремление увидеть и предвидеть грядущее. Но как это сделать? И человек порой ищет путь в будущее на тропках, ведущий в никуда. Так бывает и сейчас, тем более так — и только так — было в прошлом. Для подлинного предвидения не было знаний, а желание заглянуть в свой завтрашний день было велико.
Чтобы представить себе всю фантастичность древних гаданий, приведем два отрывка — дословный перевод клинописных текстов из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала (VII век до нашей эры).
«Если в желудке осла имеются с правой стороны впадины, то последует наводнение. Если внутренности осла завернуты на правую сторону и синеваты, то будет печаль и горе в Стране царя. Если внутренности осла завернуты на левую сторону и синеваты, то не будет ни печали, ни горя в Стране царя».
«Если серая собака забежит во дворец, то он погибнет в пламени. Если желтоватая собака забежит во дворец, то царя ожидает насильственный конец. Если рыжая собака забежит во дворец, то с врагами будет заключен мир».
А сколько было в прошлом разновидностей гаданий! Беломантия — гадание при помощи стрел; гепатомантия — гадание на печени; элевромантия — на муке; алектриомантия — с использованием петуха; антропомантия — гадание по внутренностям человека; арифмомантия — по косточкам; ботаномантия — по листьям; гидромантия — гадание на воде; дикталомантия — с помощью кольца; кантомантия — с дымом; иеромантия — с воском на воде; клейдомантия — с ключом; коскиномантия — с решетом… Разумеется, ни одно из этих гаданий, да и все они вместе не могли реально предсказать, что произойдет с человеком в будущем. Если… не помогала хитрость, изворотливость прорицателя, его наблюдательность, а иной раз и знания…
В Древней Греции особой известностью пользовался оракул из города Дельфы. Люди верили, что ему вещают о будущем сами боги. Вот как происходило это гадание.
…Царь Лидии, древней страны на западе Малой Азии, Крез готовился в поход против персов. Но как посмотрят на это боги? Необходимо посоветоваться с предсказателем. И Крез отправился в Дельфы. Прежде чем войти в святилище оракула, все совершили омовение в водах священного источника. Царь принес жертву богам, вошел в храм, изложил свою просьбу. Его подвели к большому золотому треножнику, стоявшему над расщелиной в скале, из которого исходили дурманящие газы.
Служители привели сюда же мертвенно-бледную женщину — пифию. Через эту жрицу-прорицательницу боги «передавали» оракулу свои советы и повеления. Перед пророчеством она три дня постилась и совершала омовение в священном источнике. Вначале ее окуривали дымом горящего лавра. Затем она выпила глоток воды из священного ключа, взяла в руку лавровую ветвь. По знаку верховного жреца женщине помогли подняться на треножник, обложенный ветками лавра — чтобы газы, выходящие из расщелины, сильнее подействовали на прорицательницу.
— Что ты хочешь знать? — раздался голос оракула.
— Могу ли я перейти реку Галис и начать войну с персами?
Между тем дурманящие газы уже оказали свое действие на пифию. Глаза ее зажглись безумным огнем, она судорожно глотнула воздух и стала что-то бессвязно бормотать. Жрец подал знак, и женщину вывели. Теперь предстояло раскрыть смысл ее бессвязного бормотания.
Помолчав несколько минут, он произнес:
— Боги говорят: перейдя Галис, ты разрушишь великое царство.
— Слава богам! — воскликнул Крез. — Я разгромлю великое царство!
Лицо предсказателя оставалось невозмутимым.
Ободренный пророчеством, царь Лидии ускорил последние военные приготовления. Огромное войско выступило в поход. А несколько дней спустя пришла весть: лидийская армия разгромлена персами, сам Крез едва спасся бегством. Взбешенный, он снова явился к оракулу:
— Ты предвещал мне победу, но моя армия разбита! Враги вторглись в мою страну.
Жрец резко ответил:
— Боги не лгут! Ты не понял пророчества…
Крез с недоумением посмотрел на него.
— Боги вещали: великое царство будет разрушено после перехода Галиса. Это оказалось твое царство.
Подавленный полководец медленно пошел к выходу, не видя усмешки на губах служителя богов…
Те, кто приходил в дельфийский храм, не подозревали, что именно он, оракул, играл здесь главную роль. Пифия лишь помогала выдавать его мысли за пророчества богов. Всякий раз, когда сюда приходили желающие посоветоваться с небожителями, узнать их волю и свое будущее, оракул изрекал волю богов неопределенно и двусмысленно; его слова можно было понять по-всякому, их неоднозначность позволяла всегда «верно» трактовать любые повороты событий.
В этом и заключалась «мудрость» дельфийских жрецов. К тому же они были хорошо осведомлены о происходящем в мире и не так уж редко выдавали довольно точные предсказания. Не без основания французский философ XVIII века Поль Гольбах в своем «Карманном богословии» саркастически писал: «Очень полезно выражаться недостаточно ясно: рано или поздно прослывешь пророком»,
Интересна история происхождения священного храма в Дельфах. Раньше на его месте пастухи пасли овец и коз. Однажды, пишет древнегреческий историк Диодор Сицилийский, стадо подошло к узкому ущелью и вдруг пришло в необычное состояние. Пастух обнаружил, что из расщелины скалы выходят дурманящие газы. Тогда-то и родилась легенда, что здесь, на склоне Парнасских гор, боги могут открывать человеку его будущее. Слава о дельфийских оракулах гремела не один век — до 390 года нашей эры, когда газы почему-то вдруг перестали выходить из расщелины горы и храм пришлось закрыть.