Удастся теперь легче понять, почему от X и XI столетий имеется столь много сведений осталось о сарацинах, столь же мало сведений об арабах и совершенно нет сведений о мусульманах. По отношению к сарацинам легко позволено абстрагироваться от SAR. Слово SAR должно, согласно Фаульманну, в сирийско-арамейском не означать ничего другого, кроме как «князь, господин», и в этом же значении оно перешло в испанский, французский и английский языки: (англ.) SIR и (испанское и французское) SIRE. И также найдется оно в точно том же значении в индийский санскрит как SIRA, в арабском как SARY, в гебрейском как SAR, в славянских как ЦАРЬ. Интересно, что мы находим в самых старых русских текстах понятие «ЦАРЬЯД» (SARJAD). Оно должно относиться, по мнению историков, к татарам, и могло бы указывать, но, также на сирийских иудеев.
В старом немецком языке появляется слово SAR не вдруг. Здесь мы находим слово KUNIG (король) и HARI, в похожем значении. KUNIG мог бы быть формой минимизации KAN, слова, которое мы находим еще у монголов в похожем значении: KAHN (Dschingis Khan, Kublai Khan). И вспоминается, бросаясь в глаза, на титул начальник иудейских учебных заведений в Вавилоне: GAON, (- Exzellenz, высокое качество). HARI и ARI Фаульманн переводит как «большой, могущественный», и в такой форме мы находим это слово также в надписях Дария.
***
Арамейский мог бы быть, следовательно, собственным обозначением иудеев, сирийский чужим обозначением, а именно, народами, для которых иудеи выступали как SAR, и в этом же смысле употребляли слова «господин, князь». Арамейский был бы тогда широко развившимся древнегебрейским; языком культуры общения, которая революционизировала бы с Торой, текстами пророков и талмудическими высшими школами тогдашний мировой порядок. Путем Торы и ее толкований возникает впервые пацифистский, договорно-правовой, гражданский мировой порядок, который кладет конец постоянной(перманентной) войне.
В этой модели самым важным результатом изобретения буквенного алфавита и вместе с ним основательно улучшенной коммуникации был бы развитие морали и этики путем идеи иудейства как пацифистской меры. Эта модель приносила бы выгоду, которая приводила бы в согласие распространение культуры и распространение языка.
Традиционная историческая наука видит греческую Византию и персидскую Персию как две больших политических силы и культуры и предполагает, что их войны друг с другом сделали возможным укрепление арабской силы. Во всяком случае, магометанские арабы тогда относительно без проблем осуществили военный захват всего пространства. Я считаю это малодостоверным и предполагаю, что сначала имела место культурная экспансия арамейской (протоиудейской) культуры. (Более поздняя арамейско-иудейская культура понималась тогда как милитаризированная и феодализированная и только с XIII или XIV столетий как арабско-исламская).
Время, о котором мы здесь говорим, является временем большого мрака. Историк XVI столетия Цезарь Барониус (умер 1607) для времени 880-1046 придумал понятие «saeculum obscurum» («Темные века»), так как не имелось просто никаких источников и документы на это время. Арабские историки ссылались на историков XIII и XIV столетий как на свидетелей этого раннесредневекового времени. Западноевропейские историки ссылались также на тексты XIII и XIV столетий. Фактом является то, что мы не имеем в действительности почти никаких источников. Поэтому тем более весомыми являются доказательства, которые поставляет история шрифтов. Арамейский шрифт является, конечно же, материнским почти всех шрифтов Востока:
* Так называемый имперско-арамейский является языком «персидского» государства, но даже египетские фараоны ведут дипломатическую корреспонденцию на этом языке.
* После вавилонского пленения иудеев древнегебрейский язык и шрифт вытесняются даже из Иерусалима. Иисус кричал на кресте арамейские слова «Eli, Eli, lema sabachthani?» («Примерный перевод: Боже, боже, почему ты меня забыл?»).
* Иудеи использовали для арамейских пассажей старого Завета лишь «персидский» имперскоарамейский. Тогда мы находим древнегебрейский язык еще только на маккавейских монетах и частично в кумранских списках. Арамейские тексты из Кумрана, напротив, указывают уже на более поздний палестинский иудо-арамейский.
* Гебрейский квадратный шрифт, который будет позже, со времен Маймонида, официальным шрифтом иудеев, является модернизацией арамейского шрифта. Он не является никакой модернизацией древнегебрейского шрифта.
Арамейский шрифт не только является образцом для средневекового гебрейского шрифта, но и стимулирует, собственно, почти все азиатские буквенные шрифты.
* Также под влиянием (как говорят) арамейского шрифта пребывала древнеперсидская клинопись. Она является: «Новосозданной при влиянии арамейских шрифтов из согласных и смесью из слоговых шрифтов и шрифтов, состоящих из согласных». (Визенхефер, 27) (т.е. персы являются народом без письменности до тех пор, пока не переняли арамейскую. Арамейский снова является языком без фактически существовавшего народа-носителя).
* Арамейский будет образцом для письменности на так называемых среднеперсидском, парфянском и пехлеви, на которых пишут тексты персы и парсы. Следовательно, персы наверняка оставляли арамейские шрифты также для персидских диалектов.
* Самым важным иудохристианским азиатским шрифтом является восточносирийский несторианский шрифт. Несторианский сирийский действует до Средней Азии и Китая и развивает там много различных буквенных алфавитов. (Нисибис на западе упоминается даже Кассидором, который его хвалил. Он подразумевает, вероятно, иудохристиан, если он пишет: «Поэтому я беспокоился с радостным Агапетусом[96][96], епископом Рима, чтобы создать учреждение, которое в похожей форме долгое время была известной в Сирии и которое еще сегодня усердно сохраняется иудеями Нисибисе, сирийском городе; мы хотели основать в Риме христианскую высшую школу». (E. Orthbandt, Gesch. d. gr. Philosophen («История др.гр. философов»), S. 233).
* Арамейский является образцом для согдийского в Средней Азии и для уйгурского, и от XIII до XV столетия будет официальным шрифтом монголов.
* На базе арамейского возникают индийские шрифты, харости-шрифт и брахми-шрифт. А также тибетский, который будет тогда позже материнским шрифтом для поздне-монгольского и маньчжурского, возвращается согласно самым новым исследованиям к влиянию из Туркестана. Они в конце концов снова возвращаются к арамейскому шрифту.
* Надписи так называемом Nabataeer, которые есть «к востоку от Мертвого моря и у которых ,Araba', живущие арабы, обнаруживают сначала только совсем немного отклонений по отношению к имперскоарамейскому» (Зегерт, 50). Итак, арабский шрифт тоже в различных восточных и западных вариантах возвращается к арамейскому шрифту. (!!)
***
Следовательно, можно бы резонно видеть ряд побед арамейского в связи с революцией культуры, которая была вызвана буквенным алфавитом. Небукаднецар(Навуходоносор), который представляется в почти каждом из пророческих текстов как большой правитель, который уничтожил все больших города тогдашнего мира по поручению бога, мог бы построить, возможно, фактически новый мировой порядок, в котором могло идти развитие интеллекта и нового гуманистического, гражданского мировоззрения. Понятие иудейства проявится, во всяком случае, только в Вавилонии, и тогда оно разовьется эклектическим образом, который объединит мифы и легенды всех подчиненных народов в единый больших рассказ, которым мы могли бы сегодня любоваться как Ветхим Заветом. Тогда могла бы, возможно, быть подготовленной вся Тора, чтобы из несвязанных текстов пророков, из которых больше всего войны Небукаднецара(Навуходоносора) имеет отношение к теме, оформить новый вид мировой морали. В этой модели видела бы выгоду культурная инновация в связи с расширением культуры. В противоположность этому традиционные историки видят культурную экспансию результатом военного успеха.
Важно подчеркнуть функциональную эклектичность иудейства в этом положении еще однажды. Почему богатые на победы вавилонцы (после Небукаднецара(Навуходоносора)) должны были позволить Израилю и Иерусалиму снова окрепнуть? Какой интерес должен был бы иметь победитель относительно побежденного? Но, если рассматривают Иерусалим реально политически, то получается следующее: Иерусалим, находясь между Египтом и Вавилонией в стратегически важном месте, является как будто исключительно фронтовым городом. Можно предположить, что Иерусалим из-за неудачного положения в продолжительных воинственных спорах действительно основательно был разрушен, как никакие другие города в регионе.
Выбор почти полностью разрушенных городов как идеального места для международного примирения представляется мне идеей, которая к вероятной истине лежит наиболее близко.
Глава 10
Первоначальная миссия пророков
Если разделить тексты гебрейской Библии с точки зрения содержания, то тогда можно различить в принципе три большие текстовые группы.
1. Пятикнижие Моисея
2. Истории древнего Израиля, прежде всего истории Давида и Соломона, и
3. Большая группа текстов пророков, которые ведут речь о войнах Навуходоносора (в книгах пророков речь идет не только о них. Автор книги дал традиционное разделение Ветхого Завета на три части—ВП)
Особенно чрезвычайно раздражающими являются книги из последней группы, а именно Товит, Юдифь, Исайя, Еремия, Иезекеиль, Аггея и Малахия, так как они, соглашаясь, изображают уничтожение и опустошение всех важных городов и регионов: Иерусалима, а также Тира и Сидона, а также полное разрушение Египта, Ассирии, Вавилона, Дамаска, Эдома, Моава и Аравии. Эти города и регионы заслужили гибель, т.к. цари их были неправедны и народы поклонялись божкам. Бог поэтому поручил Навуходоносору уничтожение. Навуходоносор наводит, по мнению пророков, новый, божий и справедливый мировой порядок.
Все эти пророки описывают события о Навуходоносоре, непосредственных предках, соперниках и непосредственных наследниках. Срок, который они охватывают, может составлять полтора или, в крайнем случае, два поколения. Почему столь велик интерес к Навуходоносору, почему это подробно описано со столь многих различных точек зрения? Мы предполагаем, что это было реальное историческое событие, которое принципиально изменило мир. Сила и война занимают столь много места, так как насилие тогда было просто реальностью людей. (Наверное, решающую роль при пасификации и установлении мира сыграло изобретение буквенного алфавита, которое демократизирует общение. Таким образом, мы получаем, возможно, укрепление(установление) надежности мира вплоть до изобретения средств связи и морали путем изобретения шрифтов).
Пятикнижие Моисея имеют принципиально другой характер, чем другие части Ветхого Завета. Оно предлагают именно рассказ безысторийного характера, который имеет сильный морально-гуманитарный характер и содержит много конкретных указаний: нужно поддерживать бедняков и чужих, нельзя быть высокомерным, нужно исполнять десять заповедей и т.д. Это звучит не волнующе, но в этих пяти книгах находится изобретение кодифицированной морали и проверяемой справедливости. Без Торы народы не сделали бы, вероятно, никогда, шага от агрессивных человекоподобных обезьян к человеку. (Лишь это пятикнижие Моисея образовывает Тору, которая полностью читается в синагоге).
То, что Тора является идеальным построением, и то, что, в частности, книга Бытие является фиктивным, безвременным рассказом, будет уже отчетливым из-за того, что Абрам, который есть для нас всех легендарным предком «безродных арамейцев», уже с обращается с деньгами и платит свою десятину. Правда, теологи утверждают, что Абрам—это фигура из II тысячелетия до о.э., но, с другой стороны, все же речь вообще ведется о том, что монетные деньги для сборов налогов у персов должен были быть введены только в 600 году до о.э. (Не ахти как понятный пассаж. В русском издании Библии, Бытие 14-20: «20 и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего» (речь именно о деньгах не идет)—ВП). Несмотря на это, фигурируют в речи Абрама и тясяча изделий из серебра, и то, что Абрам платил десятину Мелхиседеку, который был жрецом высшего бога. В итоге якобы столь старые тексты Абрама и недавние тексты Ветхого Завета не проявляют никакой исторической разницы. Все тексты Ветхого Завета изображают ту же самую экономику и то же самое общество. Также иудейской развитой логикой в США взяло верх в последнее время понимание, что Тору исторически и археологически проверить нельзя. Норман пишет Кантору: «It is a romantic fantasy». («Это роматическая фантазия»)(Кантор, 11). И многие настаивают, подобно Роберту Альтеру, на том, чтобы рассматривать Библию в качестве литературы и именно так к ней относиться.
***
Книга Исайи делает особенно отчетливым то, что все без исключения пророки также озабочены пропагандой нового пацифистского мирового порядка при преобладании вавилонских иудеев: «Видение» пророка Исайи, которое находилось также в Кумране (имеются ввиду кумранские свитки—ВП), критикует сначала проступки Израиля («Мой народ—его правитель являются полными произвольщиками/ростовщики правят народом») (это буквальный перевод немецкого издания без цитирования. Можно привести цитаты из книги Исайи, к примеру «1-4 Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева,—повернулись назад»—ВП), чтобы в конце сообщить Киру, что он создал новый мировой порядок (45-1 «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтоб отворялись для тебя двери, и ворота не завторялись»). В этом новом мировом порядке будет также сделан просмотр Якова и Израиля. Текст понимается как видение, но поскольку текст фактически был открыт позднее, то он описывает, пожалуй, реальную историческую ситуацию. Или он является политическим текстом, который маскирует себя как пророческий для повышения эффекта. Центральное пророчество в начале покрывает себя заключающим посланием в конце.
В конце текста Исайя позволяет себе говорить дословно:
«18 Ибо Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. 19 И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду[97][97], к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою 20 и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь,—подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. 21 Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь. 22 Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. 23 Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть (в немецком издании: «Alle Welt kommen» пред лице Мое на поклонение, говорит Господь» (Исайя 66:18-23).
Если «Alle Fleisch kommen» («будет приходить всякая плоть»), то это все же значит, что бог Исайи является не только богом Якова, и, соответственно, богом иудеев, но богом всех народов. То, что бог говорит в дословной речи в конце текста Исайя, представил Исайя столь же похожим образом в начале текста, как собственное видение:
«2 И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. 3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне—из Иерусалима. 4 И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои—на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. 5 О, дом Иакова! Придите, и будем ходить во свете Господнем». Исайя 2:2-5
Исайя изображает тогда, с одной стороны, социальную несправедливость, с другой стороны, он описывает политико-военные неурядицы:
«11 И воздвигнет Господь против него врагов Рецина, и неприятелей его вооружит:… 19 Ярость Господа Саваофа опалит землю, и народ сделается как бы пищею огня; не пощадит человек брата своего. 20 И будут резать по правую сторону, и останутся голодны; и будут есть по левую, и не будут сыты; каждый будет пожирать плоть мышцы своей: 21 Манассия—Ефрема, и Ефрем—Манассию, оба вместе—Иуду. При всем этом не отвратится гнев Его, и рука Его еще простерта». Исайя 9:11, + 9:19-21.
Эти неурядицы... будут прекращены путем страшного суда (будут приносить мир и социальную справедливость). Исайя сообщает каждому отдельному городу и местности страшный суд. Вавилону, Ассирии, Моаву, Филистимлянам, Дамаску, пустыне, Египту. Но страшный суд служит только для очищения. «Господь» будет создавать новый примиренный мировой порядок (см.19-ю главу «Исайи», где речь идет о Египте).
Исайя продолжает описание страшного суда, упоминает арабов, Тир и Сидон, рассказывает об ассирийском царе Сеннахириме и его неудачных походах, об идиотских обычаях, чтобы в конце концов порубить деревянных божков описать и божью, прибыльную (лучше всего здесь перевести церковным словом—благоденственную—ВП) миссию Кира (Ис. 44:24-45:1).
Выделяется сходство между именами Кирос и Христос. Мы знаем, что греки писали XP только для Христа. Этот символ Христа (XP) называется Labarum/Chi-Rho, и это является также «халдейскими символами бога неба». (J.C. Cooper. Lexikon des Symbole (Словарь символов). Лейпциг в 1986, S. 105) Итак, должна была, очевидно, тогда иметь место опасность, что могли перепутать Кира, Христа и халдейского бога неба. Или должны были развиваться из одной исторической фигуры две фиктивных идеи?
Кир[98][98] является для Исайи помазанником, который восстанавливает Иерусалим, и снова делает сильными Израиль и дом Якова. Но «господь господ» рассматривает не только Израиль, его интересы касаются всего мира, и Израиль и дом Якова являются лишь инструментами.
«1 Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое;
6 И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли». (Ис. 49:1, 49:6)
Рыцарь божий Кир служит, следовательно, племени Якова и возрожденному Израилю для того, чтобы распространять миссию божью. Итак, иудейство должно было, очевидно, первоначально иметь претензии быть не только религией иудеев, но и представлять новый мировой порядок для всех народов. Книга Захария также заканчается такой же моралью:
«16 Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей». (Захария 14,16)
Итак, то, что ветхозаветный иудазим подразумевался как мировой порядок для всех народов и не только для иудеев, и то, что собственные иудеи только играли только малую роль по отношению к вавилонским иудеям, будет особенно отчетливым из книги Еремия. Там показываются иудеи, которые из вавилонской эмиграции {возвращаются} и коренные (с точки зрения коренных) жителей иерусалимских иудеев:
«8 А о худых смоквах, которых и есть нельзя по негодности их, так говорит Господь: таким Я сделаю Седекию, царя Иудейского, и князей его и прочих Иерусалимлян, остающихся в земле сей и живущих в земле Египетской; 9 и отдам их на озлобление и на злострадание во всех царствах земных, в поругание, в притчу, в посмеяние и проклятие во всех местах, куда Я изгоню их» (Иереем.24).
Едва ли вавилонская гегемония может выражаться более отчетливо, чем такими словами. Вероятно, и силы, стоящие за текстами Ветхого Завета, позволяют себя определять еще ближе. В Библии редко речь идет об иудеях или гебреях. Главным героем является, собственно, «Израиль и дом Якова». Этот «дом Якова» мог бы быть идентичен с банкирским домом Эгиби, который нам известен из археологии. В Вавилонии и Ниппуре тысячи найденных клинописных табличек, которые доказывают то, что в Вавилонии была развитая деятельность торговли и кредита. Особенно было активно общество «Эгиби и сыновья». На табличках внезапно появляются имена всех ранних ахаменидов. Ксеркс, Дарий, Артаксеркс. Также были в ходу эти контрактные таблички при селевкидах. Дж.М.Кук пишет, что нужно читать Эгиби как Якова: «This banking house, of Egibi, was of long standing, and the name may be the same as Jacob. But the suggestion that the family was therefore Jewish is questionable since the name is a pre Hebrew one attested in High Mesopotamia as early as the eighteenth Century B.C.». («Это банковский дом Эгиби существовал долго, и его имя могло быть такое же, как у Якова. Но предположение о том, что на этом основании его семья была иудейской, остается вопросом, так как имя этого дома есть догебрейское, аттестированное (приписанное) Мессопотамии наибольшего расцвета в XVIII столетии до о.э.») (J.M.Cook, The Persian Empire, («Персидская империя») New York в 1983, S. 233).