29"… И всякий, кто оставит дома, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную…"
35"… Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая…".
"Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Иоан. 6, 54–56).
М-да…
На Ближнем Востоке по крайней мере с VI в. до н. э. возникли эсхатологические (религиозное учение о "последних временах", о конечных судьбах мира и человека) течения — мистика абсолютного будущего, ожидания прихода спасителя мира для учреждения нового, окончательного и безупречно справедливого порядка на земле. Ожидание спасителя было свойственно в первую очередь для иудеев которые ждали исполнения закона Моисеева — обещавщего им в управление весь мир. Во все концы эллинистического мира ветхозаветные идеи получали все более широкое распространение. А почему? Иудеи, принадлежащие к "диаспоре" (выселенцы из Палестины), занимались привлечением новообращенных в ортодоксальный иудаизм, но, кроме того, в разных местах образовывались различные более или менее обособленные группы и течения, такие, как терапевты в Египте, ессеи в Иудейской пустыне у Мертвого моря, сторонники Иоанна "Крестителя", а затем и многие другие. Для всех них были характерны не только эсхатологические чаяния вообще, но и ожидание избавления, которое будет принесено в "конечные времена" конкретным лицом. Для ортодоксальных иудеев это должен был быть непременно потомок древнего царя Давида, помазанный их Богом в цари ("помазанник" по-древнееврейски машиах, по-гречески мессия или Христос!); ожидалось, что он восстановит конкретное государство но не в его прежнем виде, а в виде идеального, утопически-справедливого царства, доступного только праведникам, выполнявшим боговдохновенный "Закон" Торы, или Пятикнижия, приписывавшегося Моисею. Вера в приход мессии утвердилась по крайней мере еще с VI в. до н. э. Часто считали, что перед пришествием мессии будет новое явление пророка Илии, который якобы не умер, а вознесся живым на небо и может вновь появиться на земле в "конечные времена". Другие религиозно-этические движения сходного происхождения сохраняли веру в будущее пришествие мессии, хотя рассматривали его в нравственном аспекте. Как уже говорилось, иудеи считали, что Яхве заключил со своим народом особый "завет" (договор, материальным признаком которого было обрезание: оно должно было отличить поклонников Яхве от всякого другого народа). Новые секты и религиозные движения стали выдвигать идею о Новом Завете, т. е. новом договоре между богом и людьми, основанном на более высоких нравственных требованиях единого божества к личности человека. Представление о таких личных отношениях между богом и человеком не могло сложиться в хаотическом мифологическом мире греко-римской культуры которая к тому времени уже практически ничем не напоминало СлавьЯнъИньскую Правь. Славную религию. Поэтому Новый завет для ассемилированных народов Среднеземноморья могло сложиться лишь на почве монотеизма, веры в одного бога, лицом к лицу с которым оказывается человек.
Согласитесь сообщения об Иисусе из Назарета, имели бы особую ценность если бы излогались непосредственно его первыми последователями, или покрайней мере от их "сторонних" и постольку более или менее "незаинтересованных" свидетелей — римских хронистов первой половины и середины I в. н. э. Но! К нашему сожалению, но не к удивлению — вся актуальная историография ранней империи, предшествующая Тациту и Светонию, УНИЧТОЖЕНА (за единственным исключением конспективного труда Веллея Патеркула, набросанного к тому же слишком рано — в 29 г.).
Упоминание христиан у Тацита вкраплено в рассказ о знаменитом пожаре Рима при Нероне в 64 г. н. э., подавшем повод к слухам о намеренном поджоге…
"И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа назвала христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время, это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев"…
То же самое в еще большей степени относится к сообщению Светония об императоре Клавдии:
"Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима". Из-за этого "Хреста", о котором Светоний больше ничего не знает, при Клавдии происходили беспорядки в римской еврейской общине"…
Естественно обратимся к историку Палестины Иосифу Флавию (37 — около 100 г.). В его "Иудейских древностях" (ХХ, 199 — 201) сообщается под 62 г. об убиении Иакова, "брата Иисуса, прозванного Христом", и есть раздел о самом Иисусе (ХVIII, 63–64); этот раздел сразу резко разочаровывает исследователя: в нем бросаются в глаза заявления о мессианском достоинстве и даже божественности Иисуса, которые никак не могут принадлежать верующему иудею, каким был Иосиф, но только верующему христианину, каким он ни в коем случае не был!
Безусловно, раздел испорчен переделками и вставками (интерполяциями) христианских переписчиков; но правильно ли считать его в полном объеме одной большой интерполяцией, или можно попытаться вычленить его подлинное ядро, отбросив наслоения? Этот вопрос до недавнего времени был предметом острой, но довольно безрезультатной дискуссии, пока в 1971 г. семитолог Ш.Пинес не доказал при помощи строгого филологического анализа, что первоначальный подлинный текст сохранился в средние века в ближневосточном рукописном предании благодаря раннему переводу "Иудейских древностей" на сирийский язык с оригинала, еще не подвергнувшегося христианской переработке. Этот сирийский перевод сообщения Иосифа об Иисусе сберегла для науки цитата из него (по-арабски) во "Всемирной истории" ("Китабаль-униван") христианского историка Х в. Агапия с прямой ссылкой на Иосифа Флавия. Интересующее нас место читается так:
"… В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия, о котором пророки предвещали чудеса…"
В отличие от переделанного христианским редактором греческого текста здесь нет ни сомнений в человеческой сущности Иисуса, ни упоминания о его чудесах, на возложения ответственности за его смерть на иудейских старейшин (противоречащего общей тенденции сочинений Иосифа), что касается воскресения Иисуса и его мессианского достоинства, то они всецело оставлены на совести Иисусовых учеников. Этот голос не враждебный, но чуждый христианству.
Первоначальная христианская литература (периода после сочинения новозаветных книг) может быть разделена на три группы:
1) обильная литература апокрифических "евангелий", "посланий" и "деяний", свидетельствующая, с одной стороны, о том, какие широки круги населения были увлечены пропагандой христианства, а с другой — о том, как буйно развивалась фантазия, питаемая пафосом ниспровержения существующей официальной идеологии. Вся эта апокрифическая литература, авторы которой неизвестны, как правило, существенно отклонялась от основных положений собственного, христианского учения;
2) сочинения "апостольских отцов", считавшихся непосредственными учениками первых апостолов. Сюда относится несколько посланий, весьма сходных с вошедшими в канон Нового завета, главным образом посвященных утверждению идеи о том, что Иисус был не только Христом (мессией), но именно Богом, — толкования на отдельные положения Нового завета ("Пастырь" Гермы) и Ветхого завета ("Послание Варнавы" и др.). Наиболее интересно "Учение двенадцати апостолов" ("Дидахе") — род устава ранних христианских общин и наставления для их богослужебной и бытовой практики. Эти сочинения долгое время принимались христианской церковью в качестве равноценных новозаветному канону; они датируются в основном II в., когда канон еще не был определен;
3) апологические сочинения, имевшие целью убедить римские власти в безвредности христианства…
Попытки апологетов показать безвредность христианства для Римской империи и перебросить мост к христианству от античной философии с помощью учения о Логосе не увенчалось успехом. Свидетельства евангелий, по мере того как с ними знакомились скептические воспитанники античных учений, по-прежнему ставили трудные для разрешения логические задачи. Да и сами христиане не настолько были чужды античному школьному учению, чтобы не задавать себе недоуменных вопросов: "Если Христос был бог, то как мог он быть Сыном Бога? Если Христос — бог, то сколько же есть богов — один или два? Что такое Дух Святой и как он соотносится с этим богом или богами? Если Христос сам и есть единый Бог, то как же он молил "да минует меня чаша сия" и на кресте упрекал Бога (самого себя) в том, что тот его покинул? — как вам кажется, логически-закономерные вопросы? Как по нам то объективно-естественные!
Три века происходила напряженная идеологическая борьба. Решения были различны. Некоторые, как мы уже упоминали, следуя за Арием(!), полагали, что Христос был человеком-божеством (вспомните про то что любой славянин — потомок — внучатый Божий), но рожденный, а не существовавшим от века; другие — что он родился человеком и был лишь усыновлен богом ради свершения своей миссии; третьи предлагали считать, что его вообще реально не было, а существовала лишь видимость его тела, явленная богом, или что оно было лишь проявлением единственного Бога Отца; наконец, существовала гностическая концепция Христа — Логоса как божественного, но подчиненного абсолютному божеству начала. Но большинство христиан согласилось на том, что бог, хотя и един по сущности, проявляется в трех божественных личностях (ипостасях) и что Христос был земным воплощением одной из них. Отсюда его "автономность" от Бога Отца в земной жизни. Такое решение было принято на "сборах" (съездах) христианских церковных руководителей (иерархов) уже после превращения христианства в господствующую религию — в Нике в 325 г. и в Константинополе в 381 г. Однако продолжались споры о том, совмещались ли в Христе две природы — человеческая и божеская, как учил Несторий (начало V в.), или только одна — божественная природа Логоса, как учил, например, патриарх Кирилл Александрийский. В конце концов, на соборе в Халкедоне в 454 г. было решено, что у Христа две природы, но одна сущность. Тогда возник вопрос: одна ли у Христа воля или же две? Ожесточение спорящих нарастало. Каждый христианский "собор" сопровождался отлучением "еретиков", их ссылкой, заключением в темницы и т. д. (вспомните, люди добрые про то что мы вам говорили про споры(!), а потом задумайтесь над тем как же создавалась догма о Сыне Божьем, Боге Отце и Святом Духе — ведъ при помощи СПОРОВ, но не констатации фактов и размышлениях об окружающей всех нас Объективной Реальности).
Между тем в условиях все большего упадка античной философии в течение II–V вв. число идеалистически, но все же логически мыслящей античной интеллигенции постоянно падало. Ей эти все более усложнявшиеся споры представлялись пустословием и формальной игрой в абстрактные понятия. Но античная интеллигенция погибла вместе с императором Юлианом Отступником, а среди христиан не раздалось ни одного голоса, который сказал бы, что евангельские повествования просто не дают никаких данных для решения подобных вопросов!
Отцы церкви, считавшие, что именно на них перешла благодать Духа Святого, снизошедшего, согласно "Деяниям", на первых апостолов, полагали, что одной силою этой благодати они способны постичь окончательную истину о сущности божества, не открытую самими евангилиями. В конце концов, все христианские общины, за малыми исключениями, согласились с положением, сформулированным в "символе веры", принятом на Никейском соборе:
"Верую во единого Бога Отца вседержителя, творца неба и земли, видимых (вещей) и невидимых, и в единого господа Иисуса Христа, сына божьего единородного, рожденного от Отца прежде всех времен, — свет от света, бог истины от бога истины, рожденного, а не сотворенного, единосущего Отцу, через которого все существует, ради нас (людей) и нашего ради спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Мария Девы и вочеловечившегося… и в Духа Святого, господа животворящего, который…" — здесь, однако верующие христиане так и не смогли прийти к единодушию, и если восточные христиане читали "который исходит от Отца и которому надлежит поклоняться совместно с Отцом и Сыном", то западные христиане (будущие католики) читали "который исходи от Отца и Сына" и т. д.
Именно на этом небольшом догматическом расхождении разделились римско-католическая и греко-ортодоксальная "православная" (но то что православная — это ложь и мы уже объяснили почему) церковь. Позже возникли и другие, более важные догматические и богослужебные расхождения, но это было уже в эпоху средневековья и в новое время.
Беззаветное упорство в отстаивании своих позиций при "тринитарных" (относящихся к учению о Боге-Троице) и "христологических" спорах было обусловлено не только и не столько внутренними убеждениями сторонников той или иной доктрины. Если бы дело обстояло так, то споры об этих богословских тонкостях, вероятно, не выходили бы за пределы элиты христианских мыслителей, не обращались бы к массе верующих, которые едва ли были способны понять разницу между "подобносущием Сына Отцу (гомойусия) и их "единосущием" (гмоусия). Ведь, например, в ХIII в. религиозная философия Фомы Аквинского отлично уживалась в верхах церковной иерархии с весьма отличным от нее учением, скажем, Дунса Скота, совершенно не затрагивая массу верующих за доктринальными спорами III–V вв. стояли социальные силы и политические течения. Недаром в церковных соборах активно участвовали императоры и иерархи, занимавшие государственные посты. Когда спорили о том, исходит ли Дух Святой только от Отца или еще от Сына, вопрос стоял о том, подчинятся ли христиане Западной, разваливающейся Римской империи римскому епископу (папе), считавшему себя преемником апостола Петра, или константинопольскому патриарху, находившемуся в полной зависимости от восточноримского императора. Когда египетские и армянские христиане нашли, что никейское исповедание веры недостаточно определенно высказывается против учения о двойной, и божественной и человеческой, сущности Христа, то для египтян речь шла об автономии (хотя бы частичной) от Византии, а для армян — о том, как отнесутся к их вере тогдашние фактические владыки Армении, персидские "цари царей", — как к враждебной Сасанидам "вере римского императора" или как к особой религии, имеющей право на лояльное существование внутри Сасанидского государства. Примерно те же пробуждения заставили большую часть сирийцев Верхней Месопотамии, также подчиненной Персии, сохранять "еретические" несторианское и яковитское учения, так что ортодоксальной ("православной") считалась здесь только меньшая часть населения; борьба арианства (славянского вида вероучения о ведание Исуса) с католицизмом также происходила на фоне политического соперничества варварских государств Западной Римской империи.
Такова в самых общих чертах история идейного развития христианства — от основания его Павлом и другими проповедниками до превращения в господствующую религию Западной и Восточной Римской империи и ряда соседних государств".
А теперь разберем чему же учидили "каменщики" — Петр с Павлом.
Новый Завет, на идеях которого и возникло христианство, является непосредственным продолжением Ветхого Завета (который есть самой мутной воды иудаизм с его, уже нами рассмотренными мерзостями).
Оба эти Завета были заключены между иудеями и их племенным богом. Как уже упоминалось выше, ортодоксальные иудеи ожидали избавления, которое будет принесено "конечные времена" конкретным лицом, который должен быть непременно потомок древнего царя Давида, помазанный их богом в цари Христос, который восстановит новое государство, доступное только праведникам, выполнявшим боговдохновенный "Закон Торы" или Пятикнижия Моисея (которые мы так же цитировали достаточное количество раз что бы испытать обыкновенное человеческое омерзение).
Но вот ведь что поразительно, те кто говорят что не стоит путать Новый завет с Ветхим, мол, разные это весовые категории даже несмотря на то что Ветхий "жирнее" Новый-то истинее!
Тогда посмотрим чего там понаписанно в вашем "Новом":
"Деяния святых Апостолов:
Гл. 2. 22. Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Нахорея, Мужа засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете,
23. Сего, по определенному совету и предвидению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили;
24. Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его.
25. Ибо Давид говорит о Нем: "видел я пред собою Господь всегда, ибо он одесную меня, дабы я не поколебался;
29. Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня;
30. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его.
31. Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления.
32. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели.
33. Итак Он, быв вознесен десницею Божьею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите.
34. Ибо Давид не восшел на небеса, но сам говорит: "сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня,
35. Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих".
36. Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог сделал Господом и Христом Сего Иисуса, которого вы распяли.
Глава 3. 13. Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицем Пилата, когда он полагал освободить Его;
20. Да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа,
21. Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века.
22. Моисей сказал отцам: "Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня; слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам;
23. И будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка Того, истребится из народа".