Москва отреагировала немедленно. Было выслано приглашение Тито посетить Москву. 5 апреля 1945 года состоялся первый визит Тито как государственного лица - главы правительства Югославии. Выступая на приеме во Всеславянском комитете 13 апреля, Тито сказал, что он сделает все, чтобы между славянскими народами была не только дружба, но и постепенно были бы созданы условия для более тесного их сплочения. * Во время визита его участники могли заметить скрытую внутреннюю напряженность в отношении Тито к Сталину. Он, по свидетельству члена делегации одного из его близких в то время сподвижников М. Джиласа, сдерживал себя с большим трудом, когда Сталин пытался в обычной его манере подшучивать над своим собеседником. ** Известно, что Сталин играл на давних исторических противоречиях, существовавших между Сербией и Болгарией. В личных беседах Сталин говорил Г. Димитрову, что югославы хотят поглотить Болгарию, взять и греческую Македонию и даже Албанию, а также части Венгрии и Австрии. * И это при том, что на переговорах он говорил о значении славянской солидарности. По воспоминаниям М. Джиласа, Сталин затронул эту тему в таком контексте: при единстве и солидарности славян никто в будущем не сможет пошевелить даже пальцем. ** В то же время болгарские военные и политические советники (а среди них могли быть и советские граждане) участвовали в гражданской войне в Греции в 1940-е годы. Во главе греческого партизанского движения стояла компартия, которая имела финансовую поддержку Москвы. Это настораживало югославское руководство. Известно, что оно не дало санкцию на проход через югославскую территорию болгарских "добровольцев" с целью помощи греческим партизанам. В 1949 году резко ухудшились отношения между Болгарией и Югославией. Случались инциденты на болгаро-югославской границе, сократился аппарат дипломатических представительств. Отношения ухудшились в связи с продолжающимся спором о национальной принадлежности славянского населения Македонии и взаимными историческими претензиями Болгарии и Сербии на эту территорию Балкан.
Проект болгаро-югославской федерации или федерации всех славянских народов так и не реализовался. Зато в пику ли югославским руководителям или подражая Советскому Союзу, в Болгарии была образована автономия мусульман в юго-восточной части страны. Была признана и македонская идентичность в Пиринском крае.
Любопытно, что Г. Димитров сам имел македонские корни. В социалистической Болгарии не любили говорить и скрывали тот факт, что мемориальная "къшта" в Пиринском крае вовсе не тот дом, где родился "великий сын болгарского народа", а реконструкция того, который находился на территории Македонии, отошедшей к Сербии. Очевидно, македонское происхождение Г. Димитрова и было причиной того, почему он неоднократно менял свое отношение к вопросу о национальности славян Македонии. Первый руководитель Народной Республики Болгарии то отрицал македонцев как самостоятельный народ, то признавал его. За что после смерти Димитрова постоянно упрекали.
Автономия болгарских мусульман просуществовала недолго, а македонцев опять переименовали в болгар. Официальная точка зрения остановилась на отрицании существования самодостаточного македонского народа как в Болгарии, так и в соседней Югославии.
Первые годы существования югославянской федерации были омрачены не только отношениями с соседней Болгарией. По инициативе Сталина Югославия и югославские коммунисты были подвергнуты остракизму со стороны практически всех просоветских режимов стран Восточной Европы и их компартий. Югославское руководство обвинили в предательстве дела социализма и сотрудничестве с империалистическими режимами Запада. Попутно начались преследования политических деятелей в восточноевропейских странах под предлогом их сотрудничества с югославскими ревизионистами. Резко ухудшились советско-югославские отношения. Покинули Москву и Белград не только послы, но и временные поверенные обеих стран.
Ухудшение советско-югославских отношений нельзя объяснить только непростыми личными отношениями Сталина и Тито. Гонениям на Югославию предшествовала активизация после окончания Второй мировой войны прямых связей между всеми компартиями, хотя раньше они осуществлялись в основном под опекой Кремля и в рамках Коминтерна. Такая самодеятельность не приветствовалась Сталиным. Например, за то, что Г. Димитров как-то высказал мысль о возможности образования федерации государств Восточной Европы, он получил "выговор" от Хозяина. Таким образом, можно предположить, что, раскручивая тему о югославском ревизионизме, Сталин препятствовал такому развитию ситуации в Восточной Европе, которая могла бы привести к созданию здесь какого-либо крупного государства (например, болгаро-югославской федерации или федерации славянских народов) или союза государств, претендующего на независимую политику от СССР.
БАЛКАНЫ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ ХХ СТОЛЕТИЯ
Первая и Вторая мировые войны принесли много бед балканским государствам. После их завершения державы победительницы, решая вопросы будущего мироустройства, попытались вновь решить и проблемы международных отношений на Балканах, снять спорные вопросы по территориям, развести враждующие государства и установить более или менее их удовлетворяющие границы. Кроме старых проблем после войн возникли и новые, которые и по сей день затрудняют нормальное развитие международных отношений во всех областях: политической, военной, экономической, гуманитарной. По-прежнему с особой настороженностью каждое балканское государство следит за действиями другого, принимаются долгосрочные дорогостоящие меры для поддержания баланса сил в регионе.
После окончания Второй мировой войны, когда Центральная Европа начала залечивать раны и восстанавливать разрушенное, на Балканах продолжали греметь выстрелы. В Греции шла гражданская война. Она началась еще в 1944 году после того, как британские войска, находившиеся на Балканах, не позволили прийти к власти греческой компартии, которая за годы Второй мировой войны не только усилила свои позиции в обществе, но обрела опыт вооруженной партизанской борьбы. Гражданская война закончилась только в конце 1940-х годов, когда на помощь правым силам пришли теперь уже американцы, силой оружия подавившие партизанские отряды компартии.
Определенную роль в разгроме греческих коммунистов сыграло то, что в это же время резко ухудшились отношения между СССР и Югославией. Они настолько осложнились, что в 1947-1948 годы бывшие союзники уже больше походили на непримиримых врагов. Как уже говорилось, Белград не дал возможности Москве и Софии оказать греческим коммунистам помощь, закрыв свою границу с Грецией и Болгарией.
Приблизительно в эти же годы началась холодная война двух сверхдержав - Советского Союза и Соединенных Штатов Америки. Оба государства заявили о своих претензиях на мировое лидерство. Тень холодной войны накрыла и Балканы. В ответ на создание в 1949 году США и их европейскими союзниками Североатлантического союза в 1955 году Москва вместе с восточноевропейскими государствами создает Организацию Варшавского Договора. Так, Балканы оказались разделенными между двумя военно-политическими блоками. Греция и Турция вошли в блок НАТО, а Албания, Болгария и Румыния - в ОВД. Югославия, не войдя ни в один из названных союзов, стала играть роль стратегического буфера между двумя враждебными лагерями.
Несмотря на жесткое противостояние между НАТО и ОВД и политические кризисы в странах Восточной Европы, приводившие к неоднократным обострениям международной обстановки, противоборствующие стороны смогли избежать военного конфликта. Не было конфликтов и на Балканах. Исключением можно было бы считать отношения Греции и Турции, которые, состоя даже в одной военно-политической организации НАТО и при наличии потенциальной угрозы со стороны ОВД, демонстрировали свои намерения силой оружия защищать свои интересы и ценности.
Конечно, на самом деле не только Греция и Турция готовы были взяться за оружие, фактически все балканские государства находились в состоянии войны. Но она проходила не наяву, а в их национальной памяти.
ВОЙНЫ НАЦИОНАЛЬНОЙ ПАМЯТИ И ПРОБЛЕМА ЭТНИЧЕСКИХ "МЕНЬШИНСТВ" НА БАЛКАНАХ
История Балкан ХХ века началась с войн между балканскими народами. Закончилась - политическими потрясениями, революциями и, наконец - Третьей Балканской войной между республиками бывшей Югославии. Причина этих конфликтов в значительной степени заключается в том, что представители большинства населения того или иного государства сделали этническое меньшинство ответчиком за прошлое. Как правило, власти, представляя этническое большинство населения государства, пытается ограничить этническое меньшинство в политических и экономических правах и в культурном самовыражении, оспаривают их самоидентификацию. Бывают случаи и прямого физического насилия.
Понятие национального (этнического) или религиозного "меньшинства" было неизвестно до ХVII века. Появление различных религиозных течений и общин в Европе постепенно привело к необходимости юридической защиты их прав, что в конце концов нашло свое отражение в международных договорах XVII века. Впервые вопрос о положении национальных меньшинств на Балканах был поднят в договоре, подписанном в 1615 году в Житватороге между Австро-Венгерской и Оттоманской империями. В нем говорилось, что иностранцы - католики и мусульмане пользуются свободами в этом регионе. * Безусловно, это был первый важный шаг в защиту прав меньшинств на свободу вероисповедания. В XVIII веке Россия смогла добиться от Оттоманской Порты права на покровительство и защиту православного населения этой империи, что было зафиксировано в документах Кучук-Кайнарджийского трактата. Несмотря на названные договоры реально положение христиан в Османской империи не изменилось. В какой-то степени это можно объяснить непоследовательностью европейских политиков, которые естественное чувство солидарности с единоверцами использовали и для своего вмешательства во внутренние дела Оттоманской империи, что не способствовало действительной защите прав меньшинств, а напротив, приводило к ужесточению политики в их отношении. С другой стороны, все обращения, настоятельные требования и пожелания европейских держав к Оттоманской империи провести реформы законодательства и изменить политику в отношении христианского населения не принимались ею в расчет. В этом можно было увидеть и особенности имперского мышления власти как таковой, и того, что сами мусульмане искренне считали христиан людьми "второго сорта". И все же, несмотря на отсутствие результата, важен сам факт постановки вопроса о меньшинствах в международной политике.
Парижская мирная конференция 1856 года ознаменовала начало новой эры в международных отношениях на Балканах. Под давлением великих держав султан указом от 18 февраля 1856 года объявил свободу всем христианским вероисповеданиям. Затем был заключен ряд многосторонних договоров, обеспечивавших защиту прав национальных меньшинств. Эти договоры подписывались, с одной стороны, Османской империей, на территории которой находилось национальное меньшинство, и Великими державами - с другой. Великие державы, включая и Россию, выступали гарантами этих договоров. Такая практика была распространена затем и на молодые государства на Балканах, которые выделились из Оттоманской империи, но сохранили в своем составе мусульманское население.
Рассматривая проблему национального меньшинства в аспекте признанного за ним права на самоопределение, следует уделить внимание и способам его достижения. Как известно, в советской историографии национально-освободительное движение трактовалось как естественное стремление к свободе и независимости угнетенных народов колоний западных государств и Российской империи. В настоящее время подход изменился, ибо заявки на самоопределение рассматриваются как угроза целостности России. Теперь движение за национально-территориальное самоопределение стало трактоваться как сепаратистское, ведущее к нарушению целостности государства. Действительно, такая опасность существует. Причем это угрожает не только целостности государства, но и может привести к дестабилизации сложившейся системы международных отношений как в отдельном регионе, так и мирового порядка в целом.
В этой связи следует учитывать, что вопрос о национальном самоопределении имеет два аспекта. Один касается культурной самореализации и самоидентификации личности - ее естественного права быть самим собой, вести привычный образ жизни, то есть говорить на родном языке, свободно исповедовать определенную религию и т. д. Исторически это осознается первоначально через групповую этническую и религиозную консолидацию как реакцию на внешнее давление или ассимиляцию, что и нашло свое юридическое оформление в праве национального меньшинства на свое самоопределение. Но, когда в международных договорах и соглашениях речь идет о равных правах национальных и религиозных меньшинств, отдельная личность с ее правом на самореализацию неизбежно становится вторичной, ибо подчиняется иерархии межнациональных отношений. Второй аспект касается национального самоопределения как политического явления. Он отражает процесс перераспределения власти между определенными элитами. Результатом этого перераспределения может быть достижение той или иной этнической группой ограниченной или полной территориальной автономии. А это, в свою очередь, приводит к тому, что в этой автономии представители большинства, или "господствующего" этноса превращаются в угнетаемое меньшинство, которое, в конце концов, также может поставить вопрос о самоопределении.
Пожалуй, наиболее болезненной проблемой на Балканах в течение всего ХХ века является положение мусульманского и тюркоязычного меньшинства. Это население воспринималось подавляющим большинством балканских народов (за исключением Турции) как чуждое и инородное на Балканах и как напоминание об османской деспотии и национальном угнетении. Турки и мусульмане после распада Османской империи подвергались жесточайшим гонениям, большая их часть покинула Балканы как в соответствии с международными договорами, так и из-за притеснений со стороны администрации и населения новых балканских государств. Оставшиеся продолжали подвергаться различного рода притеснениям, на что неоднократно отвечали восстаниями и волнениями вплоть до начала Второй мировой войны. С началом ее на Балканах действовала "добровольческая" горнострелковая дивизия СС Боснии и Герцеговины.
После распада Османской империи численность тюркоязычного и мусульманского населения сначала уменьшилась, но потом начала расти, что вызвало беспокойство в государствах, где оно проживает. В настоящее время компактно тюркоязычное меньшинство проживает на территории Восточной части Балкан, которая сегодня поделена между Болгарией, Грецией и Турцией. Мусульманское население включает в себя не только тюркоязычное, но и группы балканских народов, принявших в свое время ислам. Это - албанцы (большинство), болгары, греки, сербы, цыгане, черкесы и т. д.
В Западной Фракии (северо-восточная Греция) насчитывается более 100 тысяч турок-мусульман, в юго-восточной Болгарии проживало, по разным сведениям, от 500 до 900 тысяч. В то же время исторические источники средних веков свидетельствуют, что население этих районов было в основном славянским. Правда, в Греции опровергают это, утверждая, что здесь преобладало греческое население. В период османского правления турки постепенно заселяли юго-восточные Балканы, происходили также исламизация и отуречивание славянского и греческого населения.
Турко-мусульманское население в Болгарии и Греции образуют самое большое национальное меньшинство. Его положение в этих и других государствах было приблизительно одинаково, о чем было сказано выше, хотя на какое-то короткое время в Болгарии турко-мусульманскому меньшинству было предоставлено право на национально-территориальную автономию и в начальных школах велось преподавание на турецком языке. В начале 1980-х годов коммунистический режим Болгарии попытался осуществить натурализацию этого населения, поскольку стал подозревать его в сепаратистских намерениях. Тогда в короткое время все турецкие и мусульманские имена в юго-восточной Болгарии были заменены на болгарские без согласия людей. В ответ начался исход тюркоязычного населения в Турцию. В Югославии мусульмане были признаны как особая этническая группа.
В настоящее время международно-политический статус мусульманских групп в балканских странах повысился. В Болгарии тюркоязычные мусульмане образовали свое движение. А их деловая активность, связи с соседней Турцией составляют значительный фактор в экономике Болгарии. То же самое можно сказать об албанских мусульманах Македонии. Поддержка Западом мусульман Боснии и Албании, а также сепаратистского движения албанских мусульман Косово в Югославии может принципиально изменить общую ситуацию на Балканах, если учесть, что эти мусульманские группы еще опекаются Турцией и рядом арабских государств и исламских организаций. В любом случае можно констатировать, что балканские мусульмане уже не представляют как прежде "вещь в себе". Они, как показывает опыт Болгарии и всей бывшей Югославии, консолидируются на политическом уровне, имеют свои программы и институты выражения и защиты своих интересов. Так что перед всеми балканскими государствами стоит вопрос о признании нового статуса мусульман и установлении с ними таких отношений, которые позволили бы интегрировать их в политические и международные процессы на новом уровне. Сохранение стабильности на Балканах требует особых усилий по организации мирного и продуктивного диалога и взаимодействия религиозных конфессий, чтобы живущие рядом и практически говорящие на одном языке народы больше не убивали друг друга только потому, что принадлежали к разным религиям.
Проблема положения национальных меньшинств на Балканах тесно связана с проблемой безопасности государств. Примером является динамика греко-турецких отношений. Но прежде всего следует поставить такой вопрос: допустимо ли создание политической партии на религиозно-этнической основе?
Запрет на создание политических партий на религиозно-этнической основе в Греции и Турции обусловлен задачей безопасности государства, в этих странах разработаны механизмы, не допускающие или ограничивающие деятельность таких партий или движений. В Греции существует закон, запрещающий образование политических партий на религиозной или этнической основе. Там были предотвращены все попытки создания партии мусульман Западной Фракии. Но накануне парламентских выборов в 1989 году в качестве предвыборных объединений были зарегистрированы движение "Доверие" в округе Родопи и движение независимых мусульман "Судьба" в городе Ксанти. Они и способствовали выбору двух независимых депутатов-мусульман в греческий парламент. В Турции конституция, закон о политических партиях и избирательный закон также не допускают создания политических партий и движений на этнической или религиозной основе. Турецкие граждане курдского, арабского, армянского, греческого происхождения, выходцы с Кавказа (черкесы) и другие могут принимать участие в выборах только в качестве представителя турецкой политической партии, официально зарегистрированной с правом участия в выборах. Депутаты нетурецкого происхождения не могут объединяться в отдельные парламентские фракции, они могут осуществлять в парламенте свою деятельность только в качестве представителя соответствующей турецкой политической партии. В связи с этим особое внимание заслуживает статья 14 конституции, где говорится, что ни одно из основных прав и свобод не может быть использовано в целях нарушения неделимости государства, его территории и населения.
Рассматривать положение греко-православного меньшинства в Стамбуле и турецко-мусульманского в Западной Фракии на настоящем этапе только в свете политики официальных властей в отношении этих меньшинств было бы не вполне обоснованно. На самом деле существует множество факторов, которые влияют на формирование условий жизни этих этнических общин. Поэтому, делая сравнительный анализ положения меньшинств, надо учитывать их комплекс, а не только политику правящих кругов Греции и Турции.
Исторически сложилось так, что представители греческого меньшинства в Стамбуле в основном являются преуспевающими коммерсантами, в отличие от представителей турецкого меньшинства в Западной Фракии, которые остаются крестьянами. Западная Фракия не может сравниться по уровню жизни со Стамбулом, одним из самых больших городов Турции. Соответственно и уровень образования названых меньшинств не одинаков. Стамбульские греки, столкнувшись с трудностями при получении образования, обусловленными принципом взаимного ответного препятствия к самовыражению меньшинств в Греции и Турции, всегда могут продолжить свое образование в американских, английских или французских колледжах.
Даже беглого ретроспективного взгляда на проблему меньшинств в Греции и Турции, а также других странах достаточно, чтобы воспроизвести довольно неприглядную картину политики этих стран в отношении этой части населения.
Никогда раньше этнические противоречия не вызывали такую большую тревогу, как в настоящий период развития Балкан. Более того, политическая ситуация в регионе постоянно выводит на политическую арену экстремистские силы. Периодическое разжигание националистических страстей приводит к тому, что национальное меньшинство не может жить в гармонии с остальным населением, а остальное население не может терпимо относиться к меньшинству.
Конечно, нет государства на Балканах, которое без определенной доли настороженности относилось бы к тем или иным меньшинствам. Но если государство, призванное относиться лояльно ко всем своим гражданам, рассматривает какое-то меньшинство как абсолютное зло, которое должно быть устранено оперативным путем, внутренний конфликт неизбежен. В таких условиях легко могут разгореться радикальные националистические и сепаратистские настроения. Более того, они могут вызвать обострение отношений двух соседних государств или перерасти в международный конфликт, так как меньшинство вполне может ориентироваться в достижении своих целей на помощь соседнего этнически родственного государства, с которым связано религиозными или культурными традициями. Неоднократно проблема национального меньшинства становилась причиной ухудшения международных отношений. Это происходило: между Грецией и Турцией, Албанией и Югославией, Албанией и Грецией, Болгарией и Турцией.
В свою очередь, ухудшение отношений между балканскими государствами отрицательно сказывается на положении национальных меньшинств. Так, для греко-турецких отношений второй половины ХХ века характерно, что все случаи их обострения непосредственно отражались на жизни греческого меньшинства в Турции. Например, увеличивалось число провокаций и угроз в адрес греческого населения, а также количество вооруженных нападений и убийств представителей этого меньшинства. Так было в 1955, 1964, 1974 годах. Во время греко-турецкого кризиса 1974 года на островах Имброс и Тенедос греческое меньшинство подверглось грабежам и насилию. В это же время в Греции в Западной Фракии можно было увидеть сгоревшие мечети, угрожающие надписи на стенах домов мусульман, представители мусульманских общин также нередко подвергались насилию.
В значительной степени взаимная психологическая нетерпимость создает проблему национального меньшинства и является одной из причин возникновения конфликта. Сложная история Балкан, оставившая в памяти их народов не одну зарубку, сформировала противоречивую систему взаимовосприятий, стереотипов представлений друг о друге.
Пожалуй, общим для большинства балканских народов была память об османском прошлом и негативное восприятие Турции как наследницы Оттоманской империи. В этом они абсолютно солидарны. Конечно, актуализация памяти происходит у каждого народа по своему. Для Греции это связано с территориальным спором и соперничеством с Турцией в Эгейском море, а также военной поддержкой Анкарой де-факто раздела Кипра. В Болгарии так же есть те, кто считают, что территории Западной Фракии могли бы принадлежать болгарскому государству. В период вхождения Болгарии в Организацию Варшавского Договора Турция рассматривалась как основной ее вероятный противник.
Отношение балканских государств к Турции определяется не только их претензиями на ее территорию и озабоченностью по поводу своей безопасности. В своих негативных стереотипах по отношению к туркам балканские народы самоутверждаются, выстраивая удобную для себя иерархию оценок: "мы лучше, чем они". Так, Турция и турки воспринимаются как олицетворение азиатчины, восточного деспотизма и коварности, верный союзник Запада, сателлит США. * В негативном отношении к Турции есть и скрываемое чувство если не зависти, то неудовольствия тем, что Америка так опекает эту азиатскую страну, не имеющую права называться европейской. Соответственно Турция воспринимается как враг. В настоящее время обращается особое внимание на различного рода радикальные высказывания турецких политических и общественных деятелей, которые истолковываются однозначно как стремление Анкары к реваншу, воссозданию Османской империи или реализации идей пантюркизма и панисламизма.
Другой страной, традиционно воспринимаемой негативно рядом балканских государств, является Греция. Это связано с византийским периодом истории балканских народов, когда могущественная империя решала их судьбы по собственному усмотрению. В греческой ретроспективе соседние балканские народы видят потенциальную угрозу их целостности и безопасности. И если на государственном уровне вопрос о границах не поднимается, то в общественных кругах Албании и Болгарии оспаривается принадлежность ряда северных районов Греции и идентификация его населения. Турция же претендует на острова в Эгейском море, находящиеся в непосредственной близости от ее западного побережья, принадлежащие Греции. В памяти турок осталась и последняя греко-турецкая война, когда ослабленная в ходе Первой мировой войны Турция подверглась агрессии со стороны соседнего государства.
Естественно, что у Турции и Греции есть свои восприятия. Традиционно говорится о "славянской угрозе", попытках некоторых соседних государств расширить свои границы "от моря до моря", ассимилировать соответственно турецкое и греческое население. Анкарой и Афинами высказывается озабоченность и по поводу положения мусульманского населения и греческой церкви.
Далее в иерархии "врагов" и "угроз" на Балканах после Турции и Греции следует Сербия. Когда-то сильное средневековое государство Великая Сербия доставила массу проблем всем балканским народам. В новое время, когда устанавливались границы независимых балканских государств, у Сербии возник спор сразу со всеми ее соседями. Причем они видели в Сербии агрессора, стремящегося создать империю от Адриатики до Эгейского моря. После Второй мировой войны Югославия, несмотря на свой федеративный строй и многонациональный состав, продолжает отождествляться с Сербией, которой и приписывали создание этого мощного государства на Балканах. Греция к тому же видела в ней еще и "коммунистическую угрозу". Негативное восприятие Сербии во многом способствовало тому, что скоротечный распад югославской федерации прошел при молчаливом согласии соседей. Только позднее опасность расползания войны на все Балканы, вмешательство США и НАТО в балканские дела изменили отношение к Сербии. С сочувствием к ней стали относиться в Греции, в меньшей мере в Болгарии и Румынии. Сербия видится общественностью или ее частью жертвой сепаратистов, поддержанных Западом и Турцией. Особую лояльность проявляет теперь Греция, ибо македонский вопрос в ее отношениях с Сербией был исчерпан после возникновения независимой Македонии. Теперь греческое общественное мнение рассматривает Сербию как жертву экспансии Запада и католической церкви и ислама, а также видит в ней потенциального союзником в решении тех или иных вопросов своей безопасности, в частности как сдерживающий фактор в отношении Турции.
Болгарское общество с большим предубеждением относится к сербам, что проистекает из исторического соперничества этих двух славянских государств. Только один раз они были союзниками - в 1912 году, когда в Первой Балканской войне все государства этого региона воевали против Турции. До того и после Болгария и Сербия всегда были по разные стороны фронтов, в том числе во время Первой и Второй мировых войн. Интересно отметить, что одновременно Россия ни разу не поддерживала оба славянских государства. После Второй мировой войны Болгарии, как члену организации Варшавского договора, отводилась значительная роль как в сдерживании натовской Турции и Греции, так и титовской Югославии. После падения коммунистического режима Болгария изменила свою геополитическую ориентацию и стремилась войти в НАТО. А до этого она поддержала операцию НАТО против Югославии и заявила о возможности размещения военных баз этого военно-политического союза на своей территории. Так ее исторические антисербские представления соединились с новыми амбициями.
Взаимовосприятия балканских народов не всегда были связаны с международными отношениями. Часто актуализация негативных стереотипов имела чисто внутренние причины. В частности, наряду со стереотипами отражения внешнего мира существуют аутостереотипы (то есть устойчивое представление о своем коллективном Я), выраженные в соответствующих национальных идеях и мифах, воздействующих на характер отношений того или иного народа с внешним миром и определяющих иерархию этих отношений.
Великое прошлое античной Греции и средневековой Византии, их бесспорно определяющий вклад в развитие культуры европейских и балканских народов питают амбиции современной греческой элиты, которая считает свою страну колыбелью западной цивилизации и лидером на Балканах.
Другим культурным полюсом национальных амбиций на Балканах является Румыния. Для румын значимо, что они являются автохтонным (как и греки) народом - потомками древних даков. Эта нация претендует в какой-то степени на римское наследие и гордится тем, что название государства и язык имеют римские корни, что, по ее мнению, дает основание считать себя частью западного мира, на культурное развитие которой отрицательно сказались длительное пребывание под гнетом Османской империи и соседство с Российской империей и Советским Союзом.
Бытующее в России представление о Болгарии и болгарах как братской славянской стране не полностью совпадает с представлениями болгар о себе. Их самовосприятие абсорбирует из исторического прошлого все то, что позволяет выделить себя из внешней среды, а не отождествлять себя с ней. Болгары гордятся тем, что их легендарные сонародцы Кирилл и Мефодий создали славянскую письменность. Но славянские корни являются не единственным ориентиром в болгарском сознании. Официально болгарская государственность началась с прихода болгар из степей Северного Крыма на Балканы их тюркских предков. Тюркофильство культивировалось в 30-х, а затем в начале 80-х годах ХХ столетия. Третьей составляющей основой болгарской культуры считается автохтонный фракийский элемент. * Последнее особенно важно для болгарского самолюбия и его соперничества с греками и румынами: находящиеся на территории Болгарии археологические памятники, идентичные культуре Великой Трои, дают им основание претендовать даже на ее наследство. ** Болгарский аутостереотип также основан на ценностной интерпретации своего прошлого как истории, того, что нация не смогла реализоваться полностью в силу внешних причин. Прежде всего упоминается тяжелое наследие 500-летнего османского ига, которое не только отрицательно сказалось на культурном развитии нации, но и существенно снизило его демографический потенциал. Некоторые болгарские элиты считали в прошлом и считают в настоящее время, что одной из причин национального застоя является однобокая пророссийская ориентация Болгарии и навязанная ей Москвой коммунистическая модель развития.
Сербское национальное сознание определяет свою нацию не только как абсолютно славянскую по корням, но и как сумевшую сохранить свою чистоту, несмотря на все исторические перипетии. Это и центральное положение в мире южных славян позволяет Сербии заявить о своем праве на югославянское лидерство и считать себя оплотом борьбы с как с восточной, так и западной экспансией. Оба эти народа явно не удовлетворены своим положением на Балканах.
Но другие народы - македонцы и черногорцы - оспаривают у сербов право на славянскую чистоту. Македонцы определяют себя как центр всеславянского сопротивления и подчеркивают, что в последней войне они освободились абсолютно самостоятельно от фашистских захватчиков и ни один союзный солдат не участвовал в этом.
В соперничающем пространстве национальных греческих и славянских амбиций практически не остается места на Баканах албанскому национальному самосознанию. Единственной опорой его является бесспорная автохтонность и образ "народа жертвы", в течение веков подвергающегося экспансии более сильных государств, но все же выжившего.
Турция всем своим интересом к балканским событиям и подчеркнутой озабоченностью судьбами мусульман и тюркоязычного населения полуострова показывает, что она не собирается отказываться от своего прошлого. Напротив, она претендует и на античное наследство, на определенный вклад османской культуры в развитие Балкан. Кроме того, в Турции считают, что, потеряв значительную часть территории Османской империи, страна не смогла за сравнительно короткий срок продвинуться в своем развитии и стать в один ряд с европейскими народами. И только предвзятость и проволочки европейской бюрократии и интриги Афин мешают занять ей достойное место в европейском сообществе.
Если же говорить о самовосприятиях хорватов и словенцев, то они взяли курс на интеграцию своего прошлого, настоящего и будущего в европейскую культуру и старательно дистанцируются от балканской и югославской истории, считая этот период лишь драматическим курьезом. В свою очередь, австро-венгерский период рассматривается как более близкий их идентичности. В подтверждение этого обращается внимание на католический элемент их национальной культуры, латинскую письменность и т. д., то есть все то, что позволяет их отнести к среднеевропейскому типу государства.
Дополнительные проблемы в межэтнические отношения вносит вопрос об идентификации национальных меньшинств. Этот вопрос весьма сложен, ибо идентификация и самоидентификация ряда этнических групп - помаков, чаков, боснийских мусульман, македонцев-славян и др. - противоречива и неоднозначна.