зрелища, включая не только организационный, но и потребитель
ский аспекты. Причем последний, связанный с проблемой вос
приятия, рассматривается как энергетическое поле, подверженное
противоположным влияниям: с одной стороны, культурным кон
венциям и стереотипам сознания, с другой -- способностью кри
тического сознания сохранять эстетическую дистанцию между
своим сознанием и культурным фактом. В частности, Иоханнес
Биррингер, театровед и драматург, в своем исследовании "Театр,
теория, постмодернизм" (1991) (69) пишет, что в современном
обществе "тело и его воспроизведение неотделимы от многооб
разной экономики города: от циркуляции и обмена денег и жела
ния, моды и технологии, власти и информации, от культурных
фантазий, стимулированных средствами массмедиа, которые ко
леблются между отвращением, страхом и зачарованностью судь
бой тела" (69, с. 208). Он рассматривает театр как социокуль
турный институт, который позволяет показать, "как мы видим,
что мы, возможно, готовы увидеть или что мы воображаем, будто
должны или не должны видеть в соответствии с условностями и
границами наших картин реальности" (там же, с. 29).
Аналогичным образом У. Б. Уортен ("Современная драма и
риторика театра") (1992) рассматривает театр как привилегиро
ванный институт культуры, где происходит художественное опо
средование социальной жизни, где "риторика театра" выступает
как "пересечение текста и институтов, сделавших возможным
появление этого текста" (292, с. 2).
В теории искусства наблюдается заметное оживление поис
ков новых путей осмысления его связи с реальностью, хотя сама
эта реальность понимается по-разному. Чаще всего она трактует
ся как реальность культуры, социокультурных практик мышления
и исторически обусловленных механизмов понимания и интерпре
тации. Почти обязательным составным элементом этой реально
сти, или "реального", как предпочитают выражаться многие со
временные исследователи, является либидальная основа всех чело
186
ГЛАВА III
веческих чаяний, сводимых к абстрактному понятию "желания", в
чем проявляется типичное стремление авангардной теоретической
мысли укоренить механизм поведенческих структур в бессозна
тельном: .либо в биологическом, либо. что более свойственно но
вейшим тенденциям, стремящимся тем или иным способом социа
лизировать это явление, в культурном бессознательном, как это
имеет место у М. Фуко, или в политическом бессознательном -
как у Ф. Джеймсона.
Ситуация в семиотике: перенос внимания от вербальных знаков к невербальным
Однако самым кардиналь
ным моментом наметившейся
смены научной парадигмы, по
следствия которой пока трудно
себе представить, является тен